За исключением недвойственных постижений, в относительном смысле можно сказать, что все четыре сектора «тетра-взаимодействуют» — они являются взаимно возникающими и взаимно определяющими. Не только индивидуальный ум и сознание (В-Л) взаимодействует с индивидуальным телом-мозгом-организмом (В-П), но оба они взаимно и в равной степени взаимодействуют с коллективным умом культуры (Н-Л) и коллективным телом социума (Н-П).
Таким образом, это воззрение не является ни монизмом, ни дуализмом. Это не монизм, поскольку не утверждается, что разум и тело представляют собой два аспекта лежащей в их основе реальности, поскольку эта Реальность, в своей бесформенности, не имеет никаких аспектов (она пуста (шунья) от всех понятий). Это не психофизическая тождественность, поскольку эти аспекты, тем не менее, обладают относительно реальными и несводимыми различиями. Это и не традиционный интеракционизм, поскольку сектора, будучи относительно реальными, все же принадлежат к миру иллюзии, и поэтому последнее слово остается вовсе не за интеракционизмом.
К преобладающим в наше время вариантам «решения» проблемы разум-тело относятся различные типы материализма, функционализма, коннекционизма, и аутопоэтических теорий, которые представляют собой разновидности тонкого редукционизма (сводящего события Левой Стороны к динамическим системам Правой Стороны). То, что многие из них являются холистическими, иерархическими, коннекционистскими и эмерджент-ными, просто маскирует тот факт, что они по-прежнему основываются на внешнем, а не на внутреннем холизме (или их объединении). Это справедливо даже когда они называют себя «нередукционистским материализмом» — они имеют в виду грубый, а не тонкий редукционизм. Этой тенденции к тонкому редукционизму (своего рода «похмелью» флатландии современности) можно противопоставить простое напоминание о «тетра-интеракцио-низме». См. Wilber. An Integral Theory of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, vol. 4, no. 1, 1997 (CW7); Sex, Ecology, Spirituality, 2nd ed. (CW6), chapter 14, note 14; см. также главу 14 данной книги.
3. См. более подробное обсуждение этой темы в книге A Brief History of Everything.
4. См. Wilber & Walsh, in Velmans, Investigating Phenomenal Consciousness.
5. J. Broughton et al., (eds.), The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 31.
6. Там же, с. 32.
7. Там же, с. 36.
8. Там же, с. 40.
9. Там же, с. 280–281.
10. Там же, с. 277.
11. Там же, с. 296.
12. Шестой этап Кольберга представляет собой идеальный предел, а не действительный этап развития. Имеющиеся данные относятся к его пяти этапам, которые в настоящее время считаются универсальными, межкультурными и нерелятивистскими. См. главу 4 данной книги, раздел «Возражения».
13. См. Wallwork, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 335.
14. «Сознание единства» Болдуина представляет собой единство грубой реальности, или природного мистицизма (психический уровень). Оно не признает архетипический мистицизм, тонкое сознание, осознанные сновидения, или савикальпа самадхи (все формы божественного или тонкого мистицизма); оно также не признает бесформенное сознание (каузальный уровень), и поэтому не достигает чистой недвойственности (которая представляет собой единство формы и пустоты). Единство с природой, если оно не признает состояние бесформенного прекращения, представляет собой единство психического уровня, грубое космическое сознание, или природный мистицизм. Тем не менее, это подлинный и глубокий надличностный опыт.
Один из простейших способов установить, относится ли «опыт единения» к грубой сфере (природный мистицизм), тонкой сфере (божественный мистицизм), каузальной сфере (бесформенный мистицизм), или к подлинно недвойственному сознанию (единство форм всех сфер с чистой бесформенностью), состоит в том, чтобы отметить природу сознания в сновидениях и сне без сновидений. Если автор говорит о единстве сознания в состоянии бодрствования, это обычно природный мистицизм грубой сферы. Если единство сознания продолжается в состоянии сновидения — если автор говорит о прозрачном сновидении, как единстве с внутренним светом, наряду с грубой внешней природой — то это обычно божественный мистицизм тонкой сферы. Если это сознание продолжается в состоянии сна без сновидений — так что автор постигает Самость, которая полностью присутствует во всех трех состояниях бодрствования, сновидений и сна без сновидений — то это обычно бесформенный мистицизм (турия) каузальной сферы. Если затем открывается, что эта Самость едина с формой во всех сферах — от грубой до тонкой и каузальной — то это чистое недвойственное сознание (турьятита). Многие представители природного мистицизма, экопсихологи и неоязычники считают единство с природой в состоянии бодрствования, относящееся к грубой сфере, высшей достижимой формой единства, но это, по существу, первый из четырех главных видов самадхи, или мистического единства. Поэтому «глубинную самость» экопсихологии не следует путать с Подлинной Самостью Дзен, Ати Дзогчена, Брахманом-Атманом веданты и т. д. Кроме того, эти разграничения помогают нам определить место таких философов как Хайдеггер и Фуко, которые оба говорили о мистических переживаниях единения с природой. Нередко это были глубокие и подлинные переживания единства грубой сферы (нирманакайя), но, опять же, их не следует путать с дзен или ведантой, ибо последние достигают каузальной бесформенности (дхармакайя, нирвикальпа самадхи, джняна самадхи и т. д.), а затем чистого недвойственного единства (свабхавикайя, туриятита) с любой и всеми сферами, от грубой до тонкой и каузальной. Многие путают нирманакайю со свабхавикайей, игнорируя главные сферы внутреннего развития, которые находятся между ними (напр., самбхогакайя и дхармакайя).
15. Удачное обобщение идеи Болдуина см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.
16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. критические замечания Хабермаса относительно экстремального постмодернизма в The Philosophical Discourse of Modernity.
17. Йога Ауробиндо называется «интегральной йогой», поэтому его психологическая система справедливо называется «интегральной психологией йоги». См., например, Dr. Reddy, Integral Yoga Psychology и Dr. Vrinte, The Concept of Personality in Sri Aurobindo's Intehral Yoga Psychology and Maslow's Humanistic/Transpersonal Psychology.
Глава 8. Археология духа
1. Как указано в тексте, состояния очень важны, но чтобы вносить вклад в развитие, они должны становиться структурами/характеристиками. Сферы тоже очень важны, но их нельзя не критически понимать как онтологически независимые реалии; скорее, они представляют собой совместные порождения воспринимающих самостей (см. прим. 8.2). Таким образом, простейшее обобщение состоит в том, что в процессе индивидуального развития задействованы волны, потоки и самость; это отнюдь не означает отрицания важности всех прочих факторов, от состояний до планов бытия и многочисленных иерархических процессов и структур.
