«Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы «священными рощами», что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения. Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней – постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине – ДЛИННЫЙ СТОЛБ (ОСЬ МИРА) С КРУГОМ (СОЛНЦЕ) НА ВЕРХНЕМ КОНЦЕ. Кереметь, включающая в себя постройки, скульптуру… представляла собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры… Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними – предки… По чувашской религии, Кереметь являлась как церковь в православии или мечеть в магометанстве… В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.
Таким Кереметем была МЕСТНОСТЬ ВБЛИЗИ БИЛЯРА, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства, Кереметь приобретает название «Валем-Ходжа». Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты. С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-Ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали «Святым ключом». В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др. Слово «Керемет» происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат «чудо». В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода». См. Википедию, статья «Кереметь», 2007 год. Эти сведения взяты из: Месарош Д. «Памятники старой чувашской веры». – Ч.: 2000; а также из «Чувашской Энциклопедии».
Отметим, что «некоторые исследователи термин «Киреметь» производят от араб. карамат, чудо»» [533], т. 1, с. 651. В то же время слово КАРА означает «черный». Может быть, именно поэтому в некоторых старинных Киреметях могли устанавливать Черные Камни.
Возможно, вертикальный священный столб в Киремети – ось мира – иногда изображали вертикально стоящим высоким Черным Камнем. Приведенные данные, в основном, XIX–XX веков, вновь показывают, что Билярское Святилище длительное время оставалось общим для людей разных вероисповеданий.
Давайте теперь продвинемся глубже в прошлое и посмотрим, что сообщают о святынях Биляра источники XVIII века. Мы уже пользовались редкой и ценной книгой «АБЕВЕГА Русских Суеверий…» [2:3]. Вот что она рассказывает о Биляре.
«В пригороде БИЛЯРСКЕ кладбище называют тамошние жители БАЛЫН-ГУС. Магометанцы не только здесь живущие, но и Башкирцы из отдаленных мест съезжаются летом к сим развалинам, признавая их местами священными; они веруют, что ВНУТРИ КАМЕННЫХ ЗДАНИЙ ПОГРЕБЕНЫ ИХ СВЯТЫЕ… Набожность и суеверие сих народов достойно также особливаго описания: ибо некоторые из них собирающиеся на место сего моления ОТ САМОЙ ПОДОШВЫ ДО РАЗВАЛИН, НАХОДЯЩИХСЯ НА БЕРЕГУ ГОРЫ (то есть наверху, на краю горы – Авт.), идут падши на колена свои, почитая святых; ЧТУТ ОНИ И ИСТОЧНИК, ВЫТЕКАЮЩИЙ ИЗ СЕЯ ГОРЫ (Святой Ключ – Авт.). Воду его называют они освященною, представляя себе, будто бы святый их, который жил близ его, вкушал и обмывался в сем источнике… По окончании ж обыкновенных молений, СХОДЯТ ОНИ НА НИЗ ГОРЫ, где убивая гусей; овец и других животных, приготовляют в честь своих святых, и для празднества своего наилучший обед, И НЕ ТОЛЬКО ТЕ, КОТОРЫЕ СЪЕХАЛИСЬ ДЛЯ МОЛЕНИЯ, НО И ХРИСТИЯНЕ ИЗ ЛЮБОПЫТСТВА СМОТРЕТЬ ИХ ПРИХОДЯЩИЕ, МОГУТ БЫТИ УЧАСТНИКАМИ ИХ ПРАЗДНОВАНИЯ И ВЕСЕЛОСТЕЙ.
Почтение К СИМ РАЗВАЛИНАМ осталось между Татарами от времян праотцов их бывших обладателями сея страны; можно узнать оное ИЗ СЛОВ, ВИДИМЫХ ВО ВЛАДЕННОЙ КРЕПОСТИ БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ (значит в XVIII веке еще существовала в Билярске владетельная грамота на эти места, но сегодня о ней ничего не сообщается – Авт.). Татарские Цари приставляли безпрестанную стражу КО ГРОБУ БАЛЫН-ГОЗИ, и хранителями сего священнаго места были шесть нарочно избранных мужей.
Когда Казань и все области великия Татарии покорены были под власть Российских Царей, то в то же самое время (будучи без призрения) РАЗРУШИЛАСЬ И СИЯ СВЯЩЕННАЯ ПАЛАТА.
Спустя несколько времяни Татары вспомнив древнюю свою набожность, просили новых Государей своих, дабы позволено им было возобновить УПАДШИЙ И РАЗЗОРЕННЫЙ ХРАМ. Сие им было позволено, ПОСТРОИВ НОВУЮ ПАЛАТУ, поселили тут несколько домов из роду тех людей, кои были приставлены во время Татарских Царей, и они должны были быть стражею и хранителями сего места, по их старинному обычаю; вскоре после ВОЗОБНОВЛЕНИЯ КАМЕННОЙ ПАЛАТЫ, пришли туда селиться предки нынешних БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ, кои притесняя татар ЖИВШИХ У ГРОБНИЦЫ ИХ СВЯТАГО, довели наконец до того, что они оставя сие место, избрали себе иное жилище; А ПАЛАТА БУДУЧИ БЕЗ ПРИЗРЕНИЯ, А ПРИ ТОМ И РАЗРУШАЕМА НОВЫМИ ЖИТЕЛЯМИ, ПРИШЛА В КОНЕЧНОЕ ОПУСТОШЕНИЕ» [2:3], с. 219–222.
Этот старинный текст исключительно интересен. Он сообщает многое о древней истории Билярской Горы Хозяина и святилищ на ней.
а) Из книги АБЕВЕГА явно следует факт, который мы и так уже ранее выявили, что Гора Хозяина (Господ) и Гора Балын-Гуз – это одна и та же гора, точнее – два возвышения на одной, общей горе.
б) У подножия этой Горы бьет Святой Ключ, выходящий на поверхность.
в) Источник и расположенные на Горе Хозяина святилища пользовались всеобщим уважением и почитанием. Интересно, что цитированный нами текст XVIII века признает, что святыни Горы Хозяина почитались не только магометанами, но и христианами. Однако, желая смягчить этот факт, ставший в XVIII веке, в эпоху раскола между христианством и исламом, уже неприятным для многих, автор книги АБЕВЕГА витиевато объясняет, что христиане, мол, лишь из любопытства смотрели на мусульманские празднования, хотя, в то же время, могли быть их участниками.
в) Наверху Горы – «на берегу Горы» – было кладбище, где внутри каменных зданий были погребены святые.
г) Затем каменные дома святых, – вероятно, склепы, большие гробницы, – были разрушены. Интересно, что, как сообщает книга АБЕВЕГА, во владенной крепости (владетельной грамоте) Билярских жителей были слова, говорившие о почтении Татар к этому месту. Сегодня об этой грамоте ничего неизвестно. По-видимому, в романовскую эпоху ее уничтожили.
д) Наверху Горы Хозяина была особо священная гробница Балын-Гози (Балын-Гуза). По-видимому, тоже каменная. После захвата этих мест Российскими Царями, гробница – каменная «палата» – тоже была разрушена.
