Книга Кундалини-йога. Змеиная сила, страница 25. Автор книги Артур Авалон

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Кундалини-йога. Змеиная сила»

Cтраница 25

«Шабда-Брахман понимается как Дэва-Сада-Шива. Этот Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата – великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара, связанный с тремя Гунами». (Приводится по комментарию Бхасарарайи на «Лалита-Сахасранама» (121). Дэви называется тут Нада-Рупой, «имеющей форму звука».)

А «Маха-Сваччандра-Тантра» говорит:

«Великий Единый объявляет, что твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и будучи познанной на опыте, обращенном внутрь Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза плачут от радости» (Там же).

Это лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно «Шат-Чакра Нирупане» (22), область воздуха – это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевернут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа – НАМ – сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша – высший Господь первых трех Чакр, и Шакти-Какини в гирлянде из человеческих костей, «чье сердце смягчается питьем нектара», и Шакти в форме перевернутого треугольника – Трикона, в котором находится золотой Бана-Лингам, «радостный от прилива желания», и Хамса, как Дживатма, подобный «неподвижному пламени свечи в безветренном месте» («Шат-Чакра Нирупана», 22–27). Дживатма описывается так, потому что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, так же неподвижен.

В «Ананда-Лахари» (17) упоминается, что богиня Вашини и другие должны почитаться в двух уже упомянутых Чакрах. Вашини и других Дэвата восемь:

1. Вашини.

2. Камешвари.

3. Модини.

4. Вимала.

5. Аруна.

6. Джайини.

7. Сарвесвари.

8. Кали или Каулини.

Это, соответственно, богини восьми групп букв.


Другие сущности «Ананда-Лахари» (17) относятся к двенадцати Йогини:

1. Видья-Йогини.

2. Речика.

3. Мочика.

4. Амрита.

5. Дипика.

6. Жняна.

7. Апийяяни.

8. Виапини.

9. Медха.

10. Виома-Рупа.

11. Сиддхи-Рупа.

12. Лакшми – Йогини.


20 божеств (8 Вашини и 12 Йогини) должны быть почитаемы в Манипуре и Анахате. По этому случаю комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» цитирует «Тайттирия Араньяку» и дает описание этих божеств, их почитаемые цвета, место и т. д.

Кундалини-йога. Змеиная сила

Рис. 6. Вишудцха

В спинномозговом центре у основания горла (Кантха-мула) находится Вишуддха-Чакра, или Бхаратистхана (Обитель богини речи), с 16 лепестками дымно-пурпурного оттенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лриим, Эм, Аим, Ом, Аум и две с придыханием – Ам, Амх.

Согласно «Дэви-Бхагавата-Пуране» (7.35), этот центр так называется, потому что Джива очищается в нем посредством видения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши, или Таттвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга [65] .

Здесь находится Сад-Шива в андрогинной форме Ардхинаришвара Мурти, у которого одна половина тела белая, а другая половина золотая. Здесь белая Шакти-Шакини. Ее форма – свет. Здесь также находится область Луны, «Ворота великого освобождения». В этом месте Джняни видит «три формы времени» (Trikaladarshi). Так как все содержится в Атма, Джняни, реализовавший Атма, видит их («Шат-Чакра Нирупана», 28–31). Выше Вишуддхи у корня нёба находится небольшая Чакра, называемая Лалана, а в некоторых Тантрах – Кала-Чакра, которая не упоминается в «Шат-Чакра Нирупане». Это красный лотос с 12 лепестками, порождающий такие качества, как вера, довольство, сознавание ошибок, самоконтроль, гнев, привязанность, чистота, отрешенность, волнение, аппетит.

Прежде чем суммировать предшествующее описание, надо заметить здесь, что Каликарана, комментатор «Шат-Чакра Нирупаны», пишет, что принцип этой Йоги состоит в том, что более плотное поглощается более тонким. Более плотное в теле является более низким, чем более тонкое. Плотное, которое находится в Муладхаре, или связанное с ней, – это: 1) Притхиви-Танматра, 2) Притхиви-Маха-Бхута, 3) ноздри с их чувством запаха, который – самое грубое из Индрий познания и является качеством Притхиви-Танматры, 4) ноги, которые самые грубые из Индрий действия и «имеют Землю – Притхиви – своей поддержкой». Здесь ноздри квалифицируются как грубейший из органов познания, потому что то чувство в них, которое улавливает качество запаха, из которой происходит Притхиви – Стхула – Бхута.

Такое познание имеет соотношение с Танматрами через их Гуны, для восприятия которых эти чувства и существуют. Однако в случае Индрий действия, кажется, не существует такого соотношения между ними и Танматрами. И в процессе поглощения (Лайя) ноги оказываются относящимися к тому же уровню, что и Земля, руки к тому же уровню, что и Вода, анус к тому же уровню, что и Огонь, пенис к тому же, что и Воздух, и рот к тому же уровню, что и Эфир. Это не значит, что есть прямое соотношение между Землей и ногами, Водой и руками, Огнем и анусом и т. д., но что эти органы находятся в таком же порядке возрастания тонкости, как Земля, Вода, Огонь и т. д. Считается, что руки более «тонкие» органы, чем ноги, анус более «тонкий» орган, чем руки, и т. д.

В таком же порядке эти органы расположены и в теле: руки считаются вторичными, потому что их кисти расположены между ногами и анусом, когда они свисают вертикально вдоль тела. В связи с этим нужно помнить, что Тантра-Шастра следует здесь за Санкхьей и устанавливает схему творения (которую можно найти и в Пуранах), согласно которой знание, «чувство действия» и Танматры исходят из разных аспектов триединого Ахамкара. В сотворенном Дживе есть зависимость между чувствами и Танматрами. Согласно Веданте, чувства относятся к Танматрам, но порядок проявления чувств дается не такой, как здесь. Согласно ведантической схеме, Земля относится к запаху и к пенису, Вода – к вкусу и к анусу, Огонь – к зрению и к ногам; Воздух – к осязанию и к рукам и Эфир – к чувству слуха и ко рту. Есть и другое объяснение, которое кажется несколько искусственным: ноги ассоциируются с Землей, потому что Земля поддерживает их и ноги касаются ее. Вода ассоциируется с руками, потому что руки употребляются для питья Воды. Слово «Пани», обозначающее «руки», происходит от корня «Па» – пить. Огонь ассоциируется с анусом, потому что съеденная пища сжигается огнем в желудке, отходы выходят через анус и тело очищается. Воздух ассоциируется с пенисом, потому что при зачатии Дживатмы Прана-Вайю выходит наружу через пенис. Шрути говорят об этом: «Сам Атман возрождается в сыне». Эфир ассоциируется со ртом, потому что ртом произносится звук, который – качество Эфира.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация