Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань — медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.
Школа Посадки и Прививания (цзай цзе пай)
Цзай означает «сеять, сажать, выращивать». Цзе означает «стыковать, соединять, прививать». Пай — это «направление, школа». Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования. Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через «ворота» (полости ци), менее эффективны и менее удобны. Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянь («Книге о пробуждении к истине»): «В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять (ци) — это не Дао, укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте». В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь, созданная в мире Ян, не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации. Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци, управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.
В даосской книге Баопу-цзы («Объемлющий Простоту»; название книги повторяет даосское имя ее автора, Гэ Хуна) сказано: «Верхний Предел (то есть император) знает даосские мирские техники, (которых он) старательно придерживается и уважает, чтобы в совершенстве изучить конечную пустоту, вдохнуть жизнь во все вещи, а затем наблюдать за их повторением и наконец обрести Дао и взойти на небеса». Мирские техники — это те техники, которые использовались школой Посадки и Прививания. Когда достигнута конечная пустота, все вещи опять начинаются сначала и оживают. Когда вы поймете непрерывность этого цикла в природе, вы постигнете настоящее Дао. Эта фраза подчеркивает, что даже император, который использует мирские техники Дао, способен достичь конечного просветления.
В чем же заключаются мирские техники школы Посадки и Прививания? Сказано: «(Если) дерево не имеет корней, цветов на нем будет немного; (если) дерево старо и вы соедините его со свежим деревом, на иве вырастут персики, шелковица соединится со сливой; для передачи примеров людям, ищущим настоящее (Дао), (существует) древний бессмертный метод прививания растений; (тогда вы обнаружите, что) человек, ставший старым, обладает лекарством, чтобы излечиться. Отправляйтесь к известному учителю, попросите у него предписание, не мешкая приступайте к его изучению и немедленному использованию». Здесь идет речь о том, что, если вы постарели, занятия с партнером могут дать вам новую жизнь. Взаимная передача ци может быть осуществлена с помощью конкретных сексуальных практик или специальных видов медитации.
В цитируемом документе также сказано: «(Когда) одежды износились, воспользуйтесь тканью для заплат; (когда) дерево дряхлое, используйте (хороший) грунт для подкормки; когда человек ослабел, что (нужно использовать) для заплат? (Используйте) Небо и Землю, чтобы создать возможность изменений». Здесь поставлен вопрос: как может ослабевший человек восстановить свою энергию, как не от другого человека? Как видите, задачей занятий Посадки и Прививания является «совместная работа подобных типов, духовная связь между разделенными телами». Подобные типы, или люди, работающие по одной системе, могут помочь друг другу. Духовная связь (шэнь цзяо) означает использование собственных чувств и чувств вашего партнера с целью направления его и вашего духа для стимулирования выработки гормонов, или семени. Это изначальный источник ци, которой можно обмениваться и использовать для общения со своим партнером. В сексуальных практиках для стимулирования выработки гормонов используются сексуальные чувства, а определенная сексуальная активность служит для защиты и накопления ци, которая может быть использована в качестве «травы» для воздействия на старение. При правильном выполнении сексуальных практик ни одна сторона не теряет своей ци, а выигрыш обоих партнеров — продление жизни.
Как видите, это направление даосизма поощряет правильную половую жизнь. При использовании надлежащих методов в выигрыше оказываются оба партнера. Однако при таком подходе трудно обеспечить эмоциональную нейтральность, а значит, очень трудно достичь просветления. Поэтому это направление делает упор главным образом на достижении долгой и счастливой жизни. В Хань шу и вэнь чжи («Ханьской книге искусства и литературы») сказано: «Активность в (спальных) покоях — основа личности и эмоций, основа достижения Дао. Сдерживать внешнее проявление радости, запрещать внутренние эмоции. Гармония между мужем и женой — азбука долголетия». Отсюда совершенно ясно, что правильная половая жизнь — путь к достижению долголетия, потому что она позволяет уравновесить свою ци и дух.
Кроме сексуального Двойного Совершенствования, серьезное внимание уделяется несексуальному Двойному Совершенствованию (шуан сю). Согласно этой теории, все люди обладают разными уровнями ци и ни у одного человека она не бывает полностью уравновешенной. Например, в подростковом возрасте ваша ци сильнее и ее количество больше, чем в другие годы. После сорока лет ваше снабжение ци ослабевает и ее становится недостаточно. Для того чтобы вы были здоровы, у вас не должно быть ни избытка, ни недостатка ци. Поэтому, если вы и ваш партнер научатся медитации Двойного Совершенствования или другим техникам, вы сможете помогать друг другу уравновешивать свою ци. Такое уравновешивание ци могут сделать двое мужчин, две женщины или мужчина и женщина. Сказано: «Инь и Ян — это не обязательно мужское и женское, сила и слабость ци в теле — это тоже Инь и Ян». И еще сказано: «Двое мужчин могут сажать и прививать, а пара женщин может поглощать и питать».
Даосы, принадлежащие к школе Посадки и Прививания, утверждают, что для достижения Дао необходимы четыре вещи: «деньги, партнер, техники и место». Не имея денег, вы будете тратить время на то, чтобы заработать на жизнь, и у вас не останется времени для учебы и культивирования. Не имея партнера, вы не сможете найти «траву» и уравновесить свою ци. Не зная правильных техник, вы будете зря тратить свое время. И наконец, не имея подходящего места для занятий, вы не сможете заниматься медитацией и переваривать принятую траву.
Будучи последователем школы Посадки и Прививания, вы, уравновесив свою ци с помощью партнера, должны также уметь воспользоваться техниками удержания спермы, превращения ее в ци и использования этой ци для питания своего шэнь. Если вы сможете достичь этого уровня, вы сможете использовать свой получивший дополнительную энергию шэнь для направления ци в пять иньских органов (сердце, легкие, печень, почки и селезенку), чтобы они могли работать более эффективно. Ци, с помощью которой органы выполняют свои функции, называется управляющей ци (ин ци). Ваш шэнь может также направлять ци к коже, в результате чего усиливается энергетическое поле, защищающее вас от отрицательных внешних воздействий. Эта ци называется защитной ци (вэй ци). Кроме того, ваш шэнь может направить ци в ваш костный мозг. Это будет поддерживать чистоту и свежесть мозга, так что производимые им кровяные клетки будут свежими и здоровыми. Когда ваша кровь здорова, вы тоже здоровы и процесс старения замедляется. Даосы, достигшие этого уровня, живут долго и сохраняют здоровье. Но тем, кто хочет идти дальше и достичь просветления, этого недостаточно.
