Наставление Иисуса о том, что в межчеловеческих отношениях не следует прибегать к клятвам, когда достаточно ответственно относиться к своим обещаниям в зависимости от того, способен ли их исполнить Его последователь или нет, имеет продолжительную традицию в иудеохристианстве, найдя свое отражение ближе к концу I века в Иак 5:12. Казалось бы, в Дидахе, где приводится норма Закона «Не клянись ложно», прямо ему противоположно. Но это не так. Библейская юридическая норма касается процедуры в гражданском суде, где стороны процесса и свидетели клянутся в том, что они будут говорить правду. Почему следом стоит уже девятая заповедь Моисеева Десятословия в ее сокращенном варианте: «Не лжесвидетельствуй» (Исх 20:16; Втор 5:20). Что же касается соотнесенности с представленным наставлением Иисуса, то предостерегая от двойственности в мысли и слове, дидахист приводит его в таком виде, доходчивом для его читателей/слушателей:
Да будет твое слово не лживо и не пусто, а исполнено на деле.
В заключение данного обзора коснемся тех пассажей из Нагорной проповеди (Мф 5-7 с параллельными местами в Лк), имея в виду (а) позднейшие добавления, не имеющие отношения к историческому Иисусу; (б) подлинные слова Иисуса, рассматриваемые в других разделах настоящей главы в соответствии с их тематикой; (в) подлинные слова Иисуса, не имеющие параллелей в Дидахе, ввиду своей исторически обусловленной контекстуальное™.
Первая категория высказываний, не рассмотренных выше, окажется достаточно обширной. Мы уже обозначили пассажи Мф 5:11-12 и 7:15-27, определив их позднейшее языкохристианское происхождение, вызванное как эксклюзитивизмом и фанатизмом времени гонений Домициана, так и мифологизацией фигуры Иисуса в качестве чудотворца и экзорциста. Теперь обратимся также к позднейшим (70-е годы), хотя и предшествовавшим языкохристианским привнесениям, иудеохристи-анским вставкам, в которых просматриваются эби-онитские тенденции. Таковыми оказываются: (1) пассаж, содержащий призыв: «Не собирайте себе сокровищ на земле...» (Мф 6:19-21/Лк 12:33-34); (2) высказывание о глазе как о светильнике для тела (Мф 6:22-23/Лк 11:34-36); (3) речь, начинающаяся с максимы: «Никто не может служить двум господам...» (Мф 6:24-34/Лк 16:13; 12:22-34);
(4) Речь, начинающаяся словами: «Не судите, да не будете судимы...» (Мф 7:1-5/Лк 6:37-38, 41-42);
(5) призыв к настойчивости, начинающийся словами: «Просите, и будет вам дано...» (Мф 7:7-11/ Лк 11:9-13). Эбионитский характер пассажей 1,3 и 5 очевиден, т. к. в них имеет место оправдание как радикальная коммунизация частных имуществ, на которой настаивай эбиониты, так и нищета, в которой они оказались, как образ жизни. Интереснее ситуация с высказываниями 2 и 4, особенно с последним, совершенно невозможным в устах исторически верифицируемого Иисуса. В первом случае речь идет, понятно, не о физическом глазе, а о «характере и нравственных качествах человека»165. Поэтому здесь важно последнее высказывание:
Итак, если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тогда сама тьма (Мф 6:2ЗЬ).
Свет — истина, идущая от Бога и находящая выражение в Его Законе, но упраздняемая духовной слепотой греховного сознания. В историческом контексте бедствий христианских беженцев из Иудеи этот упрек адресуется их галилейским собратьям, не оказавшим им вспомоществования в соответствии как с законом Моисея, так и с заповедью Христа о любви друг к другу.
Как можешь ты говорить, что исполнил Закон? Ведь в Законе написано: люби ближнего как самого себя. Но смотри, много твоих братьев, сыновей Авраама, испачканы грязью и умирают от голода, тогда как твой дом полон добра, и ничего из него не переходит к ним? —
вопрошает идеологизированный / мифологизированный Иисус в памятнике конца I века Евангелии евреев166, иллюстрировал мысль о свете, который оказался тьмой. Во втором случае ситуация куда интересней, касаясь уже Иисуса как исторической фигуры. Повеление якобы Иисуса «не судить» напрямую связано с эбионитской идеологемой, что Иисус «друг мытарей/сборщиков податей и грешников» (Мф 11:19/Лк 7:34), через которую эби-ониты рассчитывали заполучить себе (что, вероятно, иногда получалось) благодетелей среди состоятельных изгоев еврейского общества Галилеи. Другое дело, что теперь мы имеем общее согласие (consensus omnium) едва ли не всех исследователей евангельской традиции в том, что именно такой Иисус историчен. Причем либеральные поисковики исторического Иисуса будут по этому вопросу высказываться даже решительнее, чем ортодоксы-охранители. Тем не менее, исходя из критерия исторической обусловленности, я категорически с этим не согласен. Иисус учил судить справедливо, невзирая на лицо (Дидахе, 4.3Ь), предусматривая в Своей общине экскоммуникацию (отлучение от общения) согрешившего, о чем свидетельствуют Его безусловно подинные слова в Мф 18:15-17, когда он говорит о нераскаившемся брате: «да будет он тебе как язычник и сборшик податей» (стих 17). Об экскоммуникации как о крайней дисциплинарной мере в первохристианской общине см. также ниже в разделах 5.5.8 и 5.5.10 настоящей главы.
Теперь перейдем к тем пассажам Нагорной проповеди, содержащим подлинные слова Иисуса, ссылки на которые приводятся в других разделах настоящей главы. Первый такой пассаж Мф 5:13— 16, где Иисус сравнивает Своих последователей с солью (ср.: Мк 9:50; Лк 14:34-35) и светильни-ком/светом (Мк 4:21; Лк 8:16; 11:33). Образ соли в Дидахе не используется, вероятно, ввиду его семитской коннотации. Так, если соль выступает здесь, так же как и в греческом узусе, показателем мудрости (ср.: Кол 4:6), то соль, «ставшая пресной» (стих 13Ь), это уже чистый семитизм, означающий глупость167. В свою очередь образ света/светильни-ка, так же характерный для подлинных высказываний Иисуса встречается в Дидахе, 16.1Ь, как показатель верности учению Господа Иисуса и готовности к встрече с Ним в контексте эсхатологической драмы. Об этом ниже в разделе 5.4. Далее следует сказать о подлинных наставлениях Иисуса относительно таких проявлений еврейского благочестия, как милостыня, молитва и пост (Мф 6:1-18). В Дидахе о милостыне, как мы уже видели, говорится неоднократно. Что же касается наставления о ней в Мф 6:1-4, то явно к нему относится следующее замечание дидахиста:
А ваши молитвы и милостыни и все ваши дела творите так, как вы это содержите в Радостной Вести нашего Господа (15.4),
чего мы также коснемся в разделе 5.5.10. Молитва Господня, приводимая в Нагорной проповеди с введением к ней (Мф 6:5-8) и последующим пояснением (Мф 6:14-15), в известной по Мф 6:9-13 форме почти дословно приводится в Дидахе (8.2), свидетельствуя о начальном Предании. Ее рассмотрению уделено внимание в разделах 3.2.2, 5.4 и 5.5.3. То же замечание дидахиста о соотнесении языкохристианами своих дел с Евангелием/Радо-стной вестью Господа (15.4) относится и к посту, о котором в Дидахе говорится специально (8.1), что мы и рассматриваем в разделе 5.5.2.
Теперь перейдем к пассажу, начинающемуся словами:
Не подумайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков; Я пришел не отменить их, а исполнить,
а заканчивающегося максимой:
