Следующий афоризм довольно сложен и связан с темой шуньяты: «Видеть заблуждение как четыре каи / Есть непревзойдённая защита шуньяты». Часть, связанная с видением заблуждения, нам довольно ясна, однако окончание афоризма требует дополнительного обсуждения.
Слово «кая» означает «тело». Четыре каи – это дхармакая, самбхогакая, нирманакая и свабхавикакая. Можно сказать, что четыре каи – это способ описания того, как проявляется пустота и как мы переживаем её.
Во-первых, существует ощущение базового пространства дхармакаи – тела Дхармы. В своих утренних молитвах мы говорим: «Сущность мыслей – это дхармакая, полное ничто, из которого происходит всё». Дхармакая – это базовое пространство, из которого возникает всё, и всё, что возникает, по сути своей просторное – не фиксированное и не тяжеловесное.
Самбхогакая – тело наслаждения – это указание на переживание того, что пространство на самом деле не является пустотой в обычном понимании: здесь есть энергия, цвет и движение. Это пространство такое же яркое, как радуга, мыльный пузырь или отражение вашего лица в зеркале. Оно отчётливое и в то же время несубстанциональное. Самбхогакаей называется такое качество энергии, тот факт, что пустота текучая и яркая. Символом самбхогакаи часто выступает звук – его невозможно увидеть или поймать, однако он обладает вибрацией, энергией и движением.
Нирманакаей (третья из четырёх кай) называется переживание того, что пустота проявляется в форме. Нирманакая – это средства общения с другими. В «Сутре сердца» сказано: «Форма – это пустота; пустота – это форма». Нирманакая указывает на тот факт, что феномены на самом деле проявляются. Деревья, трава, здания, пробки на дороге, все мы и весь мир – всё это на самом деле проявляется. Это единственный доступный нам способ пережить пустоту: видимость / пустота, звук / пустота. Они одновременны. Всё, что возникает, отчётливо нереально в пустоте. Пустота на самом деле не пуста в том смысле, в котором мы можем это понимать: она живая, она проявляется, однако обычно мы видим лишь проявления. Мы уплотняем её, уплотняем самих себя, уплотняем то, что видим. Всё это начинает походить на войну или соблазнение – мы полностью захвачены драмой происходящего.
Четвёртая кая – это свабхавикакая. Свабхавикакая подразумевает, что остальные три каи возникают одновременно, что на самом деле они не являются отдельными друг от друга вещами. Пространство, энергия и проявления возникают вместе.
Афоризм гласит: «Видение заблуждения [ощущения препятствий и помех, неприятных нам вещей] как четырёх кай / Есть непревзойдённая защита шуньяты». Шуньята служит защитой, поскольку рассекает плотность наших мыслей, посредством которых мы делаем всё, включая себя самих, плотными отдельными сущностями. Она рассекает представление о том, что мы здесь, а всё остальное – там.
Как нам известно из афоризмов, которые мы уже обсудили, когда возникает заблуждение, это является частью пути. Когда возникает заблуждение, оно сочное и насыщенное. Ощущение препятствий очень насыщенно и может стать нашим учителем. В рамках этих практик оно является необходимым компонентом, позволяющим выполнять практику тонглен и вообще работать с афоризмами лоджонг. Однако данный афоризм гласит, что, когда возникает заблуждение, мы не только практикуем тонглен и устанавливаем связь с сердцем, но и в любое время можем увидеть проблеск отсутствия плотности феноменов. Все мы уже знаем, каково это – спонтанно отбросить всё. Вы ни с того ни с сего просто отбрасываете всё.
Например, на медитационном ретрите на завтрак подают лапшу. Возможно, поначалу это кажется забавным, но где-то в середине завтрака вы обнаруживаете, что вместо того, чтобы быть внимательными к еде, к палочкам в ваших руках, к другим людям и полезным наставлениям, которые вы получили, вы разговариваете про себя о том, каким мог бы быть хороший завтрак и как вам хотелось бы съесть тот вкусный завтрак, который когда-то готовила в Бруклине ваша мама. Что бы это ни было – суп с шариками из мацы, тортильи с фасолью или яичница с беконом, вам хочется именно тот хороший завтрак – с чуть подгоревшим беконом, как готовила ваша мама. Лапша возмущает вас.
Затем, не делая никаких особых усилий, вы просто отбрасываете это. К своему удивлению, вы замечаете перед собой целый мир. Вы видите все эти маленькие лучики света, отражающиеся в вашей пустой миске, покрытой лаком. Вы замечаете грусть на чьём-то лице. Вы осознаёте, что мужчина напротив тоже думает о завтраке, потому что его лицо тоже выглядит возмущённым, и это смешит вас, ведь всего секунду назад вы сами были на его месте.
Мир открывается, и мы внезапно оказываемся с тем, что происходит. Наши плотные мысли становятся прозрачными, и мы можем автоматически установить связь с пространством – с шуньятой в нас самих. У нас есть возможность отбросить «фильм», пробудить себя.
Это повседневное переживание шуньяты. Однако, если вы можете делать это даже тогда, когда вам этого не очень хочется, это также очень продвинутая практика. Когда всё кажется плотным и слишком интенсивным и вы тонете в жалости к себе или чём-то ещё, если в этот момент кто-то говорит вам: «Просто отбрось это» – даже самым сладким, добрым и мягким голосом, вам сразу хочется врезать этому человеку прямо в нос. Вам просто хочется продолжать тонуть в обиде и жалости к себе.
Весь смысл практики лоджонг в том, что вы работаете с тем, что есть прямо сейчас. Афоризм «Отбрось всякую надежду на плод» также поощряет нас просто быть там, где мы есть, с нашими бесчувственностью, обидой и т. д. Где бы вы ни были, просто работайте с тем, что есть. Тогда в результате выполнения практики вы, к своему удивлению, обнаружите, что на этой неделе отбрасывание даётся вам легче, чем на прошлой неделе, или что в этом году оно даётся вам легче, чем в прошлом году. Со временем вы обнаружите, что можете спонтанно отбрасывать всё чаще и чаще.
То же самое касается сострадания. Все мы наделены состраданием. Когда мы вспоминаем или видим определённые вещи, то можем без всяких усилий открыть свои сердца. Затем нас просят относиться с состраданием к нашим врагам, к Вано в нашей жизни, к людям, которых мы по-настоящему ненавидим. Это практика высокого уровня. Однако в результате выполнения практики лоджонг, отбрасывания надежды на плод и простого контакта с тем, кто мы есть сейчас и что мы сейчас чувствуем, мы обнаруживаем, что круг сострадания начинает расширяться и мы можем испытывать сострадание во всё более сложных ситуациях.
Сострадание начинает само приходить к нам, поскольку у нас есть устремление выполнять практику и налаживать контакт со своими собственными болью и удовольствием. Иными словами, мы готовы стать реальными. Мы осознаём, что не можем подделать сострадание и не можем вызвать его силой, но знаем, у нас есть всё необходимое для работы с тем, какие мы есть прямо сейчас. Итак, мы отталкиваемся от этого, и наша способность отпустить и взбодриться, а также способность открывать своё сердце начинают расти сами по себе.
Афоризм «Видение заблуждения как четырёх кай / Есть непревзойдённая защита шуньяты» – это в действительности предложение не делать из мухи слона. Мы можем по крайней мере поиграть с мыслью, что способны отбросить «фильмы» и вспомнить, каково это, когда мы отбрасываем «фильмы», – как при этом мир открывается перед нами и мы обнаруживаем целую вселенную за пределами своего маленького кокона эго.
