Эта внезапная, возникающая нежданно-негаданно неразумность по-тибетски называется дон, или дух, демон. Она заставляет вас проснуться, и вы должны быть благодарны ей за это, вместо того чтобы пытаться избавиться от проблемы. Итак, на внешнем уровне вы подносите дон-торт. На внутреннем уровне вы видите, что дон возник, что он обладает всей это силой, однако вы воздерживаетесь от того, чтобы заехать кому-то в глаз, от отыгрывания, а также от подавления. Вы снова выбираете срединный путь и позволяете себе оставаться с полной силой дон. Если вы просто будете с ней, это способно очистить вас. Это стопроцентная внимательность.
Вы накапливаете заслугу, выходя за пределы надежд и страхов и говоря: «Пусть будет так», и с дон то же самое – здесь присутствует ощущение «пусть будет так». Есть даже формула, которая звучит так: «Я не только не хочу, чтобы ты уходил, – ты можешь вернуться в любое время, когда пожелаешь. Вот, съешь кусочек торта».
Лично я немного испугалась, когда прочла эту формулу. В комментарии было сказано, что вы приглашаете духов вернуться, потому что они показывают вам те моменты, когда вы теряете внимательность. Вы приглашаете их вернуться, потому что они напоминают вам о том, что вы «отключились». Дон будят вас. Дон не могут появиться, пока вы поддерживаете внимательность. Они похожи на вирус гриппа: как только появляется брешь – бум! – они тут как тут. Дон не примут вашего приглашения вернуться до тех пор, пока вы пробуждены и открыты, но как только вы начнёте закрываться, они с удовольствием примут ваше приглашение и съедят ваш торт. Это называется накормить духов.
Подношение защитникам
Четвёртая практика – это подношение защитникам и просьба к защитникам помочь вам в вашей практике. Защитники оберегают принцип просветления – они защищают нашу изначальную мудрость, наше изначальное сострадание. На тханках – тибетских живописных изображениях – они представлены как гневные фигуры, от которых исходят языки пламени, у которых большие зубы, когти и ожерелья из черепов. Защитники оберегают от недоброжелательности, от отсутствия мудрости, от грубости и мелочности и от любого вида фундаментального сумасшествия. Они кажутся такими гневными потому, что не поддаются ни на какие уловки. Кто же именно не поддается ни на какие уловки? На самом деле – ваша мудрость.
Этот афоризм заключает в себе наставление о том, что необходимо научиться понимать большое НЕТ. Опять же, это опирается на ваши уважение и любящую доброту к самим себе, то есть на уверенность в своей фундаментальной добродетели. Когда вы начинаете закрываться и отгораживаться, возникает момент разрыва, и это и есть большое НЕТ. В этом нет ничего авторитарного в том смысле, что кто-то вас накажет. Это фундаментальное поощрение к тому, чтобы не скатываться в свой невроз.
Когда возникает гнев или любая другая клеша, её энергия такая мощная, чистая и резкая, что может отсечь любой невроз. Однако обычно мы на этом не останавливаемся. Обычно мы скатываемся в то, что называют негативной негативностью, – в мелочность, обиды, агрессию и праведный гнев. Тогда защитный аспект ума, оберегающий вашу фундаментальную мудрость, поднимает свою пылающую голову и говорит НЕТ. Понимание большого НЕТ возникает из сострадания к самим себе и очень схоже с сожалением, воздержанием, принятием прибежища в Трёх драгоценностях и обещанием не повторять этого снова.
Предположим, вы сильно расстроились, на кого-то кричите, а они в ответ кричат на вас – началась большая ссора, и вы выбежали из двери, хлопнув ей, и прищемили себе при этом палец. Это сущность принципа защитников. Это пробуждает вас.
Внешняя практика заключается в подношении защитникам – принципу мудрости. Традиционно вы подносите ритуальный торт торма. На внутреннем уровне вы предлагаете этому принципу жить и здравствовать в вашем существе. Вы готовы выполнять практику, чтобы питать свою способность знать, когда вы пробуждены, а когда засыпаете, и возвращать себя к пробуждённости настоящего мгновения.
Подход, предложенный в учениях лоджонг, заключается в том, что лучший способ использования неприятных обстоятельств на пути просветления – это не сопротивляться им, а войти в них. Когда мы заводим дружбу со своими эмоциями или развиваем сострадание к неудобным аспектам себя самих, которые кажутся нам греховными или дурными, они становятся сырьём, сочным исходным материалом, с которым мы можем работать, чтобы пробудиться. Четыре практики – это лучшие методы преодоления сопротивления и трансформации неудачных обстоятельств в путь просветления.
12. Пустая лодка
Однажды я проводила интервью с женщиной, которая сказала мне, что не может медитировать, – это было невозможно, поскольку у неё были проблемы в реальной жизни. Однако в медитации мы стараемся донести до самих себя очень обнадёживающее послание о том, что проблемы реальной жизни – это материал для пробуждения, а не повод прекращать попытки медитировать. Возможно, эта новость будет вам полезной.
Сегодняшний афоризм: «Всё неожиданное соединяй с медитацией». Это очень интересное предложение. Эти афоризмы подчёркивают, что мы можем пробудить бодхичитту посредством чего угодно, что ничего само по себе не является преградой. Этот афоризм указывает на то, что сами преграды – сюрпризы, неожиданные происшествия и удары молнии – пробуждают нас к переживанию как абсолютной, так и относительной бодхичитты, к открытому, просторному качеству наших умов и теплоте наших сердец.
Это афоризм о том, что неожиданность – это дар. Неожиданности могут быть приятными или неприятными, но главное в том, что они способны остановить наш ум. Вы идёте по улице, и вдруг вам в голову прилетает снежок. Это останавливает ваш ум.
Этот афоризм сочетается с другим: «Покойся в природе алайи, сущности». Обычно считается, что это афоризм для сидячей медитации, когда вы можете позволить своему уму покоиться в его естественном, беспристрастном состоянии. Однако верно и то, что когда у вас из-под ног выдёргивают ковёр, происходит то же самое: безо всяких усилий с вашей стороны ваш ум вдруг покоится в природе алайи.
Однажды я ехала в машине в качестве пассажира, и вдруг сзади громко просигналила другая машина. Когда она поравнялась с нашей машиной, я увидела лицо человека, сидевшего за рулём; оно было фиолетовым от гнева, и он грозил мне кулаком. Моё окно, как и его окно, было открыто, и он прокричал: «Найди себе работу!». Этот случай до сих пор останавливает мой ум.
Наставления заключаются в том, чтобы, когда что-то останавливает ваш ум, уловить момент разрыва, то мгновение большого пробела, замешательства, полного изумления и позволить себе покоиться в этом немного дольше, чем вы обычно это делаете.
Примечательно, что это наставление также относится к моменту умирания. Очевидно, что момент смерти – это большая неожиданность. Возможно, вы слышали слово самадхи («медитативная поглощённость») и знаете о том, что мы остаёмся в самадхи в момент смерти. Это означает, что мы можем позволить своему уму покоиться в природе алайи. Мы можем оставаться открытыми и установить связь со свежими, беспристрастными качествами своего ума, которые становятся доступны нам в момент смерти. Однако они также доступны нам в каждый день нашей жизни! Этот дар преподносят нам неожиданные обстоятельства, о которых говорится в данном афоризме.
