Пять сил – это наставления о том, как жить и как умирать. На самом деле здесь нет никакой разницы. Одни и те же хорошие советы применимы и к тому и к другому, ведь если вы знаете, как умирать, то знаете и как жить, а если вы знаете, как жить, то знаете и как умирать. Судзуки Роси сказал: «Просто будь готов умирать – снова и снова». Пусть каждый выдох станет окончанием мгновения и рождением чего-то нового. Когда появляются все эти мысли, просто замечайте и отпускайте их – позвольте всему внутреннему «фильму» изжить себя, дайте пространство для возникновения чего-то нового. Пять сил указывают, как перестать всё время пытаться ухватиться за то, за что невозможно ухватиться, и просто расслабиться в том пространстве, которое есть. Что мы тогда обнаружим? В этом-то всё и дело. Мы боимся узнать ответ на этот вопрос.
Твёрдое намерение
Первая сила – это твёрдое намерение. Твёрдое намерение, в отличие от упрямого нажима, подразумевает установление связи с радостью, расслаблением и доверием. Это намерение использовать любой вызов, с которым вы сталкиваетесь, как возможность открыть своё сердце и смягчиться, намерение не уходить ни от чего. Простой способ развития этой силы заключается в том, чтобы разбудить в себе сильный аппетит к духовному. Для этого необходимо определённое качество игривости. Просыпаясь утром, вы говорите: «Интересно, что сегодня будет? Возможно, сегодня я умру. Возможно, сегодня я пойму, о чём говорится в этих учениях». Коренные американцы, прежде чем отправиться на войну, говорили: «Сегодня хороший день, чтобы умереть». Вы также можете сказать: «Сегодня хороший день, чтобы жить».
Твёрдое намерение даёт вам возможность убедиться на собственном опыте: у вас есть всё необходимое; фундаментальное счастье уже здесь и ждёт вас. Твёрдое намерение ничего не изгонять из своего сердца и не закрываться требует чувства юмора и аппетита – аппетита к просветлению.
Привыкание
Следующая сила – это привыкание. Привыкание означает, что Дхарма перестаёт быть чем-то чужеродным, – теперь первая мысль, которая приходит к вам в голову, связана с Дхармой. Вы начинаете осознавать, что все учения говорят о вас самих – теперь вы изучаете самих себя. Дхарма – это не философия. По сути Дхарма – это хороший рецепт приготовления вас самих, позволяющий сделать мягким самое твёрдое, самое жёсткое мясо. Дхарма – это хорошие наставления о том, как перестать водить себя за нос, как перестать обворовывать себя, как узнать, кто вы есть на самом деле, – не в ограниченном смысле «я нуждаюсь» и «я получу», а через развитие привычки к пробуждённости, которая становится вашим способом восприятия всего.
Мы говорим о просветлении так, словно это большое достижение. По сути же оно связано с расслаблением и обнаружением того, что у вас уже есть. «Вы» просветлённые можете немного отличаться от тех «вас», к которым вы привыкли, однако у «вас» по-прежнему растут волосы на голове, есть вкусовые рецепторы и возможность заболеть гриппом с отвратительным насморком. Однако просветлённые «вы» можете переживать самих себя не так клаустрофобично – а может быть, даже совсем не клаустрофобично.
Привыкание означает, что вам больше не нужно ничего искать и вы это знаете. Всё уже есть в «приятности присутствия», в тех самых дискурсивных мыслях, которые у вас возникают прямо сейчас, во всех эмоциях, которые проходят через вас, – всё это здесь.
Семя добродетели
Третья сила называется семенем добродетели. По сути это природа будды, или фундаментальная добродетель. Это как бассейн без бортиков, в котором можно плавать вечно. На самом деле вы сами состоите из воды. Природа будды – это не сердце, которое вам пересаживают откуда-то ещё. «Вы не пытаетесь научить дерево говорить», – сказал однажды Ринпоче. Это просто то, что можно пробудить, или, скажем так, в чём можно оказаться, расслабившись. Позвольте себе развалиться на части и провалиться в пробуждённость. Сила исходит из того факта, что семя уже здесь, и благодаря теплу и поливу оно прорастает и поднимается над землёй, становясь видимым. Вы обнаруживаете, что выглядите как золотой нарцисс – или по крайней мере чувствуете себя им. Практика связана со смягчением или расслаблением, а также с точностью и ясным видением. Ничто из этого не требует поиска. Поиски счастья не дают нам найти его.
Отречение
Четвёртая сила называется отречением. Она требует разговора с самими собой: «Эго, ты вечно приносило мне лишь проблемы. Оставь меня в покое. Я больше на это не куплюсь». Попробуйте сказать это, когда моетесь в душе. Вам следует постоянно и без смущения говорить с собой. Когда вы замечаете, что предались легкомыслию, скажите себе: «Прочь, возмутитель спокойствия!».
Этот подход может быть сопряжён с некоторыми проблемами, поскольку обычно мы не различаем того, кем, как нам кажется, являемся мы и кем является наше эго. Чем больше вы смягчаетесь, чем более дружелюбными становитесь к самим себе, тем более продуктивным будет такой диалог. Однако в той степени, в которой вы жестоки с собой, этот диалог будет способствовать усилению самокритики.
С годами при поддержке прекрасных учителей я обнаружила, что, вместо того чтобы винить себя или кричать на себя, можно учить себя Дхарме. Отречение не обязано быть негативной реакцией на ваше фирменное сумасшествие. Однако оно подразумевает, что вы видите в сумасшествии сумасшествие, в неврозе – невроз, а в одержимости – одержимость. Тогда вы можете учить себя Дхарме.
Трангу Ринпоче дал мне один совет. У меня были приступы тревоги, и он сказал, что мне следует учить себя Дхарме – простой настоящей Дхарме. Так что теперь я говорю себе: «Пема, чего ты хочешь на самом деле? Ты хочешь отгородиться и закрыться, хочешь оставаться в своей тюрьме? Или же ты хочешь позволить себе расслабиться, позволить себе умереть? Это твой шанс что-то осознать. Это твой шанс не застрять. Так чего ты хочешь на самом деле? Ты хочешь всегда быть права или же хочешь пробудиться?».
Отречение бывает очень мощным. Вы сами учите себя Дхарме – своими словами. Вы можете учить себя Четырём благородным истинам, принятию прибежища или чему угодно, имеющему отношение к тому моменту, когда вы вот-вот воссоздадите сансару, словно это ваше собственное изобретение. Посмотрите вперёд, на свою оставшуюся жизнь, и спросите себя, что вы хотите там увидеть.
Каждый раз, когда вы готовы увидеть пустотность своих мыслей, позволяете им уйти и возвращаетесь к своему дыханию, вы сеете семена пробуждённости, способности видеть природу ума и способности покоиться в необусловленном пространстве. Неважно, что у вас это не всегда получается. Сама готовность, само твёрдое намерение сделать это сеет семена добродетели. Вы обнаруживаете, что можете делать это всё более спонтанно и естественно, без особых усилий. Это начинается с ощущением усилия, но становится вашим обычным состоянием. Это созревание семени бодхичитты. Вы обнаруживаете, кто вы есть на самом деле.
Устремление
Последняя сила – устремление – также очень мощная. Искреннее чувство устремления отсекает ваше негативное отношение к самим себе, ваше суровое обращение с самими собой. Понятие устремления состоит просто в том, что вы озвучиваете своё желание просветления. Вы говорите себе, для себя, о себе и сами по себе такие вещи, как, например: «Пусть моё сострадание к себе возрастёт». Вы можете чувствовать себя совершенно безнадёжными, нападать на себя, но озвучить искреннее устремление: «Пусть моё чувство ограниченности уменьшится. Пусть моё переживание пробуждённости усилится. Пусть я испытаю переживание своей фундаментальной мудрости. Пусть я буду думать о других прежде, чем подумать о себе». Устремление во многом похоже на молитву – за тем исключением, что оно не обращено к кому-то другому.
