Примечания к книге «Словесность Индии и Ирана. Сакральный текст и смеховая культура» – Коллектив авторов, Наталья В. Александрова, Д. А. Комиссаров | LoveRead.me

1

Александрова Н. В., Русанов М. А., Комиссаров Д. А. Лалитавистара. Сутра о жизни Будды: рождение (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности, вып. LXVII). М., 2017.

2

Низами. Лайли и Маджнун / введ., пер. с перс., коммент. Н. Ю. Чалисовой, М. А. Русанова (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности, вып. XIII). М., 2008.

3

Чалисова Н. Ю., Пригарина Н. И., Русанов М. А. Хафиз. Газели в филологическом переводе. Ч. 1 (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности, вып. XLII). М., 2012.

4

Лахути Л. Г., Пригарина Н. И., Русанов М. А.Руми. Маснави-йи ма нави. Поэма о скрытом смысле. М., 2013.

5

Русанов М.А. Поэтика средневековой махакавьи (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности, вып. I). М., 2002.

6

Хала Сатавахана. Саттасаи. Антология пракритской лирики / пер., предисл., коммент. и словарь М. А. Русанова (Orientalia et Classica. Труды Института восточных культур и античности, вып. X). М., 2006.

7

Русанов М. А. Кыхма. Роман-сказка. М., 2020.

8

То есть обет нестяжания.

9

Suttanipāta, Mahāvagga 2.424–448: Pāli Tipiṭaka. URL: https://tipitaka.org (дата обращения 23.09.2021); см. также [Александрова, Русанов, 2012б, с. 51–55].

10

Семь выступающих [частей тела] – 七合, санскр. saptotsada; это понятие включает руки, ноги, плечи, шею [Edgerton, 2004, Vol. 2, p. 126]. В данном контексте не совсем понятно, что значит это упоминание, поскольку характеристика этих частей тела отсутствует.

11

T0185.03.0474a8–15 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024); здесь «знак» – 万字, в тексте Фа-ху на этом месте 卍字 «знак свастики» – T0186.03.0496a2 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

12

T0185.03.0473c08–0474a01 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

13

Птица – переведено по разночтению 鳥.

14

Пратьекабудды – здесь 別覺, в тексте Фа-ху на этом месте стоит 緣覺, что соответствует значению «пратьекабудда» [Hirakawa, 1997, p. 937].

15

T0185.03.0475b06–18 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

16

Контролирующий дыхание – 安般 аньбань, передача санскр. anApAna [Hirakawa, 1997, p. 374] (другой вариант – 阿那波那 анабона[Ibid., p. 1203]).

17

[Обладающим] одной судьбой (一數), двумя следованиями (二隨), тремя медитациями (三止), четырьмя воззрениями (四觀), пятью возвращениями (五還), шестью [видами] чистоты (六淨), странствующим в тридцати четырех [мирах] (遊志三四) – перевод условный, видимо, здесь употребляется неустоявшаяся буддийская терминология.

18

«Двенадцать ворот» 十二門 – то же, что 十二因緣 или 十二緣 «двенадцать нидан» [Soothill, Hodous, 2005, p. 44; Karashima, 1998, p. 403–404].

19

T0185.03.0476c25–28 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

20

T0185.03.0478a09–10 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

21

T0185.03.0474a07–08 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

22

T0185.03.0474a15–19 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

23

«Семь сокровищ» – 七寶 saptaratna: сокровище-колесо, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-жена, сокровище – драгоценный камень, сокровище-домохозяин, сокровище-полководец. В буддийской традиции «семь сокровищ» – непременная принадлежность царя-чакравартина, покровителя сангхи.

24

T0185.03.0474a19–25 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

25

T0185.03.0474a26–b05 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

26

T0185.03.0479a25–29 // The SAT Daizōkyō Text Database. URL: http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ (дата обращения 20.04.2024).

27

Впервые опубликовано в книге [О Востоке, о любви, 2005, с. 128].

28

Перо павлина считается в Индии приносящим счастье [Kipling, 1904, p. 43].

29

Наиболее ранние из них датируются мезолитом (8 тыс. лет до н.э.).

30

Запряженные в колесницу Индры кони, «мастью подобные павлинам», упоминаются позднее в эпосе (Мбх 3.165.12; 3.169.23). Такие же кони, «мастью подобные павлинам» или «шее павлина» (в этом случае уже синие), везут в битве на Поле Куру колесницу Шрутакармана, сына одного из Пандавов, Сахадевы (Мбх 7.22.24; 7.24.27).

31

Шаркота — вероятно, змея или скорпион.

32

Индийцы настолько очарованы павлинами, что даже крик этих птиц кажется им прекрасным. В эпосе, например, павлиний крик назван «чарующим, как музыка» (Мбх 3.155.53). Палийская джатака тоже называет павлина «сладкогласым» [Минаев, 1870, с. 235, 238]. В действительности его крик – это нечто вроде «мяу», только звучит резко, неприятно и агрессивно. Так что ближе к истине, чем индийская поэзия, оказывается итальянская пословица «У павлина голос дьявола, но оперение ангела».

33

mayūranakulapṛṣatautsargaḥ sarpān bhakṣayati «Павлинов, мангустов и пятнистых антилоп (?) выпускают [в парк], чтобы поедали змей» [The Kautilīya Arthaśāstra, 1960, p. 27]. В издании Р. Шамашастри (1915 г.), по которому переводили в 1930-х годах сотрудники Индо-Тибетского кабинета АН СССР (перевод опубликован в 1950 г. В. И. Кальяновым), к числу змееедов добавлены также кошки.

34

См. URL: https://www.thebyzantinelegacy.com/constantia-sarcophagus.

35

См., например, известную картину Я. Брейгеля-старшего и П. П. Рубенса «Райский сад с грехопадением» (музей Маурицхёйс в Гааге).

36

«Тавус», «Таус» в мусульманских источниках является, возможно, заимствованием из греческого (ταώϛ ‘павлин’).

37

Другая поговорка о павлине в том же сборнике: jaṅgal mẽ mor nācā kis ne dekhā (jānā)? «В лесу павлин плясал, да кто его видал?». В смысле: достоинства человека не всегда на виду, своих достоинств не надо скрывать [Пословицы и поговорки Северной Индии, 1998, с. 137, 262].

38

Автор статьи «Птицы» в «Энциклопедии религии», перечисляя традиции, в которых птицы выступают как символы человеческих душ или их помощники в посмертном бытии, пишет: «Павлин, символизировавший в греко-римском мире надежду человека на спасение, является индийским по происхождению» [Waida, 2005, p. 949].

39

В южной части Красного моря или на северном побережье Африканского Рога.

40

Например, обращаясь к гелиопольскому богу Ра-Атуму, мертвый фараон говорит: «Я насадил для тебя большие сады, и в них рощи, приносящие шеде и виноград великому дому Атума; и теперь божественная Девятка Гелиополя каждодневно пирует, дабы почтить твою красоту. Я устроил для тебя оливковые рощи в Гелиополе, снабдил их садовниками и множеством людей для изготовления чистого масла, лучшего в Египте, чтобы возжигать [в масляных светильниках] огонь в твоем царском доме. Я устроил для тебя рощи с финиковыми деревьями, озера с цветами лотоса, папируса… с цветами всех стран… [а также посадил] приятные и благоуханные мирровые рощи для прекрасного лика твоего» [Breasted, 1906, p. 145–146]. Ср. [Ванин,1938, с. 112].

41

Jha G., например, [Śābara-bhāṣya, 1933, p. 35]. Такое значение слова (mūrkha) впервые появляется лишь в текстах второго тысячелетия [Palsule, 1984, p. 316–317]. Изменение семантики слова можно сравнить с эволюцией русского «блаженный» от почтительного к пренебрежительному.

42

Uncooked leafy vegetables, как переводит Ом Пракаш это слово в дхармасутре Апастамбы I.5.17.19 [Om Prakash, 1961, p. 43].

43

[Lalitavistara, 1987, p. 74, 214] – контекст не позволяет истолковать śākabhakṣaвсего лишь как sich vegetarisch ernährend (вслед за [Sanskrit-Wörterbuch, 2010, S. 193]).

44

Дигха-никая I.169: dukkaraṃ sāmaññam.

45

Дигха-никая I.166; Маджхима-никая I.156; Ангуттара-никая I.241.

46

Здесь dāsī – это kumbhadāsī, т.е. проститутка (ср. dāsībrāhmaṇa, vṛṣalībrāhmaṇa, сходное с vṛṣalīpati – брахман, который является мужем или любовником женщины из низкой касты).

47

Характерно, что в версии XIV Большого наскального эдикта из Шахбазгархи употреблена форма, наиболее близкая древнеперсидскому языку, – dipikara.

48

О. фон Хинюбер говорит, что по этой причине грамматика Панини вряд ли может быть датирована ранее 350 г. до н.э. [Hinüber, 1989, S. 34].

49

Вслед за А. Вебером [Weber, 1862] С. Леви полагал, что Панини был современником Александра Македонского [Levi, 1996, p. 189]. А. Макдонелл утверждал, что автор «Аштадхьяи» жил на полвека раньше Ашоки, т.е. во времена Чандрагупты [Macdonell, 1913, p. 310].

50

К. Карттунен [Karttunen, 1997, p. 12] со свойственной ему осторожностью замечает, что грамматика Панини не может относиться к более позднему времени, чем III в. до н.э.

51

Идея К. Карттунена [Karttunen, 1989, p. 56], будто Катьяяна знал о греческих эдиктах Ашоки, кажется весьма сомнительной.

52

Ср. Баудхаяна-дхармасутра I.2.9; Васиштха-дхармасутра I.8-12.

53

См. подборку источников в книге [Karttunen, 2015].

54

Ср. слова О. Барта, приведенные Л. де Лавалле-Пуссеном: «l’edifice chronologique Panini – Katyayana – Patanjali, l’edifice bien fragile… Patanjali posterieur et peut-être beaucoup au milieu du IIe siècle avant notre ère» [La Vallée Poussin, 1930, p. 201].

55

«Великий правитель провинций» (mahāmāṇḍalikādhirāja) – об этом титуле см. ниже примеч. 23.

56

Vṛttaṃ bahūnāṃ dhṛṣṭānāṃ saṅkīrṇaṃ kecid ūcire / tat punar bhavati dvyaṅkam athavaikāṅkanirmitam // (6.279) yathā laṭakamelakādiḥ [Viśvanātha…, 1938, p. 359].

57

См. [Ibid., p. 115, 155, 171] – во всех трех случаях, конечно, вместо naṭakamelaka следует читать laṭakamelaka, ср. электронный ресурс: http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/corpustei/transformations/html/sa_vizvanAthakavirAja-sAhityadarpaNa-comm.htm.

58

О датировке и сборнике в целом см. [Sternbach, 1974, p. 17–18]. Строфа 1.9 идентична строфе 155 в «Наставлениях Шарнгадхары», а строфа 1.38 совпадает со строфой 3632 с некоторыми вариациями [Śārṅgadhara Paddhati…, 1987, p. 25, 540].

59

Ato ’pi caturdaśaśatakāt prācīno ’yam kavir iti jñāyata eva [Śaṅkhadhara…, 1900, p. 1].

60

Дигамбары (digambara) – букв. «одетые в стороны света», одно из двух основных направлений джайнизма (второе – шветамбары, śvetāmbara, букв. «одетые в белое»); монахам этого течения предписана нагота; помимо этого, между дигамбарами и шветамбарами существуют также различия в доктрине, в предании и во взглядах на историю джайнского канона [Железнова, 2018, с. 133–134].

61

Три мира (trijagat) – небо, земля и подземный мир.

62

Согласно мифу, царь Бхагиратха, чтобы спасти сыновей царя Сагары от проклятия мудреца Капилы, должен был погрузить их пепел в воды Ганги. Он стал совершать суровую аскезу и этим добился того, чтобы Ганга сошла с небес, а Шива подставил свою голову под воды Ганги, дабы ее бурные потоки не уничтожили землю; см. «Рамаяна» 1.40–42, [Vālmīki…].

63

Шамбху (Śaṃbhu) – букв. «милостивый», одно из имен Шивы.

64

Гаури (Gaurī) – букв. «светлая, сияющая», одно из имен Парвати (Pārvatī), супруги Шивы.

65

Рудракша (akṣa, также rudrākṣa) – семена деревьев Elaeocarpus Ganitrus, использующиеся для изготовления четок.

66

Джаты (jaṭā) – спутанные длинные пряди волос, характерный атрибут последователей некоторых аскетических течений.

67

Следы от ногтей – распространенный мотив санскритской любовной лирики; «украшения» в виде следов от ногтей остаются на теле женщины после любовных утех; женщины в поэзии стыдятся таких украшений.

68

«Забота о [следах] от ногтей, которые могут увидеть люди» (nakharavyāpāram āsthānikam) – букв. «Забота о [следах] от ногтей, связанная с собранием (āsthāna)».

69

«Тот, кто носит диадему в виде месяца» (khaṇḍenducūḍāmaṇi) – т.е. Шива.

70

Рудрани (Rudrāṇī) – одно из имен Парвати (Pārvatī), супруги Шивы.

71

Три мира (jagattraya) – см. выше примеч. 7.

72

«Обладатель диадемы в виде луны» (indumauli) – см. выше примеч. 15.

73

Тысячелучий (sahasrakiraṇa) – т.е. солнце или бог солнца Сурья.

74

Мадана (Madana) – букв. «опьянение», одно из имен бога любви Камы. Шива опасается, что, когда Парвати будет утром поклоняться солнцу, люди при свете его лучей заметят на ее спине царапины, оставшиеся после ночных любовных утех.

75

Сутрадхара (sūtradhāra) – руководитель труппы или главный актер, руководящий труппой, а также режиссер спектакля.

76

Говиндадева (Govindadeva) – вероятно, то же, что Говиндачандра (Govindacandra), правитель из династии Гахадавала (Gāhaḍavāla), правивший на севере Индии в XII в. (см. Предисловие); оказывал покровительство литераторам [Niyogi, 1959, p. 65–89; Tripathi, 1937, p. 307–316].

77

«Великий правитель провинций» (mahāmāṇḍalikādhirāja) – видимо, то же, что и mahāmaṇḍaleśvarādhipati, титул правителя, имеющего под своей властью несколько вассалов высокого ранга (mahāmaṇḍaleśvara) [Sircar, 1966, p. 180].

78

Согласно мифу, некогда боги и асуры взялись вспахтать океан, чтобы добыть напиток бессмертия – амриту. Для этого в качестве жгута они использовали царя нагов, змея Васуки, а в качестве мутовки – гору Мандараву. Вместе с амритой в ходе пахтания возник страшный яд, который был проглочен Шивой, и всевозможные драгоценности; см. «Махабхарата» 1.15.5–1.17.30 [Mahābhārata, Ādiparvan…].

79

«Жемчужин, выпавших из <…> висков слонов» (kumbhi-kumbha-vigalan-muktā) – согласно представлениям индийцев, в висках слонов, в тех местах, где в брачный период выделяется особый секрет, именуемый в индийской традиции мада, находится особого вида жемчуг; этот жемчуг обычно упоминается в санскритской поэзии в связи с мотивом охоты льва на слона: нападая, лев своими когтями выдирает из головы слона жемчужины; см., например, поэмы Калидасы «Кумарасамбхава» (1.6 [Kālidāsa…, 1917, p. ४, 1]) и «Рагхуванша» (9.64–65 [Kālidāsa…, 1922, p. २१६, 77–78]) и поэму Магхи «Шишупалавадха» (5.12 [Māgha…, 1905, p. 119]).

80

См. выше примеч. 24.

81

Индра (Indra) – имя божества, царя среди богов; отсюда «Индра среди поэтов» (kavīndra) – то же, что «царь среди поэтов».

82

Кальпа (kalpa) – огромный период времени, за который вселенная рождается, существует и погибает.

83

Имеется в виду ветер, дующий в весенний и летний сезоны с гор Малая, Западных Гхат, на которых, как считалось, росло много сандаловых деревьев. Легкий, пропитанный сандаловым ароматом малайский ветер описывается в санскритской литературе как чрезвычайно приятный и усиливающий тоску влюбленных. Пчела, кружащая около лица красавицы, как около цветка лотоса, – метафора мужчины, назойливо добивающегося любви.

84

«Прекрасные женщины» (padminī) – букв. «наделенная лотосом», в трактате о науке любви XII в. [Rossella, 2010, p. 144] «Ратиманджари» (ratimañjarī, букв. «соцветие страсти») – это лучший из четырех типов женщин; такая женщина описывается как «обладающая глазами, подобными лотосам, маленькими ноздрями, грудями, между которыми нет промежутка, красивыми волосами, тонкими членами, благим нравом и мягким голосом, находящая радость в музыке и пении, источающая аромат лотосов, все тело ее покрыто красивой одеждой» [Ibid., p. 152–153, 173].

85

«Двуликие» (dvimukha) – видимо, слово указывает на небожителей, отсылая к распространенному эпитету богов Брахмы, Вишну или Шивы – caturmukha «четырехликий», однако эпитетом «двуликий» в санскритской литературе никакие божества не характеризуются; при этом dvimukha имеет значение «змея», «червь» или может обозначать определенную разновидность змеи. Похоже, имеет место игра слов – см. ниже прозаическую часть реплики и примеч. к ней.

86

«Сластолюбцы» (bhujaṃga) – любовники, ищущие связи с гетерой; другое, основное значение слова – «змея», автор употребляет игру слов, см. выше строфу 11 и примеч. 31.

87

«Дантура» (Danturā) – букв. «с выступающими зубами» или просто «безобразная».

88

«Данташула» (Dantaśūla) – букв. «зубная боль».

89

«Аджнянараши» (Ajñānarāśi) – букв. «куча незнания».

90

Священный пепел (bhasman) – также vibhūti, bhūti, пепел, получаемый из коровьего навоза либо особых пород деревьев и использующийся в культовой практике шиваитов; считается, что священный пепел обладает магическими и охранительными силами; шиваиты наносят его на тело или проводят три пепельных полосы на лбу, уподобляясь богу Шиве.

91

Дигамбар (digambara) – букв. «одетый в стороны света», представитель одного из двух основных направлений джайнизма; характерная особенность монахов этой традиции – отказ от ношения одежды; представители другого направления именуются «шветамбара» (śvetāmbara) – букв. «одетые в белое».

92

«Джатасура» (Jaṭāsura) – букв. «демон с джатами»; джаты(см. выше примеч. 12) при этом не носились джайнскими монахами, которым предписывалось, наоборот, выдирать волосы на голове при посвящении в монахи.

93

«Метелка из павлиньих перьев» (pucchikā) – атрибут джайнского монаха дигамбарской ветви, особая метелка, которую он носит с собой, ею он сметает насекомых с того места, на которое собирается сесть, чтобы соблюсти ахимсу и не убить ненароком живое существо (см. [Dundas, 2002, p. 122]).

94

«Джантукету» (Jantuketu) – букв. «с червем на знамени», также возможен перевод «знамя [всего] живого», см. ниже примеч. 123.

95

«Ниракшара» (Nirakṣara) – букв. «неграмотный».

96

«Юный брахман» (baṭuka) – другие значения: «мальчик», «маленький болван».

97

«Кулавьядхи» (Kulavyādhi) – букв. «болезнь рода» или «урод в семье».

98

Дхоти (dhotikā) – традиционный мужской элемент одежды, разновидность набедренной повязки; очевидно, восходит к санскр. dhauta букв. «очищенный», однако в санскр. словарях не упоминается; К. Гири переводит его на хинди как dhotī «дхоти» [Śrīśaṅkhadhara, 1996, p. 8].

99

Раджаханса (rājahaṃsa) – букв. «царственный гусь», разновидность гуся или лебедя с красными лапками и клювом, часто сопоставляется с фламинго; здесь, видимо, слово употреблено, чтобы обыграть сочетание «царь Раутты» (rāuttarāja).

100

«Нихсантана» (Niḥsaṃtāna) – букв. «лишенная потомства».

101

«Самграмависара» (Saṃgrāmavisara) – букв. «убегающий с битвы», «дезертир».

102

«Вьясанакара» (Vyasanākara) – букв. «источник многих преступлений»; возможно, неслучайно часть композита созвучно с именем Вьясы (Vyāsa), легендарного мудреца древности, которому традиция среди прочего приписывает авторство эпической поэмы «Махабхарата».

103

Каула (kaula) – одна из ветвей индуистского тантризма, относящаяся к направлению так называемой левой руки (vāmācāra, см. далее в строфе); для тантризма левой руки, помимо культа Шивы, свойственно почитание Шакти, его супруги, занимающей центральное место в культе. Индуистские тантрические тексты описывают сложные и разнообразные методы достижения духовных вершин, в том числе использование мудр (особых пальцевых жестов), янтр (диаграмм для созерцания), пранаямы (дыхательных методик) и т.п. В некоторых случаях последователи тантры совершают обряды, предполагающие нарушение общепринятых моральных норм (употребление пьянящих напитков и мяса, внебрачные половые связи).

104

Чакравартин (cakravartin) – букв. «вращающий колесо», вселенский правитель, император, повсюду распространяющий свою власть с помощью одного из семи «сокровищ чакравартина» – чудесного колеса-чакры, передвигающегося в небе.

105

«Жертвоприношения» (āhava) – возможно, автор учитывает и другие значения слова – «провоцирование, дразнение», «битва» (см. ниже реплику Кулавьядхи на стр. 94).

106

«Змеи-сластолюбцы» (bhujaṃga) – см. выше примеч. 32.

107

«Дантура» (Danturā) – см. выше примеч. 33.

108

«Змея» (bhujaṃga) – другое значение слова – «сластолюбец», «любовник», см. выше примеч. 32 – также подразумевается в строфе.

109

«Поимка» (bandha) – другое значение слова – «залог» – также может подразумеваться в строфе, поскольку сводня Дантура, видимо, часто берет с клиентов залог.

110

«Коснувшись» (spṛṣṭā) – видимо, в санскр. издании допущена ошибка и вместо spṛṣṭā следует читать spṛṣṭvā, ср. издание К. Гири [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 10].

111

Маданаманджари (Madanamañjarī) – букв. «соцветие любви»; имя этой гетеры (см. далее в пьесе) совпадает с именем якшини, дочери царя якшей Дундубхи, из «Океана сказаний» (Kathāsaritsāgara, XI в.) Сомадевы. В нем повествуется, как однажды, когда Маданаманджари со своим супругом Манибхадрой отправились развлечься в парк Макаранда, ее решил приворожить, произнося заклинание на месте кремации, некий последователь вишнуитской секты капаликов. По совету бога Брахмы, когда приворот подействовал, она призвала на помощь царя Викрамадитью, и тот спас ее, приказав демону-ветале убить капалика[Somadeva…, 1928, p. 12–14]. Здесь любопытно, что капалики были предшественниками традиции Каула и принадлежали, видимо, к тому же направлению шиваизма, что и Сабхасали (см. [Lorenzen, 1991, p. 48–49]), см. выше примеч. 49.

112

«Калахаприя» (kalahapriyā) – букв. «любящая ссоры».

113

Раса (rasa) – букв. «вкус», «сок», «сущность», центральное понятие санскритской поэтики, особое явление, сопутствующее восприятию художественного произведения и вызывающее в том, кто это произведение воспринимает, определенную «чистую» эмоцию. В «Натьяшастре» Бхараты перечисляется восемь рас: любовь (śṛṅgāra), смех (hāsya), сострадание (karuṇā), ярость (raudra), героизм (vīra), ужас (bhayānaka), отвращение (bībhatsa), удивление (adbhuta) (6.15) [The Nātyashāstra…, 1971–1981, pt. 1, p. 608]. «Насмешка» (parihāsa), которая упоминается в строфе, не входит в этот список, но, видимо, отсылает ко второй расе. Автор выдумывает расу «насмешка» для создания комического эффекта и поэтического украшения: наслаждение, которое получают мужчины от кокетства красавиц, столь велико, что нектар бессмертия способен вызвать лишь насмешки.

114

«Шлюха» (māsopavāsinī) – другое, первое значение композита – «та, что держит пост в течение месяца».

115

«Маччхарахатта» (maccharahaṭṭā) – видимо, то же, что и matsarahaṭṭā, букв. «рынок ревности».

116

Ракшаси (rākṣasī) – демоница (м. р. – rākṣasa), разновидность гневных и безобразных мифологических существ, питающихся человеческой плотью, препятствующих совершению жертвоприношений, а также способных принять любой облик и тем ввести жертву в заблуждение.

117

«Чувство отвращения» (nirveda) – другое возможное значение – «неприятие Вед».

118

В санскритской драме женщины (особенно низкого происхождения) обычно не говорят на санскрите, их реплики – и реплики некоторых других категорий персонажей – представлены на пракритах, среднеиндийских языках. Предписания на этот счет даются в «Натьяшастре» Бхараты: «…Также пракрит должны использовать аскеты – почитатели Вишну, безумцы, дети, те, кто одержим низкими духами, женщины низкого происхождения и гермафродиты» (17.37) [The Nātyashāstra…, 1971–1981, pt. 2, p. 1385; The Nāṭyaśāstra…, 1951, p. 329]. Внезапный переход гетеры на санскрит в данном контексте, очевидно, должен иметь комический эффект. Ср. в связи с этим известную реплику Майтрейи – видушаки, друга Чарудатты в пьесе «Глиняная повозка»: «Две вещи у меня вызывают смех: женщина, читающая на санскрите, и мужчина, поющий нежным тоном. Женщина, читающая на санскрите, похожа на корову, которой продели в нос новую веревку – она постоянно издает звук “су-су”. Мужчина, поющий нежным тоном, похож на старого жреца с гирляндой из засохших цветов на шее, который произносит свою мантру. Это мне совершенно не нравится» [The Mṛichchhakatika…, 1936, p. 69]. Ср., однако, еще одну строфу из «Натьяшастры»: «Для развлечения людей разного сорта, а также для упражнения в искусствах на санскрите, приносящем радость при его употреблении, могут читать [свои реплики] гетеры» (17.42) [The Nātyashāstra…, 1971–1981, pt. 2, p. 1386; The Nāṭyaśāstra, 1951, p. 330].

119

Мадана (Madana) – букв. «опьянение», одно из имен бога любви Камы.

120

«Кулавьядхи» (Kulavyādhi) – см. выше примеч. 43.

121

Фраза допускает два варианта перевода, поскольку prasara, помимо «распространения», может обозначать медицинский термин, состояние организма, при котором нарушена гармония трех основных элементов тела (doṣa): желчи (pitta), ветра (vāyu) и флегмы (śleṣman), а vacana («молва») может также иметь значение «речь»: «Разве не слышал ты от Джантукету речей о врачевании, от которых не прекращается смятение трех элементов в теле?»

122

«Плод миробалана» (pathyā) – Terminalia Chebula [Monier Williams, 2004, p. 582].

123

Яма (Yama) – божество индуизма, первый из тех, кто встретил свою смерть, повелитель царства мертвых.

124

Здесь и ниже в данной реплике перевод сделан по разночтению – muṣka «мошонка» вместо mukha «морда» [Śaṅkhadhara…, 1900, p. 10]. Выражаю благодарность С. С. Тавастшерне за указание на это разночтение.

125

Чарака (Caraka) – легендарный знаток медицины и составитель широко почитаемого древнего трактата по аюрведе – «Чарака-самхита» [Caraka Saṃhita…, 2014; 1988].

126

Ваджра (vajra) – прочное, грозное метательное оружие бога Индры, известного своим свирепым, воинственным нравом. С помощью него он убивал демонов (в том числе Вритру) и совершал свои знаменитые подвиги.

127

«Сосуд <…> с пламенем» (jvalanabhājana) – К. Гири комментирует строфу так: «До тех пор, пока не зажгут огонь во рту умершего, врач из жадности не в силах расстаться с покойником» [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 18]. Неясно, как сосуд с пламенем связан с зажиганием огня во рту покойника, однако, согласно текстам, описывающим древние похоронные обряды, сосуд с огнем (agnibhāṇḍa) действительно несли во время похоронной процессии ([The Pitṛmedhasūtras…, 1896, p. 35], см. также [Пандей, 1990, с. 281]). Так или иначе, в остальном К. Гири, по-видимому, верно передал смысл строфы. В критическом издании отмечено, что в одной из рукописей здесь присутствует еще одна строфа: vaidyaḥ krūro yamaḥ krūro vaidyaḥ krūro yamād api | yamo haraty asūn eva vadyas tu savasūn asūn || «Врач жесток и Яма жесток, но врач более жестокий, чем Яма, – Яма похищает только жизнь, а врач – жизнь вместе с имуществом» [Śaṅkhadhara…, 1900, p. 11, fn. 3].

128

Очевидно, для того, чтобы поживиться во время этого обряда.

129

Арка (arka) – Calotropis procera [Caraka Saṃhita…, 1988, p. 689], лекарственное растение, которое предписывалось традиционной индийской медициной в качестве потогонного [Caraka Saṃhita…, 2014, p. 27], слабительного или рвотного средства [Ibid., p. 12]. Вата (vaṭa) – Ficus bengalensis [Caraka Saṃhita…, 1988, p. 723], использовалась в качестве антидиуретика [Caraka Saṃhita…, 2014, p. 28] или жаропонижающего средства [Caraka Saṃhita…, 1988, p. 76–77]. Снухи (snuhī) – Euphoria neriifolia [Ibid., p. 733], использовалась в качестве слабительного средства [Caraka Saṃhita…, 2014, p. 12]. Анджана (añjana) – Hardwickia binata [Caraka Saṃhita…, 1988, p. 687], использовалась для лечения различных кожных заболеваний [Caraka Saṃhita…, 2014, p. 19].

130

Сосуды (kalaśa) и плоды бимба (bimba, Momordica Monadelpha [Monier Williams, 2004, p. 582]) – здесь предметы, используемые во время обряда посвящения, и одновременно метафоры, описывающие внешние черты красавицы.

131

«Невежда» (naṣṭaśruti) – другой возможный перевод – «погубивший священное писание».

132

«Джатасура» (Jaṭāsura) – букв. «демон с джатами», см. выше примеч. 12; джайнские монахи, к которым относится и Джатасура, выдирали свои волосы, когда проходили ритуал монашеского посвящения, и не отращивали волос. В «Махабхарате» Джатасура – ракшас, который похитил Арджуну, Юдхиштхиру, Накулу и Сахадеву, но затем был убит Бхимасеной.

133

Чакравартин (cakravartin) – см. выше примеч. 50.

134

«Живущий за счет стрел Камы» (kāmabāṇavartin) – возможно, имеется в виду «альфонс».

135

Дигамбар (digambara) – букв. «одетый в стороны света», см. выше примеч. 37.

136

Архат (arhat) – букв. «достойный», в джайнизме, как и в буддизме, существо, достигшее вершины на пути духовного подвижничества, святой; также джайны могли таким образом именовать Джину Махавиру, двадцать четвертого тиртханкара.

137

Капалин (kapālin) – то же, что и капалика (kapālika), букв. «имеющий череп», представитель древнего шиваитского аскетического течения, один из главных атрибутов которого – человеческий череп (kapāla), служащий чашей для сбора милостыни. Капалины славились тем, что нарушали общепринятые нормы морали (употребляли в пищу мясо, пьянящие напитки, имели любовниц), однако поведение такое, возможно, носило ритуальный характер. О секте капалинов и образе капалина в прахасане «Хмельные забавы» см. [Lorenzen, 2000].

138

«Пусть тогда…» – в санскр. тексте допущена ошибка, и вместо tadi taṃ следует читать tad idaṃ (букв. «тогда это»), см. издание К. Гири [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 21].

139

«…что это теленок» (vatsikati) – в санскр. тексте допущена ошибка, в издании К. Гири vatsikīti, vatsikī – видимо, то же, что и vatsikā – «телка».

140

Джаты (jaṭā) – спутанные волосы индийских отшельников; здесь, очевидно, намек на джайнского подвижника Джатасуру (см. выше примеч. 78).

141

«Потаскухи» (kulaṭā) – намек на Дантуру и ее подопечных гетер (автор намеренно подобрал слово, рифмующееся с jaṭā).

142

Тилака (tilaka) – символ, изображающийся на лбу, отмечающий принадлежность человека к тому или иному течению индуизма.

143

«Оголодавшая цапля» (…kaṅka raṅka) – в таком же значении, видимо, это сочетание встречается в пьесе Кришнамишры «Прабодхачандродая»: «Струились обильные потоки струящейся крови. Болота [вдоль них], до краев заваленные плотью, были усыпаны голодными цаплями (kaṅka raṅka). Гирлянды гусей, подобных зонтам (?) были рассеяны водопадами [крови], ниспадающими с огромных тел слонов, напоминающих горы, истерзанных и разодранных стрелами» [Kṛṣṇa Miśra…, 1971, p. 126–127; Monier Williams, 2004, p. 860, raṅka]. О сравнении аскетов с цаплями Л. Сигел пишет: «В санскритской литературе аскетическая практика стояния в реках, часто на одной ноге, привела к возникновению устойчивой ассоциации йогина с цаплей. Он неподвижен, он кажется кротким, но он всего лишь ждет подходящего момента для атаки, чтобы сожрать какую-нибудь наивную рыбу или легковерную лягушку» [Siegel, 1989, p. 230]. Также с цаплей сравниваются лицемерные брахманы: «Бесчестный брахман, опустивший глаза вниз, стремящийся к собственной выгоде, лживый, притворяющийся кротким, ведет себя подобно цапле (baka)» [The Vishuddha Manusmriti, 1996, p. 233], см. также [Siegel, 1989, p. 197].

144

Священный пепел (bhasman) – см. выше примеч. 36.

145

«Пятистрелый» (pañceṣu) – эпитет бога любви Камы, имеющего в своем арсенале пять стрел: опьянение, жар, сухость [во рту], оцепенение, помраченность ума [Amarakośa…, 1968, p. 12, vs. 1.1.27].

146

«Супруг страсти» (ratipati) – бог любви Кама, женой которого считается Страсть (rati). В целом строфа о том, как шиваитский отшельник жалеет о выбранном им духовном пути.

147

«Лиана, исполняющая желания» (kalpalatā) – речь также о красавице.

148

«Изгибы» (bhaṅgima) – слово отсутствует в словарях; возможно, то же, что и bhaṅgi «изгиб».

149

«Митхьяраши» (mithyārāśi) – букв. «груда лжи».

150

Первая стрижка (cūḍa, то же, что и cūḍākaraṇa) – церемония, которую предписывалось проводить над мальчиком возраста от одного до семи лет с целью обеспечить ему долгую жизнь [Пандей, 1990, с. 99–105].

151

Наложение обетов (vratādeśa) – определенные обеты, включая обет воздержания, принимались мальчиком во время его посвящения в ученики (upanayana) в доме учителя в возрасте от восьми до двенадцати лет, в зависимости от варны; ученичество, подразумевавшее изучение ведийских текстов, проходили все мальчики из трех высших варн [Там же, с. 111–133].

152

Ā dantajananāt sadya ā cūḍān naiśikī kriyā | trirātram ā vratādeśād daśarātram ataḥ param || – цитирует «Яджнявалкья-смрити» (3.23) [Yādnyavalkyasmṛiti…, 1936, p. 315]; ср. схожее предписание в «Законах Ману» (5.67): nṛṇām akṛtacūḍānām aśuddhir naiśikī smṛtā | nirvṛttacūḍakānāṃ tu trirātrāc chuddhiṛ iṣyate || «Если мальчик [умирает] до первой стрижки, нечистота [у матери] сохраняется одну ночь, а если [умирает] после совершения первой стрижки, то чистота обретается спустя три ночи» [Manu’s…, 2005, p. 141, 570]. Сабхасали вспоминает предписания относительно того, сколько длится период ритуальной нечистоты у родственников или матери умершего мальчика. Из этих его слов мы понимаем, что отшельница появилась с мертвым ребенком на руках – в этот период Сабхасали не может вступать в половую связь с матерью умершего.

153

Архат (arhat) – см. выше примеч. 82.

154

«Сластолюбцы» (bhujaṃga) – см. выше примеч. 32.

155

Ракшаска (rākṣasī) – ракшасы (rākṣasa) – демоны-людоеды с безобразными, огромными телами, бодрствующие по ночам, препятствующие совершению жертвоприношений и творящие прочие бесчинства.

156

«То с тройным посохом, то с одним посохом» (punas tridaṇḍaḥ punar ekadaṇḍaḥ) – посох – частый атрибут странствующего аскета в Индии; к «обладателям тройного посоха» (tridaṇḍin) обычно относятся аскеты-вишнуиты, а к «обладателям одного посоха» (ekadaṇḍin) – представители некоторых шиваитских аскетических традиций, а также вишнуитского течения Мадхва [Swami Parameshwaranand…, 2004, p. 82] – философской школы двайта-веданты («веданта двойственности»), признававшей, в отличие от адвайта-веданты, различие между миром (jaḍa), Брахманом (brahman), явленным в образе Кришны, и индивидуальной душой (jīva).

157

Чакравартин (cakravartin) – см. выше примеч. 50.

158

«Слоны сторон света» (digdantin) – мифические слоны, располагающиеся по сторонам света и поддерживающие землю.

159

«Небесная река» – svargataraṅgiṇī, или небесная Ганга, т.е. Млечный Путь.

160

«Самграмависара» (Saṃgrāmavisara) – см. выше примеч. 47.

161

«Нихсантана» (Niḥsaṃtāna) – букв. «лишенная потомства».

162

Вишвасагхатака (Viśvāsaghātaka) – букв. «уничтожитель веры» или «предатель».

163

Хара (Hara) – одно из имен бога Шивы. Однажды бог любви Кама прицелился, чтобы выпустить в Шиву, совершавшего аскезу, свою цветочную стрелу и обратить его внимание на его будущую супругу Парвати, которая ухаживала за ним. Шива почувствовал, что его отвлекли от аскезы, разгневался и сжег Каму огнем своего третьего глаза. Этот сюжет описан в поэме Калидасы «Кумарасамбхава» (3.66–76) [Kālidāsa…, 1917, p. ६५-६७].

164

Ножной браслет (nūpura) – женское украшение, надеваемый на ногу браслет с маленькими колокольчиками, звенящими при ходьбе.

165

«Пятистрелый» (pañcaśara) – эпитет бога любви Камы; см. выше примеч. 91.

166

«Округлых» (nirmukhayoḥ) – mukha в отношении женской груди обычно означает «сосок», в этом случае nirmukha следует переводить «без сосков», что бессмысленно. Однако mukha имеет также значение «передняя часть». Видимо, имеется в виду, что грудь красавицы настолько округлая и упругая, что не имеет «передней части» или на ней не выступают соски. Ср. в «Сканда-пуране»: nirmukhau ca kaṭhorau ca proddhatau ca manoramau | strīstanau sevate dhanyo madhumāṃse viśeṣataḥ || «Счастливый посвящает себя служению упругой, высокой, чарующей груди без выступающих сосков (nirmukha), а в особенности – мясу и вину» [Skanda-purāṇa, p. 6.1.144.143]. Столь необычный эпитет, занимающий место в начале третьей пады, был выбран автором в силу его созвучия со словом mukhara «болтливый», расположенным в начале первой пады. Выражаю благодарность за помощь в понимании строфы В. Видунасу, Б. Митруеву и Н. Янчевской.

167

Лакшми (Lakṣmī) – богиня красоты, супруга Вишну, рожденная океаном и живущая в океане; Маданаманджари, видимо, может смеяться над ее местом обитания потому, что, пребывая в воде, Лакшми не может соперничать своей красотой с гетерой, находящейся на земле. Гаури (Gaurī) – одно из имен Парвати, супруги Шивы; ее удел быть возлюбленной Шивы достоин осмеяния потому, что Шива вынужден поддерживать головой падающую с небес реку Гангу, чтобы та не уничтожила своим потоком землю. Ганга – богиня реки и одновременно соперница Парвати, поэтому постоянно покоится на голове Шивы и не дает ему одарить объятиями и поцелуями свою супругу (о соперничестве Ганги и Парвати см. [Kramrisch, 1981, p. 348, 373, 452–453]).

168

Юги (yuga) – эпоха в космологии индуизма; четыре юги составляют одну «великую югу» (mahā-yuga). С каждой югой общество все больше деградирует, но с наступлением новой великой югицикл возобновляется. Мокша (mokṣa) – букв. «освобождение», освобождение от страданий и перерождений, к которому стремится подвижник в индуизме.

169

«Покусал» – пракритское kammoḍia, деепричастие, значение которого неясно – издатели не смогли перевести слово на санскрит в чхае; ср., однако, санскр. kavala «полный рот (чего-либо)», «кусочек» – возможно, заимствованное из дравидийского – ср. глагол kavvu «кусать» [Turner, 1962–1966, p. 150; Burrow, Emeneau, 1984, p. 114]. Благодарю за помощь в понимании слова А. Крылову и А. Смирнитскую.

170

Ракушки каури использовались как мелкая денежная единица.

171

«Джхакатакасара» (Jhakaṭakasāra) – значение имени неясно; если допустить, что jhakaṭaka соответствует пракритскому jhagaḍa «ссора» [Turner, 1962–1966, p. 293], то можно предложить перевод «cосредоточие cсор».

172

«Медная монета» (paṇa) – эквивалентна 80 ракушкам каури.

173

«Митхьяшукла» (Mithyāśukla) – букв. «излучающий ложное сияние».

174

Белый цвет символизирует смех в кавье, на смех Митхьяшуклы, похоже, здесь также указывают обнажившиеся зубы.

175

Брахма (Brahma) – бог-творец в индуизме, один из великой триады индуистских божеств наряду с Шивой и Вишну.

176

Шамбху (śambhu) – букв. «дарующий умиротворение», одно из имен бога Шивы, известного своими аскетическими подвигами.

177

См. примеч. 40.

178

«Вишвасагхатин» (Viśvāsaghātin) – то же, что и viśvāsaghātaka, см. примеч. 108.

179

«Речи Вьясы» (vyāsavākya) – тексты Ведийского канона, который, согласно преданию, был составлен Вьясой.

180

Шамбху (śambhu) – «дарующий умиротворение», одно из имен Шивы. Ладонь, дарующая «безопасность», – распространенный элемент индуистской иконографии, жест ладонью, повернутой вперед с пальцами, направленными вверх.

181

То есть на получение наставлений от учителя.

182

Веданта (vedānta) – известное направление индийской философии, одна из классических даршан индийской философии, претендующая на осмысление текстов Ведийского канона; различные течения веданты размышляли о проблемах взаимоотношения мирового абсолюта, брахмана, и человека и его души, атмана.

183

«Пхункатамишра» (phuṅkaṭamiśra) – один из вероятных вариантов перевода имени – «господин усач», см. [Turner, 1962–1966, p. 511, phuṅga].

184

«Шундавала» (śuṇḍavāla) – букв. «щетина на слоновьем хоботе».

185

«Дхарма есть предмет, имеющий своим признаком предписание» (codanālakṣaṇo ’rtho dharmaḥ) – цитата из «Миманса-сутр» Джаймини (1.1.2) [Jaiminī…, 1923, p. 1], основополагающего трактата мимансы (mīmāṃsā, букв. «исследование») – одного из традиционных направлений индийской философии, опирающегося на ведийскую ритуалистическую традицию.

186

«Желающий обрести небо пусть поднесет жертвенную пищу на восьми черепках» (aṣṭākapālaṃ havir nivapet svargakāmaḥ) – фраза напоминает предписание из некоего ритуалистического текста Ведийского канона, ср. из «Тайттирия-самхиты» (2.2.3): aṣṭākapālaṃ nirvapet tejaskāmo ’gnim eva tejasvantaṃ «Желающий обрести блеск пусть поднесет Агни, наделенному блеском, [жертвенную пищу] на восьми черепках» [Taittirīya Saṃhitā…, 1981, p. 110].

187

«Бхаттавартика» (Bhaṭṭavārtika, то же, что и Bhaṭṭavārttika) – трактат Кумарилы Бхатты, знаменитого учителя мимансы (см. выше примеч. 131), жившего в VII–VIII вв.

188

Найяика (naiyāyika) – последователь ньяи (nyāya), другого традиционного направления индийской философии, уделявшего особое внимание теории логики.

189

Радха (Rāḍhā) – совр. Рарх, область в Индии в западной части современного штата Бенгалия.

190

Прабхакара (Prabhākara) – философ, живший в VII в., последователь мимансы, основавший подшколу Прабхакара (Prābhākara) в рамках этого направления.

191

«Отвар из травы куша» – kuśavāri, также kuśodaka, куша (kuśa) – священная трава из рода осоковых, Pona conosoroides Retz. [Индуизм, Джайнизм. Сикхизм, 1996, с. 251], употреблялась во время ведийских жертвоприношений и в индуистских ритуалах и магических обрядах; отвар из травы куша используется для избавления от скверны и также употребляется в ритуалах.

192

«Любовник Гаури со спутанными джатами» (gaurībhujaṅgo… dhūrjaṭiḥ) – т.е. бог Шива, супруг Гаури (одно из имен Парвати); джаты – один из его атрибутов, поскольку Шива имеет образ аскета (см. выше примеч. 12).

193

Яджус (yajus) – жертвенная формула, слова, произносимые на ведийском жертвоприношении жрецами адхварью, специализирующимися на совершении рукотворных действий.

194

«Речь» – видимо, в санскр. издании допущена ошибка и вместо vācor yuktir следует читать vāco yuktir, букв. «связи речи»; ср. издание К. Гири [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 39].

195

«Те, кто ходит с одним посохом» (ekadaṇḍa) – см. выше примеч. 102.

196

«…намешано» (miśratā) – букв. «мешанина»; Митхьяшукла обыгрывает часть имени собеседника – Пхункатамишры (phuṅkaṭamiśra, где miśra – букв. «смешанный», см. далее в тексте).

197

Карма-миманса (karmamīmāṃsā) – то же, что и просто миманса(см. выше примеч. 131); названа здесь так, поскольку в ее основе лежит исследование (mīmāṃsā) ведийского ритуала (karma). Брахма-миманса (brahmamīmāṃsā, букв. «размышление о Брахмане») – другое наименование веданты, см. выше примеч. 128; в этом контексте, видимо, указание на шиваитское течение Мадхвы внутри традиции веданты, т.е. на тех, «кто ходит с одним посохом» (ekadaṇḍa), см. выше примеч. 102.

198

Недвойственность (advaita) – неотделимость, тождественность атмана, духовной сущности человека, и Брахмана, начала всего сущего, или, иными словами, «абсолютного субъекта» и «абсолютного объекта» [Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, 1996, с. 42]. Также advaita – наименование одного из двух главных течений веданты, провозглашающего такое единство, в отличие от второго течения, dvaita-vedānta (букв. «веданта двойственности»), см. выше примеч. 102. Познание «недвойственности» – главная задача последователя адвайта-веданты.

199

Источник достоверного познания (pramāṇa) – философский термин, обозначающий источник получения истинного знания. Набор праман мог различаться в разных школах индийской философии. Адвайта-веданта признавала шесть праман: чувственное восприятие (pratyakṣa), логический вывод (anumāna), сравнение (upamāna), условное предположение (arthāpatti), заключение об отсутствии объекта на основании его невоспринимаемости (anupalabdhi), свидетельство священных текстов (āgama). Последователи адвайты, впрочем, воспринимали праманыисключительно как инструменты для понимания природного мира, связанного с майей(«иллюзией»), которые не имеют отношения к Атману [Индийская философия, 2009, с. 54].

200

«Целует пещеру пупка» – перевод сделан по разночтению: nābhyaṃ valaṃ cumbati вместо nānyaṃ paraṃ muñcati. Смысл фразы темен; возможно, подразумевается фигура утпрекша, смысл которой сводится к тому, что пупок посреди талии настолько глубок, что талия напоминает губы, стянутые в поцелуе.

201

Строфа Митхьяшуклы груба, лишена поэтических украшений и имеет ошибки (помещенные рядом местоимения ближнего и дальнего дейксиса – etad и tad, – указывающие на один объект), в отличие от предыдущей строфы, произнесенной Пхункатамишрой. При этом, однако, первый обвиняет второго в отсутствии поэтического мастерства.

202

«Сосуды, изливающие блаженство» (maṅgalārambhakumbha) – букв. «сосуды – источник блаженства»; возможно и другое понимание – «сосуды – источник блага» (в таком случае обычно maṅgalakalaśa или maṅgalaghaṭa, букв. «благие сосуды»), и тогда это ритуальные сосуды, используемые на празднествах.

203

«Лепестки рук» (karapallava) – т.е. пальцы.

204

Сугата (sugata) – букв. «хорошо ушедший», один из эпитетов Будды.

205

«Группы» (maṇḍalī) – речь, видимо, идет о пяти скандхах (skandha, пали khandha) – букв. «куча», «масса», пяти компонентах, образующих личность: rūpa «форма», vedanā «ощущения», saṃjñā «восприятие», saṃskāra «предрасположенности», vijñāna «сознание» [The Princeton Dictionary of Buddhism, 2014, p. 828]. Учение о пяти скандхах противопоставлялось буддистами учению о существовании атмана, души, единого субъективного начала в человеке.

206

Смысл строфы в том, что личность составляют только пять скандх, среди которых нет места таким категориям, как «каста».

207

«Панчакхьяна» (pañcākhyāna) – то же, что и «Панчатантра» (pañcatantra), сборник санскритской повествовательной прозы с рамочной композицией, содержащий преимущественно рассказы о животных сказочного характера. Авторство сборника приписывается Вишнушарману, который, согласно самому тексту памятника, должен был обучить трех глупых сыновей царя Махиларопьи «политике» (nīti) и житейской мудрости. Датируется сборник приблизительно 300 г. н.э. [Olivelle, 2006, p. 20–21]. В данном контексте, видимо, намерение Вьясанакары, только что рассуждавшего на тонкие философские темы, учить Дантуру читать «Панчакхьяю», предназначенную для наставления детям, выглядит комичным.

208

«Неистовый танец» (tāṇḍava) – также танец Шивы, которым он создает, сохраняет и разрушает вселенную.

209

Смысл строфы сложно понять. По-видимому, «сокровищами» (nidhi) иронично именуются внешние достоинства старой сводни, которых у нее нет; ножные браслеты (nūpura), которые обычно украшены колокольчиками, туго стянуты, поскольку у нее опухли ноги; браслеты же на руках (valaya) бряцают, потому что у нее тощие руки и браслеты болтаются свободно, вися на пальцах.

210

Вьяса (Vyāsa) – легендарный древний мудрец, риши, которому приписывается составление Вед и авторство «Махабхараты» и пуран.

211

«Дрожь, потускневшее лицо, несчастный взгляд, запинающаяся речь – каковы приметы смерти, таковы и приметы просящего» (vepathur malinaṃ vaktraṃ dīnā dṛg gadgadaḥ svaraḥ | maraṇe yāni cihnāni tāni cihnāni yācake ||) – видимо, цитата из «Гаруда-пураны» с некоторыми изменениями, ср.: mukhabhaṅgaḥ svaro dīno gātrasvedo mahadbhayam | maraṇe yāni cihnāni tāni cihnāni yācake || – «Искривленное лицо, несчастный голос, пот на теле, сильный страх – каковы приметы смерти, таковы и приметы просящего» [The Garuḍa Mahāpurāṇaṃ…, p. 290].

212

В санскр. изданиях – kṣapaṇaka «аскет», «джайнский аскет», «дигамбар» [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 48; Śaṅkhadhara…, 1900, p. 27], однако из контекста понятно, что имеется в виду все тот же дигамбар Джатасура.

213

В санскр. изданиях – caturveda «знаток четырех Вед» [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 48; Śaṅkhadhara…, 1900, p. 27].

214

Чандика (Caṇḍikā) – букв. «свирепая», одно из имен Дурги, широко почитаемой в шиваизме суровой супруги Индры, жестокой богини, которую ее почитатели стремятся умилостивить.

215

«Красота» (Kānti) – также может быть одним из имен Дурги, см. примеч. выше.

216

Строфа допускает другой вариант перевода: «Возьми в жены свирепую Дантуру с уродливым лицом – и обретешь Канти, [супругу] Шивы, живущего в обители на месте сожжения трупов».

217

Джьештха (Jyeṣṭhā) – название одного из созвездий, шестнадцатый лунный дом индийского зодиакального круга. Шанайшчара (śanaiścara) – Сатурн. Дханус (Dhanus) – созвездие Стрелец.

218

«В старости» (uparibhāge) – букв. значение композита «в верхней части»; перевод сделан на основе перевода на хинди: vṛddhāvasthā mẽ [Śrīśaṅkhadhara…, 1996, p. 49].

219

Арка (arka) – вид растений, Calotropis Gigantea [Monier Williams, 2004, p. 89].

220

«Пусть… возьмет ее себе в жены» (karagrahaṇāya) – букв. «чтобы взять за руку»; в кульминационной части брачного ритуала жених и невеста держатся за руки.

221

Цитата из «Бхагавадгиты» (2.27).

222

«Сочетайся со мной браком» (gahaṇakaṃ leu) – в санскритской чхае переведено как grathanakaṃ gṛhāṇa, что не имеет смысла; следует скорее трактовать пракритское сочетание как санскр. grahaṇakaṃ gṛhāṇa, букв. «прими взятие за руку», т.е. «выйди замуж».

223

Смех в индийской литературной традиции имеет белый цвет. С царапинами от ногтей здесь, очевидно, сравниваются молнии.

224

Демоны-людоеды ракшасы (в ж. р. – ракшаси), способные принимать любой облик по желанию, в своем истинном облике обычно массивные, уродливые и темные, как грозовые тучи.

225

Сезон дождей здесь сравнивается с жеванием бетеля (mukhabhūṣaṇaka), видимо, потому, что при жевании бетеля обильно выделяется слюна, которую приходится сплевывать.

226

Малайский ветер здесь выступает предвестником сезона дождей, который не дает путникам вернуться домой и воссоединиться с возлюбленными.

227

«Карната» (kārṇāṭa) – то же, что и karṇāṭa, регион на юге Индии, исторически связанный с современным штатом Карнатака. Речь в данной строфе, по-видимому, идет о знаменитом малайском ветре, дующем с юга; см. выше примеч. 29.

228

«Бог – повелитель земли» (bhūdeva) – т.е. Шива.

229

«Тот, кто носит месяц вместо диадемы» (candracūḍa) – еще один эпитет Шивы.

230

О датировке «Маттавиласы» и о надписи в Мамандуре см. [Ramaratnam, 1987, p. 105; Lockwood, Bhat, 2005, p. 3]. Издание надписи приводится в [South Indian Inscriptions, 1923, p. 12]. Транскрипцию, перевод и анализ надписи см. в [Lockwood et al., 2001, p. 239–242].

231

Подробнее о Махендравармане см. [Mahalingam, 1969, p. 127–128].

232

Традиционно в санскритской драме не все персонажи могли говорить на санскрите. На пракритах всегда говорили женские персонажи и персонажи низшего ранга. В «Маттавиласе» капалин и пашупат говорят на санскрите, Девасома и буддийский монах говорят на пракрите шаурасени (śaurasenī), безумец – на магадхи (māgadhī) [Ramaratnam, 1987, p. 121]. В индийской поэтической традиции переводы на санскрит с пракритов именуются чхая (chāyā).

233

М. Локвуд и А. В. Бхат занимались не только переводом, но и исследованием «Маттавиласы». Параллельно, в связи с работой над «Маттавиласой», они исследовали историю и культуру Паллавов. В их работе «Pallava Arts» несколько глав посвящено изучению так называемых бируд (санскр. biruda) – царских почетных титулов, которые были особенно распространены во времена Паллавов [Lockwood et al., 2001]. В главах «Mahendra’s Paradoxical Birudas» и «The Birudasof Mahendravarma» ученые используют титулы автора «Маттавиласы» Махендравикрамавармана в качестве доказательств некоторых своих положений, при этом один из титулов совпадает с названием прахасаны «Маттавиласа» [Ibid., p. 189–194]. В своей работе «Māmallapuram: A Guide to the Monuments» [Lockwood, 1993] М. Локвуд, помимо описания древнего города Мамаллапура, также исследовал личность Махендравармана.

234

Капала (kapāla) – букв. «череп», чаша для подаяний, изготовленная из человеческого черепа, использовалась адептами секты капаликов.

235

«Madhyamavyāyoga», «Dūtavākya», «Bālacarita», «Dūtaghaṭotkaca», «Karṇabhāra», «Ūrubhaṅga», «Pañcarātra», «Pratimānāṭaka», «Abhiṣekanāṭaka», «Pratijñāyaugandharāyaṇa», «Svapnavāsavadatta», «Avimāraka», «Cārudatta» [Tieken, 1993, p. 5, fn. 1]. Рукописи пьес были найдены исследователем в 1909 г. вместе с рукописью «Маттавиласы» [Unni, 1974, p. 32].

236

Сутрадхара (sūtradhāra) – руководитель труппы или главный актер, руководящий труппой, а также режиссер спектакля.

237

«…в одержимости чувствами пришедший к многообразию рас» – gataṃ bhāvāveśavaśād anekarasatāṃ; раса (rasa) – эстетическое понятие, обозначающее эмоцию, передаваемую в художественном произведении. Группа рас определена по составу и численно ограничена. С группой рас соотносится группа «чувств», или бхав (bhava «состояние», «чувство», см. в строфе «в одержимости чувствами…»). Хотя иерархически бхавы подчинены расам, практически раса получает смысл и определение только в соотнесении с бхавой. Бхавы делятся на группы – sthāyi («постоянный»), vyabhicāri («непостоянный») и sāttvika («естественный») [Алиханова, 2008, c. 205–206]. Н. П. Унни в своем переводе не отмечает связи между «чувствами» и «расами»: «seized of emotions and portraying sentiments» [Unni, 1974, p. 71]. В английском переводе Д. Лоренцена «многообразие рас» не упоминается вовсе, вместо этого говорится о «красоте»: «Whose dance reveals beauty through intense emotion» [Lorenzen, 2000, p. 84]. Г. Тикен также не отмечает в своем переводе упомянающиеся в строфе термины санскритской поэтики: «…dans, de emoties verbeeldend» («…танец, изображающий эмоции») [Tieken, 1991, p. 71].

238

«…явив разнообразие [персонажей] с помощью достоинств актерской игры, облика, одеяний и речи» (bhāṣāveṣavapuḥkriyāguṇakṛtān āśritya bhedān) – некоторые переводчики передают оборот неточно: «чей танец воплощает <…> слов, одежд, обличий, действий все многообразие» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 304], «Dance <…> is manyfold in speech, dress, person, act, and quality» [Barnett, 1930, p. 700], «Through the different modes of speech, dress, bodily action, and expression of nature…» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 135], «Se expresa en diferentes idiomas, vestuarios, cuerpos, acciones y cualidades…» («Это выражается в разных речах, костюмах, телесных обличьях, действиях и качествах») [Lorenzen, 1977, p. 215]. Н. П. Унни и Г. Тикен предлагают довольно вольные варианты перевода: «Who dances <…> comprising the course of the three worlds by speech and dress by action and feelings» [Unni, 1974, p. 71], «…dans, de emoties verbeeldend elk met hun eigen klank, kleding en mimiek» («…танец, изображающий эмоции с помощью звуков, одежд и выражений лица») [Tieken, 1991, p. 71].

239

Три мира (trailokya) – т.е. небо, воздушное пространство и земля; под «путем трех миров» подразумевается их рождение, пребывание и разрушение.

240

«Пусть этот божественный капалин явит вам славу, заполнившую [собой] сосуд земли» (sa vyāptāvanibhājanaṃ diśatu vo divyaḥ kapālī yaśaḥ) – В. Эрман и Н. Голь, придерживаясь художественного стиля перевода, несколько отступают от оригинала: «Он, объемлющий всю землю славою своею, – пусть защитою вам будет Бог-Черепоносец!» [Классическая драма Древней Индии, 1984, c. 304].

241

Капалин (kapālī) – последователь шиваитской секты, адепты которой используют человеческий череп (kapāla) в качестве чаши для подношений.

242

Строфа посвящена танцу Шивы (tāṇḍava), с помощью которого он создает, поддерживает и разрушает вселенную.

243

«Подойду-ка я к ней» (tad yāvad enām upasarpāmi) – Д. Лоренцен упускает эту фразу в своем испанском переводе [Lorenzen, 1977, p. 215], в английском же переводе передает фразу вольно: «I must go tell her the news» [Lorenzen, 2000, p. 84].

244

В санскр. тексте: kiṃ cirasya kālasya yauvanaguṇabharamattavilāsaprahasanaṃ darśayitum āgato ’si. Начиная с этой реплики, на протяжении некоторого времени между актрисой и сутрадхарой происходит недопонимание: актриса, говоря о «фарсе» (prahasana), имеет в виду неподобающее поведение сутрадхары, а сутрадхара рассуждает о конкретном произведении – фарсе Махендравармана. При этом актриса случайно называет один из титулов царя – автора пьесы («ноша достоинств» или «собрание достоинств», guṇabhara), а также еще один его титул и одновременно название драматического произведения («[Предающийся] хмельным забавам» или «Хмельные забавы», mattavilāsa). Так же реплику актрисы понимают М. Локвуд и А. В. Бхат, Н. П. Унни, Д. Лоренцен в своем английском переводе и Г. Тикен: «In your old age, have you come to make a spectacle of yourself – a farce of drunken sport full of juvenile behavior?» [Lockwood, Bhat, 2005, р. 135], «Sir, after all these years have you come to stage the farce of the intoxicated brimming with the vigour of youth?» [Unni, 1974, p. 71], «Have you at last come to play the drunken games of adolescents?» [Lorenzen, 2000, p. 84], «U komt me zeker halen voor een ‘klucht’ vol levendigheid van een man in zijn tweede jeugd» («Конечно, вы пришли ко мне разыграть фарс, демонстрируя жизнь человека, обретшего вторую молодость») [Tieken, 1991, p. 71]. Однако в других переводах эта ситуация взаимного недопонимания упускается из виду: «Придешь ли ты наконец – пора нам представить фарс о хмельных забавах наделенного достоинствами юных лет» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 304], «…have you come at last to play the farce of the sport of him who is intoxicated with the fulness of youth’s charms?» [Barnett, 1930, p. 700], «luego de tanto tiempo vienes a presentar la farsa “El deporte de la borrachera, llena de las virtudes de la juventud”?» («Вы спустя столько времени пришли представить фарс “Хмельные забавы, полные добродетелей юности”?») [Lorenzen, 1977, p. 215], «kyā tum bahut din se javānī ke guṇõ se bharā huā matvālõ ke vilāsõ kā prahasan dikhāne āye ho?» («Ты что, спустя много дней пришел продемонстрировать наполненную достоинствами юности прахасану о забавах пьяниц?») [Giri, 1966, p. 2]. В этой фразе содержатся упоминания сразу двух пьес Махендравармана – «Mattavilāsa» («Хмельные забавы») и «Guṇabhara» («Полнота добродетели») [Barnett, 1930, p. 700, fn. 2].

245

«Это уж твоя забота» (tavaiva khalv etad yujyate) – фраза, как в санскр. тексте, так и в нашем переводе, может трактоваться по-разному: актриса может говорить либо о любви младшей супруги сутрадхары, которую она может заслужить, приняв участие в спектакле, либо о любви самого сутрадхары; сутрадхара же имеет в виду любовь публики. Переводы Л. Д. Барнетта, В. Эрмана и испанский перевод Д. Лоренцена также оставляют возможность двоякого толкования фразы: «It is you whom this concerns» [Barnett, 1930, p. 700], «Ну, это твое дело» [Классическая драма Древней Индии, 1984, c. 304], «¿Realmente te conviene esto?» («Не твое ли, воистину, это дело?») [Lorenzen, 1977, p. 216]. М. Локвуд и А. В. Бхат, Н. П. Унни, К. Гири и Д. Лоренцен (в английском переводе) считают, что актриса говорит о любви младшей супруги сутрадхары: «That’s the kind of thing that attracts you, but not me!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 137], «It is only proper that you get it» [Unni, 1974, p. 71], «yah to tumhāre hī lie ṭhīk hai» («От этого только лишь тебе хорошо») [Giri, 1966, p. 2], «You must be really pleased about this» [Lorenzen, 2000, p. 85]. По-своему понимает фразу Г. Тикен: «Sinds wanneer maak jij je druk om wat ik aan gunsten krijg?» («С каких пор ты беспокоишься о том, какое благо я могу получить?») [Tieken, 1991, p. 72].

246

«Госпожа, как же мне не заботиться об этом?!» (bhavati! kim iva na yujyate) – К. Гири и Д. Лоренцен (в английском переводе) интерпретируют фразу вольно: «Ārye, kyõ tumhẽ pasand nahĩ hai?» («Дорогая, почему тебе [это] не нравится?») [Giri, 1966, p. 3], «My dear, aren’t you pleased as well?» [Lorenzen, 2000, p. 85].

247

«Публика останется довольна твоей игрой и полюбит [нас]» (tvatprayogaparitoṣitā pariṣad anugrahīṣyatīti) – Д. Лоренцен в испанском переводе передал фразу неточно: «La asamblea quedarâ tan complacida por tu actuación» («Публика будет очень довольна вашим выступлением») [Lorenzen, 1977, p. 216].

248

«(радостно). И правда! Ведь я заслужила милость почтенных господ?!» – (saharṣam) evaṃ. labdha aryamiśrāṇām prasādaḥ, В. Эрман при переводе упустил evam – «и правда!» [Классическая драма Древней Индии, 1984, c. 304]. Д. Лоренцен в своем испанском переводе посчитал ремарку saharṣam (букв. «радостно») частью реплики: «Con alegria entonces he obtenido la aprobación los caballeros» («Я радостно получила одобрение почтенных господ») [Lorenzen, 1977, p. 216]. М. Локвуд и А. В. Бхат интерпретируют фразу labdhaḥ āryamiśrāṇāṃ prasādaḥ слишком вольно: «Have we been engaged by these distinguished people?» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 137].

249

«Смотри» (paśya) – Д. Лоренцен упускает это слово в своих переводах [Lorenzen, 1977, p. 216; Lorenzen, 2000, p. 85].

250

«…с поднявшимися линиями волосков на щеках» (udbhinnaromāñcakapolarekham) – не совсем понятно, что Махендраварман имеет в виду под «линиями волосков». Некоторые переводчики передают фразу вольно: «Твои щеки заливает румянец» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 305], «…de mejillas suaves» («…с мягкими щеками») [Lorenzen, 1977, p. 216], «downy cheek» [Lorenzen, 2000, p. 85], «…Cheeks marked with springing down» [Barnett, 1930, p. 701], «with cheeks thrilled» [Unni, 1974, p. 72], «met donshaartjes op de wangen» («с пушком на щеках») [Tieken, 1991, p. 72].

251

«Конечно, гнев, что вынудил меня произнести слова, которые соответствуют [моему истинному] желанию, встал на его сторону» (nūnam asmin pakṣapātī me kopaḥ yenābhiprāyānurūpaṃ bhāṇitāsmi) – ремарки до и после фразы (ātmagatam «про себя» и prakāśam «вслух») отсутствуют в издании Т. Г. Шастри, а также в издании и переводе Н. П. Унни [Unni, 1974, p. 41, 72], они добавлены в наш перевод на основе издания М. Локвуда и А. В. Бхата [Lockwood, Bhat, 2005, p. 118], без них понимание фразы затруднительно; кроме того, их уместность продиктована структурой реплики актрисы: первое предложение по своему содержанию напоминает рефлексию и обращено актрисой к себе самой, второе начинается с обращения (ārya «господин») и адресовано собеседнику. В. Эрман понимает данную фразу так же. Переводы других исследователей несколько отличаются: «Even my anger is partial to him. Everything I said supports his own way of thinking!» [Ibid., p. 137], «Truly my anger, which made me speak according to my feeling, inclined to favour it» [Barnett, 1930, p. 701], «It seems that my anger has spoken for me in this matter» [Lorenzen, 2000, p. 85], «In mijn ergernis voel ik hem kennelijk zo goed aan dat ik precies zeg wat hij denkt» («Даже в гневе, мне кажется, я отношусь к нему хорошо, поскольку говорю именно то, что он думает») [Tieken, 1991, p. 72]; К. Гири предлагает буквалистский, трудный для понимания перевод: «is viṣay mẽ niścay hī merā krodh pakṣapāt se yukt hai, jis ne abhiprāy ke anurūp mujhẽ kahane ke lie vivaś kar diyā hai» («Конечно, мой гнев предвзято относится к этому вопросу, что и заставило меня говорить согласно намерению») [Giri, 1966, p. 4].

252

Шесть видов врагов (śatruṣaḍvarga) – шесть «внутренних» врагов человека: вожделение (kāma), гневливость (krodha), жадность (lobha), похотливость (harṣa), гордыня (māna) и заносчивость (mada).

253

Великие элементы (mahābhūta) – первоэлементы, лежащие в основе материального мира: эфир, ветер, огонь, вода и земля.

254

Калиюга (kaliyuga) – последняя из четырех юг, или эпох, в кальпе (kalpa) – цикле существования вселенной, в течение которого вселенная рождается, существует и разрушается, соответствующей, согласно индуистской мифологии, одному дню Брахмы.

255

Первочеловек (ādipuruṣa) – букв. «первый человек», одно из имен Вишну.

256

Д. Лоренцен в английском переводе, храня верность выбранному им художественному стилю, несколько вольно передает смысл строфы: «His eloquence is a mine / Of priceless gems, a presence / That brings praise to songs / Of good but lesser talents» [Lorenzen, 2000, p. 85].

257

«Если это новая пьеса, надо немедленно поставить ее» (nanv apūrvatayā tvaritam anuṣṭhātavyo ’yaṃ prayogaḥ) – все переводчики понимают фразу так же, кроме М. Локвуда и А. В. Бхата, Н. П. Унни, К. Гири и Г. Тикена. М. Локвуд и А. В. Бхат переводят: «Put on this truly unprecedented play right away» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 139], а в примечании отмечают, что слово apūrvatā (букв. «небывалость»), по их мнению, подразумевает «новаторство» пьесы Махендравармана «Маттавиласа», как и пьесы «Бхагавадджукия» того же автора; они предполагают, что эти два произведения были первыми образцами жанра прахасана [Ibid., p. 179, fn. 8]. С ними, похоже, соглашается К. Гири: «vilakṣan hone ke nāte yah abhinay śīghratā se upasthit karnā cāhie» («Необходимо поскорее представить эту необычную пьесу») [Giri, 1966, p. 5]. Такое понимание слова apūrvatā вынуждает их неверно интерпретировать (или вовсе игнорировать) окончание инструментального падежа (apūrvatayā), который, как мы считаем, употребляется здесь в значении причины. Слово apūrva в схожем контексте встречается и в прологах других санскритских драм как характеристика представляемой пьесы, при этом подразумевается, что произведение, которое собираются продемонстрировать публике, – «новое», т.е. премьера, которая никогда прежде не ставилась: – «nanv ārya-miśraiḥ prathamam evā ajñaptam abhijñāna-śakuntalaṃ nāma apūrvaṃ nāṭakaṃ prayoge adhikriyatām iti» («Разве господин еще прежде не приказал представить новую драму под названием “Шакунтала”?») [The Abhijñānaśākuntalam…, 1969, p. १०]; «…abhinavaṃ mudrārākṣasaṃ nāma nāṭakaṃ nāṭayitavyam» («…следует поставить новую драму под названием “Мудраракшаса”») [Mudrārākṣasa…, 1915, p. ५४]. При таком понимании форма инструментального падежа apūrvatayā в рассматриваемой фразе кажется более логичной. Н. П. Унни понимает apūrvatā так же: «Now why do you delay, Sir! Surely the novelty of the piece warrants early action» [Unni, 1974, p. 72]. Г. Тикен интерпретирует фразу вольно: «Schiet op, ik ben vreselijk benieuwd» («Поторопись, мне очень любопытно») [Tieken, 1991, p. 72].

258

«…как увлечен вином тот капалин в компании юной подруги, богатый лишь капалой» (yuvatisakha eṣa surayā kapālavibhavaḥ kapālīva) – В. Эрман и Н. Голь, увлекшись художественной стороной перевода, передают эту часть строфы неточно: «…Как пленило вино капалина, / Обладателя нищенской чаши, / Спотыкаясь, с девицей бредущего» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 306]; то же можно сказать о том, как строфу в целом передает в английском переводе Д. Лоренцен: «By adding to this illustrous poet’s fame, / My own humble songs have been put to shame <…> And so, the Kapalika, with lovely wench and skull, / Finds shame under the spell of alcohol» [Lorenzen, 2000, p. 85–86].

259

«Высший обет» (paramavrata) – возможно, имеет связь с так называемым великим обетом (mahāvrata), который традиционно принимали последователи школы капаликов. Он подразумевал жизнь в лесу, регулярные ритуальные омовения, сбор милостыни и сон на траве. В качестве сосуда для сбора милостыни следовало использовать человеческий череп [Lorenzen, 1972, p. 73–82]. М. Локвуд и А. В. Бхат пишут, что данный обет также включал употребление алкогольных напитков [Lockwood, Bhat, 2005, p. 179, fn. 11]. См. также ниже примеч. 111.

260

Строфа содержит шлешу, т.е. подразумевает два способа интерпретации, что не отмечено у других переводчиков. В тексте перевода Девасома описывается как красавица, насладившаяся обществом мужчины: «капли пота» на лице и «утомленные веки» указывают на усталость после соития, «спадающие на плечи волосы с растрепанными гирляндами» также говорят о только что завершившейся любовной игре, «бегающие зрачки» подразумевают кокетливые движения глаз. Многозначность некоторых слов в строфе (vibhrama – «кокетливое движение / беспорядочное движение», khela – «игривый/дрожащий», raga – «страсть/краснота», avyakta – «с тайным смыслом / неразборчивый») позволяет увидеть в ней описание пьяницы: «Лицо с проступившими каплями пота и с беспорядочными движениями лиан бровей, дрожащая походка, беспричинный смех, неразборчивая речь, покрасневшая пара глаз с бегающими зрачками и утомленными веками, спадающие на плечи волосы с растрепанными гирляндами».

261

«Бхагаван» (bhagavān) – букв. «наделенный счастливой долей»; используется в индуизме для обозначения богов или святых (особенно часто в форме звательного падежа при обращении), в буддийской традиции всегда обозначает Будду (см., однако, как ниже в пьесе это слово употребляет буддийский монах).

262

«Бхагаван, так ведь ты говоришь обо мне, как о пьяной» (bhagavān! mattām iva mattām iva māṃ bhaṇasi) – в английском переводе Д. Лоренцена логическое ударение смещается на местоимение māṃ «обо мне»: «My lord, you seem to be saying that it’s I who am drunk» [Lorenzen, 2000, p. 86].

263

«…разве не мила тебе Сомадева настолько, чтобы не называть ее моим именем?» (nanu tathā vallabhā somadevā, nārhati mama nāmakenābhidhātum) – В. Эрман, М. Локвуд и А. В. Бхат, Л. Д. Барнетт упрощают смысл фразы и переводят ее неверно: «Конечно, такая уж она у тебя любимица, Сомадева, что меня ты не удостаиваешь называть моим именем» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 307], «Bhagavan, you’re so infatuated with Sōmadēvā that you can’t even call me by my name!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 141], «Somadeva, of course, is such a pet of yours, master, that you cannot address me by my own name» [Barnett, 1930, p. 703], «Revered sir, indeed Somadeva is so favourable a lady to you that you cannot call me by my own name» [Unni, 1974, p. 74]. Переводы К. Гири, Д. Лоренцена и Г. Тикена в целом совпадают с нашим.

264

«Дорогая, хмель во мне легко путает слова – это твоя вина!» (bhavati! sulabhapadaskhalito me gato ayaṃ tavātrāparādhaḥ) – большинство переводчиков, опираясь на отличную от нашей версию издания, в которой на месте существительного aparādha «вина» стоит причастие aparāddha «виноватый», переводят фразу иначе: «Это не я, а хмель мой тебя обидел – из-за него у меня, как это часто случается, заплетается язык» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 307], «Dearest, a slip of the tongue! My drunkenness is the real offender!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 141], «It was this tipsiness of mine, mistress, that offended you with a natural slip in words» [Barnett, 1930, p. 703], «Madam, my drunkenness is at fault which caused this slip in words» [Unni, 1974, p. 74], «Señora, no quise ofenderte. Mi borrachera es la culpable de este simple error» («Госпожа, я не хотел тебя обидеть. В этой простой ошибке виновато мое пьянство») [Lorenzen, 1977, p. 218], «My dear, this was just a simple slip of the tongue. I’m drunk. No offense to you was intended» [Lorenzen, 2000, p. 86], «Het is allemaal de schuld van die vervloekte drank, dat de woorden worden omgegooid» («Во всем виновато это проклятое вино, из-за него слова перепутались») [Tieken, 1991, p. 75]. Однако санскритская фраза ayaṃ tavātrāparādhaḥ (букв. «в этом твоя вина») – типовая и нередко встречается в санскритской литературе: nātra mamāparādhaḥ «нет в этом моей вины» («Махабхарата» 1.190.4), na tavātrāparādho ’sti «нет в этом твоей вины» («Махабхарата» 3.158.48), asty ayaṃ mamāparādhaḥ idānīṃ «теперь это моя вина» («Хитопадеша» 3.122), tavaivānanda aparādhas tavaiva duṣkṛtam «это именно твоя вина, о Ананда, именно ты поступил дурно» («Дивьявадана» 17.97). Причастие aparāddha вместо существительного aparādha в такого рода фразах не употребляется. Возможно, в санскритскую рукопись закралась ошибка. К. Гири понимает фразу по-своему: «…tumhārā aparādh nahĩ» («Это не твоя вина») [Giri, 1966, p. 8].

265

«Дхрирна!» (dhṛrṇa) – разновидность восклицания или благословения, по всей видимости употреблявшегося членами секты капаликов [Barnett, 1930, p. 703, fn. 2; Lorenzen, 1972, p. 54, fn. 170]. В издании Н. П. Унни отмечены разночтения: dhṛṣṇa (букв. «смелый, уверенный»), dhirṇa (dhīrṇa «состарившийся»?) [Unni,1974, p. 44, fn. 3].

266

«Надлежит <…> носить некогда изящную, а [ныне] потрепанную одежду» (grāhyaḥ svabhāvalalito vikṛtaś ca veṣaḥ) – большинство переводчиков передают описание одежды упрощенно: «рубище <…> поярче, почудней» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 307], «right jolly and quaint attire» [Barnett, 1930, p. 703], «outlandish attire» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 143], «the natural, yet loathsome, dress» [Unni, 1974, p. 75], «un disfraz muy bonito y exótico» («очень красивый и экзотический костюм») [Lorenzen, 1977, p. 219], «fancy clothes from every nation» [Lorenzen, 2000, p. 86], «uitdagende lompen» («вызывающие лохмотья») [Tieken, 1991, p. 75]. К. Гири переводит буквально: «ve vikṛt veṣdhārī sundar svabhāv vale» («уродливая, красивая по природе одежда») [Giri, 1966, p. 8].

267

Трезубец (pināka) – один из постоянных атрибутов Шивы; словом pināka также может обозначаться лук Шивы, ср. перевод Н. П. Унни [Unni, 1974, p. 75].

268

Все переводчики, кроме Г. Тикена, трактуют санскр. nanu как отрицание, хотя это противоречит обычному значению сочетания («разве не?», «конечно!»), которое подтверждается в том числе контекстами его употребления в самой «Маттавиласе»; ср., например, выше: nanu tvayaivābhihitaṃ mattavilāsaprahasanam iti «Ты же сама сказала – фарс “Хмельные забавы”». Д. Лоренцен и К. Гири переводят фразу как вопрос, который также подразумевает возражение Капалину: «¿es correcto decir eso?» («Правильно ли так говорить?») [Lorenzen, 1977, p. 219], «Is it proper to speak in this way?» [Lorenzen, 2000, p. 87], «kyā vaisā kahnā cāhie?» («Разве следует так говорить?») [Giri, 1966, p. 8]. Перевод Г. Тикена согласуется с нашим: «Ik ben het natuurlijk helemaal met u eens» («Я полностью согласна с тобой») [Tieken, 1991, p. 75].

269

«Архаты» (arhant) – термин, использовавшийся для обозначения святых подвижников как в буддийской, так и в джайнской традиции; по-видимому, сатира, которая следует далее в тексте пьесы, относится как к одним, так и к другим. На буддистов указывает, возможно, ироничное высказывание об изощренной философской логике в строфе ниже, кроме того, далее в прахасане фигурирует буддийский монах, выступающий объектом насмешек со стороны капалинов. На джайнов же указывает упоминающийся ниже обычай вырывания волос и критика суровых самоистязаний. Ср., в частности, переводы Н. П. Унни и Д. Лоренцена: «The Buddhists describe the path to liberation differently» [Unni, 1974, p. 75], «The Jain saints describe the path to salvation in quite another way» [Lorenzen, 2000, p. 87].

270

«Дорогая, они воистину придерживаются ложных взглядов» (te khalu mithyādṛṣṭayaḥ) – К. Гири включает в текст перевода данной фразы некоторые пояснения: «ve to mithyādṛṣṭi arthāt śūnyavādī tathā nāstik haĩ» («они же приверженцы ложных воззрений, то есть шуньявадины и настики») [Giri, 1966, p. 9]; шуньявадины(śūnyavādin) – букв. «сторонники учения о пустотности», представители одного из направлений буддийской философской мысли, настики (nāstika) – букв. «сторонники учения о том, что [ничего] не существует», нигилисты, представители некоторых шраманских философских течений. Неясно, почему К. Гири упоминает именно эти две традиции.

271

В древнеиндийском театре не было декораций, поэтому обход вокруг сцены обозначал смену местонахождения персонажа.

272

«…где звуки барабанов легко спутать с оглушительным громом туч, отдыхающих на крышах дворцов» (vimānaśikharaviśrāntaghanarasitasandigdhamṛdaṅgaśabdasya) – у В. Эрмана и Г. Тикена, придерживающихся более художественного стиля, перевод данного композита отличается от общепринятого: «с громами из туч, отдыхающих на кровлях его дворцов, соперничает бой тамбуринов» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 308], «Overal hoor je de trommels roffelen van de regenwolken die tegen de hoge paleistorens aanvaren» («Повсюду ты слышишь барабанный бой дождевых облаков, застрявших на высоких дворцовых башнях») [Tieken, 1991, p. 76].

273

«…Где рынки гирлянд подобны лону, чудесным образом творящему весну» (madhusamayanirmāṇamātṛkāyamāṇamālyāpaṇasya) – сложность в понимании композита вызывает mātṛkāyamāṇa – медиальное причастие наст. вр. от деноминатива, образованного от существительного mātṛkā («мать», «источник», а также «алфавит»). Многие переводчики понимают его как «служащий моделью» или «служащий источником» [Barnett, 1930, p. 704; Lockwood, Bhat, 2005, p. 145; Lorenzen, 1977, p. 220; Unni, 1974, p. 75]. В. Эрман переводит неточно: «роскошь цветочного рынка затмевает весну в ее полном расцвете» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 308]. Г. Тикен, вероятно, выбирает для этого причастия значение «обучающий алфавиту»: «Overal zie je bloemenstalletjes – de lente kan er nog wat van leren» («Ты видишь повсюду цветочные прилавки – весне есть чему поучиться») [Tieken, 1991, p. 76].

274

Цветочнострелый (Kusumaśara) – одно из имен Камы – бога любви, поражающего влюбленных стрелами из цветов; лук его тоже сделан из цветов, а тетивой служит вереница пчел.

275

«Воспринимаемо органами чувств» (karaṇabhogyaṃ) – Н. Голь и Л. Д. Барнетт для karaṇa выбирают значение «тело»: «…и для плоти доступно» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 308], «’tis food for flesh» [Barnett, 1930, p. 704].

276

Варуни (Vāruṇī) – богиня вина и опьянения, супруга или дочь бога Варуны.

277

Сома (soma) – название растения сома и одновременно его сока, занимающего центральное место в ведийском жертвоприношении – сок сомы приносили в жертву и употребляли участники ритуалов. Из растения сомы выжимали сок буро-коричневого цвета, который смешивался с молоком, медом или ячменным напитком. Отождествить это растение пока не удается. Сома приносил вдохновение, просветление, приводил в экстаз, также, возможно, оказывал галлюциногенное воздействие [Елизаренкова, 1989, с. 444–446].

278

Яджус (yajus) – жертвенные формулы, произносимые жрецами-адхварью во время совершения рукотворных действий на жертвенной площадке.

279

Саман (sāman) – мелодии, использовавшиеся жрецами для пения ведийских гимнов на жертвоприношении. Саманы входили в Самаведу – собрание мелодий. По индийской традиции стихотворный размер считался исходным по отношению к мелодии. Определенные размеры пелись на установленные для них мелодии. Возможно было и пение одного стихотворного размера на несколько мелодий [Там же, с. 460].

280

«Доля Рудры» (rudrabhāga) – в «Шива-пуране»: «То, что осталось от жертвоприношения, именуется “долей Рудры” (rudrabhāga)» («Шива-пурана» 3.29.35); в ведийском ритуале Рудре уделялась часть жертвы, чтобы он не наносил вреда – ср. описание приношения Даршапурнамаса в «Гобхила-грихьясутре»: «И тогда, эту [пригоршню травы куша] окропив водой и бросив в огонь, пусть произносит: “Ты, Рудра, повелитель скота, бродящий вдоль привязи, могучий, да не навредишь нашему скоту! Пусть это приношение будет твоим – сваха!”» [Gobhilagṛhyasūtram…, 1936, p. 104].

281

«…верхняя одежда висит на поднятой руке» (ucchritaikahastāvalambitottarīyāṇi) – букв. «с верхними одеждами, висящими на одной поднятой руке»; переводчики понимают композит по-разному. Интерпретация Л. Д. Барнетта близка к нашей: «while upper robes are clasped by one uplifted hand» [Barnett, 1930, p. 704]. Г. Тикен предлагает вольный перевод, объединяя три санскритских композита: «Voortdurend uit de maat, nu eens om hun bovenkleed op te houden, dan weer om hun rok vast te strikken of hun halskettingen te ontwarren» («Постоянно сбиваются с ритма, то для того, чтобы поддержать верхнюю одежду, то для того, чтобы подвязать себе юбки и распутать ожерелья») [Tieken, 1991, p. 77]. Н. П. Унни использует при переводе разночтение, которое он приводит в собственном издании пьесы (ucchritaikahastāvalambitottarīyavigalitāni): «Support with raised hands the upper garment that slips down» [Unni, 1974, p. 76]. Другие варианты перевода: «Рукою приподняв край платья» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 308], «Raising one hand to straighten the upper cloth» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 145], «Levantan con una mano la camisa» («Поднимают рубашку одной рукой») [Lorenzen, 1977, p. 221], «Lift up their shirts with one hand» [Lorenzen, 2000, p. 88], «cādar (dupaṭṭe) ko ek hāth mẽ lekar ūpar kī or phahrāyā jā rahā hai» («Взяв в одну руку чадор (дупатту), подняли его вверх») [Giri, 1966, p. 12].

282

Трехглазый (Trilocana) – одно из имен Шивы, обладателя мистического «третьего глаза».

283

Упоминается известный миф о том, как Кама, бог любви, пытаясь обратить внимание Шивы на влюбленную в него Парвати, приготовился пустить стрелу в Шиву и тем отвлечь его от аскезы. В тот миг разъяренный Шива испепелил Каму огнем своего третьего глаза. Этот миф лег в основу драмы Калидасы «Кумарасамбхава» (3.64–76) [Kālidāsa, 1917, p. ६४–६८, 21–23].

284

Употреблен литературный прием шлеша, подразумевающий использование в одном контексте двух или более значений слова. В данном случае sneha можно перевести и как «масло», и как «любовь»; см. далее примеч. 56.

285

«Подобно маслу (или «состоящее из любви»), оно растаяло от жара, а теперь сильно опьяняет сердца» (snehātmikā tadabhitāpavaśād vilīnā seyaṃ… madayati prasabhaṃ manāṃsi) – сравнение с маслом не очень удачно вписывается в контекст (разве масло способно опьянять сердца?); переводчики понимают фразу по-разному: «Растворившись в страшном жаре, превратился Кама / В эту влагу, что сегодня нас пьянит любовью» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 309], «…his body, through that heat, / Melted to oil, which now inflames our hearts» [Barnett, 1930, p. 705], «…liquefied into oil by heat / …it inflames the mind perforce» [Unni, 1974, p. 76], «It was melted into the liquid of love by that heat / and violently enflames our minds…» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 147], «…se derritió / corno la cera por el calor de la penitencia de Siva. / Y ahora… inflama nuestras mentes» («Он растаял, как воск, от жара покаяния Шивы. А теперь он воспламеняет наши сердца») [Lorenzen, 1977, p. 221], «So when love came too near to the flame / He melted like wax, and ever since / Has fueled the fire of our desire» [Lorenzen, 2000, p. 88], «Door de hitte is hij gesmolten tot een soort olie / die het vuur in ons hart heftig doet ontvlammen» («Жар растопил его и превратил в масло, которое яростно воспламенило огонь в наших сердцах») [Tieken, 1991, p. 77], «Abhitāp ke vaś snehrūp mẽ vilīn huī vahī yah hai, jo ab bhī man ko jabran matvālā banā de rahī hai» («Тот, кто из-за силы жара растворился в любви, теперь насильно опьяняет ум») [Giri, 1966, p. 13].

286

«Бить себя по щекам» – разновидность самоистязания или самоуничижения, которая по сей день распространена среди почитателей Ганеши [Lockwood, Bhat, 2005, p. 180, fn. 18]. Ср. перевод Г. Тикена: «Trommelen zich als boetelingen op de Wangen» («Бьют себя по щекам, как кающиеся грешники») [Tieken, 1991, p. 77].

287

«Ладно, вернемся и поищем» (bhavatu, pratinivṛtya drakṣyāvaḥ) – фраза отсутствует в испанском переводе Д. Лоренцена [Lorenzen, 1977, p. 222].

288

«Почитатели Великого Владыки» (māheśvarāḥ) – Великий Владыка (Maheśvara) – один из эпитетов Шивы; В. Эрман переводит: «О собратья, почитатели Великого Владыки!» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 309], Г. Тикен: «medebroeders» («собратья») [Tieken, 1991, p. 78].

289

Тапас (tapas) – внутренняя сила, особый жар, который накапливает подвижник, совершая аскезу.

290

Буквальный перевод слова капалин (kapālin) – «обладающий капалой»; см. выше примеч. 12.

291

«Она преданно служила мне для питья, еды и сна» (yena mama pānabhojanaśayaneṣu nitāntam upakṛtaṃ) – неясно, каким образом капала использовалась для сна; М. Локвуд и А. В. Бхат, Н. П. Унни, К. Гири, Д. Лоренцен (в испанском переводе) и Г. Тикен, как и мы, передают фразу буквально; остальные переводчики либо не замечают слова «сон» (śayana), либо предлагают свою интерпретацию: «Для еды и возлияний / Ты была необходима» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 309], «Whene’er I used to sit for drink and meat, / …so helpful was my bowl!» [Barnett, 1930, p. 706], «With it in my hand I drank and was fed / And used it at night to pillow my head» [Lorenzen, 2000, p. 88].

292

«Это лишь внешний признак» (asti lakṣaṇamātram) – некоторые переводчики понимают фразу иначе: «Это ведь всего лишь названье» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 309], «The token is still intact!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 149] (М. Локвуд и А. В. Бхат объясняют свою интерпретацию так: «The Kapālī suddenly realizes that he still has, at least, the skull of his own head!» [Ibid., p. 180, fn. 20]).

293

Согласно винае, буддийские монахи могли употреблять в пищу мясо при условии, что они не видели, не слышали и не подозревали о том, что мясо приготовлено специально для них [Daswani, 2006, p. 116]; «Ланкаватара-сутра», сложившаяся в V–VII вв., содержит главу, порицающую употребление мяса в пищу; если принять выводы Д. Судзуки о том, что данная глава является поздним добавлением [Suzuki, 1998, p. 20–21], то можно предположить, что по крайней мере до VII в. многие буддийские монахи в Индии включали мясо в свой рацион.

294

«Тогда мы обойдем весь Канчипурам, чтобы найти ее» (tena hy anveṣaṇanimittaṃ sarvaṃ kāñcīpuraṃ paribhramāvaḥ) – Г. Тикен переводит фразу вольно: «Laten we dan maar meteen gaan zoeken, want Kanchi is een grote stad» («Приступим к поискам немедленно, ведь Канчи – большой город») [Tieken, 1991, p. 79].

295

Упасака (upāsaka) – буддист-мирянин.

296

«Дханадаса» (dhanadāsa) – букв. «раб богатства».

297

Согласно винае, монахи действительно могли вкушать восемь видов «напитков» (пали yāmakālika) после полудня, но, как отмечают китайские паломники Фа-сянь (337–422) и И-цзин (635–713), напитки эти предназначались для монахов-странников, посетивших монастырь после утомительного пути [Daswani, 2006, p. 115].

298

Питака (piṭaka) – букв. «корзина», обозначение трех основных разделов буддийского канона – «Трипитака» (tri-piṭaka), букв. «три корзины»; имеются в виду «Сутрапитака» (sūtra-piṭaka, собрание проповедей Будды), «Винаяпитака» (vinaya-piṭaka, собрание текстов монашеского устава) и «Абхидхармапитака» (abhidharma-piṭaka, собрание текстов по буддийской философии).

299

Чивара (cīvara) – одеяние буддийских монахов.

300

[Храм] Экамра (Ekāmra) – может соответствовать современному шиваитскому храму «Экамбаранатха» (Ekāmbara-nātha) в г. Канчипураме, штат Тамилнад. Такое же соответствие предлагают Л. Д. Барнетт [Barnett, 1930, p. 707, fn. 2], Д. Лоренцен [Lorenzen, 1977, p. 223, fn. 14] и М. Локвуд и А. В. Бхат [Lockwood, Bhat, 2005, p. 111].

301

«Капалин-упасака» (kāpālikopāsaka) – комичность такого обращения заключается в том, что капалин и упасака – обозначения двух противоречащих друг другу социальных положений: капалин, представитель враждебного по отношению к буддийской общине религиозного движения, ведущий при этом образ жизни бродячего аскета, не может быть одновременно упасакой – мирянином, владеющим большим имуществом и покровительствующим буддийским монахам. Переводчики, по-видимому, не замечают этой комичности: «брат капалин» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 311], «brother Kapālin» [Barnett, 1930, p. 707; Unni, 1974, p. 79], «brother Kāpālika» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 153], «asketa kāpālika» («аскет-капалика») [Lorenzen, 1977, p. 224], «Kapalika» [Lorenzen, 2000, p. 90], «beste kapalin» («дорогой капалин») [Tieken, 1991, p. 80], «khapprī kī sevā karnevālā» («служитель черепа») [Giri, 1966, p. 18].

302

Упасика (upāsikā) – буддистка-мирянка.

303

Некоторые школы буддийской философии различали два вида истины: скрытая, или относительная (saṃvṛtisatya), и высшая, или абсолютная (paramārthasatya). См., однако, перевод Г. Тикена: «Je bent het alleen maar met me eens om vlug van me af te zijn. Ik zou ook wel eens de echte reden willen horen!» («Вы соглашаетесь со мной, чтобы поскорее избавиться от меня. Я хотел бы услышать настоящую причину!») [Tieken, 1991, p. 81].

304

Употреблен прием шлеша – см. примеч. 55. В данном случае artha можно перевести и как «идея», и как «богатство», а kośa – и как «собрание [высказываний]» или «антология», и как «сокровищница». Другой вариант перевода строфы: «Набрав богатств из Махабхараты и текстов Веданты, он на глазах у брахманов наполнил [свою] сокровищницу». Под «богатствами из Махабхараты и текстов Веданты» здесь имеются в виду знания, на которых Будде удалось заработать. Переводчики передают строфу по-разному, используя разные значения упомянутых санскритских слов и по-разному понимая сочетание viprāṇāṃ miṣatām («на глазах у брахманов» или «пока брахманы не видели», о такого рода сочетаниях см. [Monier-Williams, 2011, p. 818, col. 1]): «Понакрав из Веданты да из “Махабхараты”, / Сколотил он себе состоянье украдкой от брахманов» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 311], «Your Buddha, while the Brahmans’ eyes were closed, / Filled up his granary by filching notions / From Mahābhāratam and from Vedāntas» [Barnett, 1930, p. 708], «The Brahmins had merely to blink, and right from under their nose, / He stole, for his pile of precepts, ideas from Mahābhārat’ and Vedāntic prose!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 155], «He, ere the very eyes of Brahmins, / Has built a treasure of canons / Gathering the ideas from Mahabharata / As also from texts of Vedanta» [Unni, 1974, p. 80], «The ideas he stole, that thieving Tathagata, / From the Upanisads and Mahabharata, / He brazenly claimed as original thinking, / While foolish brahmans stood there blinking» [Lorenzen, 2000, p. 90], «Tornando riquezas / del Vedânta y del Mahâbhârata, / recolectó su tesoro / y dejó a los brahmanes parpadeando» («Взяв богатство из Веданты и Махабхараты, он собрал свое сокровище, пока брахманы моргали [в недоумении]») [Lorenzen, 1977, p. 224–225], «Telkens als de brahmanen even niet keken, / spekte hij zijn schatkist / met ideeën uit hun Vedanta en Mahabharata» («Пока брахманы не видели, он наполнял свою сокровищницу идеями из их Веданты и Махабхараты») [Tieken, 1991, p. 81]. Фигура шлеша передана только в переводе К. Гири: «Jisne vedāntaśāstr – upaniṣadõ se aur mahābhārat se arthõ ko grahaṇ kar bhrāmāṇõ ke dekhte-dekhte hī apne koś ko bhar liyā hai arthāt jis tarah koi vyakti ḍākā ḍālkar kisī ke dhan ko grahaṇ kar māladār ban jātā hai usī prakār buddh ne bhī dūsrõ ke śabdārth-rāśi se granth-rāśi ikṭṭhā kar liyā» («Он, понабрав идей из текстов Веданты, упанишад и из Махабхараты, наполнил свою сокровищницу на глазах у брахманов. Имеется в виду: подобно тому, как какой-нибудь человек, украв – чье-то богатство схватив, – становится богатым, так и Будда из чужих идей собрал писание») [Giri, 1966, p. 20].

305

«Да минует грех! Да минует грех! Как же это грех не минует такого праведного подвижника?!» (śāntaṃ pāpaṃ śāntaṃ pāpaṃ… evaṃ suvṛttasya tapasvinaḥ katham iva pāpaṃ na śāmyati) – здесь буддийский монах говорит о грехе капалина, а капалин – о грехе Будды, о котором он упомянул в строфе 12. Некоторые переводчики, однако, понимают эти реплики иначе: «May your sins be ended… How is it possible that the sins of a well-behaved ascetic like myself not be ended?» [Lorenzen, 2000, p. 90], «Moge deze godslastering u worden vergeven! – Dat gaat bij goed oppassende asceten vanzelf» («Да простится тебе это кощунство!.. Само собой! Так и бывает у прилежных аскетов!») [Tieken, 1991, p. 81].

306

«Как велит бхагаван. Возьмите, бхагаван» (yad bhagavān ājñāpayati. gṛḥṇātu bhagavān) – об обращении «бхагаван» см. выше примеч. 32; то, что Девасома с одинаковым, чрезмерным, почтением обращается к своему приятелю капалину и к врагу – буддийскому монаху, имеет комический эффект (см. в связи с этим следующую реплику Девасомы); однако не все переводчики понимают комизм этой реплики и передают фразу неточно: «As you command, master. Take it, sir» [Barnett, 1930, p. 709], «As you command your reverence! O sir, take this» [Unni, 1974, p. 80], «Corno digas. (Al monje). Toma» («Как скажете. (Монаху.) Примите») [Lorenzen, 1977, p. 225], «Whatever my lord commands. Take this, Sir» [Lorenzen, 2000, p. 90], «Tot uw orders. Eerwaarde, ook een slokje?» («Как прикажете. Преподобный, как насчет глотка?») [Tieken, 1991, p. 82].

307

«Обидно только, что люди увидят!» (etāvān doṣaḥ – mahājano drakṣyati) – букв. «один недостаток – увидит много людей»; Д. Лоренцен переводит иначе: «Pero hay tanto pecado que haré que la gente respetable lo note» («Но грех такой большой, что почтенные люди могут заметить») [Lorenzen, 1977, p. 225], «But this is so sinful, and a big merchant might see me» [Lorenzen, 2000, p. 90]. Испанский исследователь выбирает для mahājana сомнительное значение «купец»; впрочем, буддийские монахи действительно во многом зависели от щедрости купцов.

308

«Дорогая, он хочет одно, а говорит другое. У него изо рта слюнки текут, оттого он и запинается» (priye! iyam asyecchāvirodhinī vāg mukhaprasekena skhala(ya?)ti) – Н. П. Унни перевел реплику неточно: «His words falter for they stan against his desire» [Unni, 1974, p. 80].

309

«…как я тогда освобожусь от страстей?» (kathaṃ vītarāgo bhaviṣyāmi) – композит vītarāga часто употребляется в буддийской литературе – либо в виде термина (одна из шести или семи ступеней совершенствования подвижника, śrāvaka-bhūmi [Edgerton, 1985, p. 505]), либо в виде распространенного эпитета для опытного монаха. Видимо, капалинупотребляет это слово намеренно, чтобы подразнить монаха.

310

«Я освобожусь от гнева, только если [этот гнев] вернет мне мое имущество» (vītaroṣo bhaviṣyāmi, yadi me svakaṃ dāsyati) – понимание фразы затрудняется формой 3-го лица, единственного числа глагола dāsyati, который все переводчики передают во 2-м лице.

311

«Череп» (kapāla) – см. выше примеч. 5. В. Эрман не заметил комичности в этой реплике и последующем вопросе буддийского монаха и передал санскр. kapāla как «чаша-капала» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 312].

312

«Из-за помрачения ума» (mohāt) – В. Эрман, Д. Лоренцен, а также М. Локвуд и А. В. Бхат считают это слово синонимом māyā («иллюзия»): «кто мнил обманом чувств…» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 312], «como ilusiones» («как иллюзию») [Lorenzen, 1977, p. 226], «who hid in Māyā» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 157].

313

«…таких как земля, океан и горы» (mahīsamudramahīdharādīni) – Л. Д. Барнетт добавляет к этому списку «моря»: «earth, ocean, mountains, seas, and all the like» [Barnett, 1930, p. 709]. У Д. Лоренцена в испанском переводе не упоминается «земля»: «como el ocèano y las montañas» («такие как океан и горы») [Lorenzen, 1977, p. 226]; в английском же переводе он добавляет «реки»: «earth, mountains, rivers, and ocean» [Lorenzen, 2000, p. 91].

314

«Пытается вырвать из рук» (ācchettuṃ vyāpriyate) – Д. Лоренцен в английском переводе передает глагол во множественном числе: «They do their best to grab it» [Ibid.]; видимо, он использовал разночтение vyāpriyete (3, dual.); см. [Unni, 1974, p. 5, fn. 1].

315

«Взял за руку» (pāṇigrahaṇaṃ kriyamānam) – композит pāṇigrahaṇa (букв. «взятие за руку») также означает «свадьба», поскольку во время свадебного обряда жених брал невесту за руку.

316

Всеведущий (sarvajña) – один из эпитетов Будды, см. выше первую реплику буддийского монаха.

317

«Беда! Беда!» (duḥkhaṃ duḥkhaṃ) – буддийский монах зовет на помощь, употребляя один из главных буддийских терминов, обозначающих страдание, которым пронизана любая жизнь; ср. переводы Л. Д. Барнетта, Н. П. Унни, а также М. Локвуда и А. В. Бхата: «Oh, misery, misery!» [Barnett, 1930, p. 710], «Oh, misery! misery!» [Unni, 1974, p. 82], «Duḥkham! Duḥkham! Misery! Misery!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 159].

318

«То, что мы должны были исполнить, сделали гандхарвы» (yad asmābhir anuṣṭheyaṃ, gandharvaiḥ tad anuṣṭhitam) – гандхарвы (gandharva) – в постведийской мифологии класс духов или полубогов – танцоров, певцов и музыкантов. В ведийскую эпоху они были похотливыми существами, которые угрожали чести невесты в первые дни свадьбы. По мнению Л. Д. Барнетта, эта фраза могла быть поговоркой, смысл которой заключался в том, что невеста не сохранила девственность до свадьбы [Barnett, 1930, p. 710, fn. 6]. Гандхарвы могли овладеть женщиной в ее брачную ночь. Согласно Ригведе (10.85), Сома и гандхарва становились первыми «обладателями» женщины, предшествуя Агни и ее мужу-человеку [Smith, 2006, p. 227].

319

«Бхагаван» (bhagavān) – такое обращение к пашупату со стороны буддийского монаха должно выглядеть нелепо или даже комично (см. выше примеч. 32).

320

Буддийский монах, употребляя стиль буддийских канонических текстов, перечисляет пять правил (śikṣāpada), которым надлежит следовать монахам и мирянам, при этом, однако, слегка корректирует перечень и заменяет запрет на употребление пьянящих напитков на запрет на принятие пищи в недолжное время.

321

«Это дхарма Будды, которой мы [следуем] и в которой я нахожу прибежище» (asmākaṃ buddhadharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi) – М. Локвуд и А. В. Бхат усматривают в этой фразе словесную формулу, которую произносит тот, кто вступает в буддийскую общину (buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi, dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi «я прибегаю к Будде за защитой, прибегаю к дхарме за защитой, прибегаю к общине за защитой»), и правят санскритский текст соответствующим образом: «asmākaṃ buddha[ṃ] dharmaṃ [saṅghaṃ] śaraṇaṃ gacchāmi!» – предлагая для него соответствующий перевод: «I take refuge in the Buddha, Dharma, and Saṅgha!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 160–161]. В. Эрман и К. Гири относят притяжательное местоимение asmākam «наш» не ко всему композиту buddhadharmaṃ «дхарма Будды», а к первому его члену – buddha: «Я прибегаю к вере учителя нашего Будды, да будет она мне защитой!» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 313], «apne buddh kī śaraṇ mẽ maĩ jātā hũ» («Я прибегаю к защите своего Будды») [Giri, 1966, p. 26].

322

«И то, и другое, конечно, верно» (ubhayam apy upapannam) – М. Локвуд и А. В. Бхат понимают upapannam как «имеющееся, наличествующее» и переводят: «Now both have answered» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 161].

323

Здесь и в нескольких последующих репликах намеренно употребляются термины классической индийской логики, которые описываются в том числе в знаменитом трактате «Ньяя-сутра» (Nyāya-sūtra): «заключение (nirṇaya) – это установление истины в вопросе путем исследования двух противоположных точек зрения» (1.1.41; никто из переводчиков «Маттавиласы», похоже, не распознал в слове nirṇaya термина логики), «источники достоверного знания (pramāṇa) – это восприятие [посредством органов чувств] (pratyakṣa), умозаключение, сравнение, [авторитетное] слово» (1.1.3); «тезис» (pratijñā) и «аргумент» (hetu), согласно «Ньяя-сутре», входит в индийский пятичленный силлогизм: «члены силлогизма – это тезис, аргумент, пример, применение [примера] и заключение» (1.1.32) [The Nyāya-Sūtras, 1913]. На намеренное употребление терминов индийской логики (видимо, с целью создания комического эффекта) в данном фрагменте указывает только Л. Д. Барнетт [Barnett, 1930, p. 711, fn. 3, 4].

324

«Но ведь одним лишь выдвижением тезиса диспутант не достигает успеха» (nahi pratijñāmātreṇa hetuvādinaḥ siddhir asti) – М. Локвуд и А. В. Бхат и Н. П. Унни переводят композит hetuvādin «диспутант» буквально («тот, кто ведет диспут с помощью аргументов»): «One who appeals to reason cannot prove his case by mere assertion» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 161], «But one adducing mere reason could not establish the fact by simple assertion» [Unni, 1974, p. 83]. Л. Д. Барнетт к своему переводу фразы добавляет странное «as they say», никак не отраженное в санскритском оригинале [Barnett, 1930, p. 711]. Г. Тикен обращается с текстом вольно и вместо перевода санскритского предложения вставляет латинское выражение, употребляемое в диспутах: «Quod erat demonstrandum!» («Что и требовалось доказать!») [Tieken, 1991, p. 85].

325

Д. Лоренцен добавляет в этом месте ремарку, отсутствующую в санскритских изданиях: «dirigiéndase al monje» («обращаясь к монаху») [Lorenzen, 1977, p. 227].

326

В издании Т. Г. Шастри эта реплика принадлежит капалину, вероятно, по ошибке. См. примечание Л. Д. Барнетта [Barnett, 1930, p. 712, fn. 1]. В. Эрман в своем переводе приписывает эти слова пашупату [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 314]. Остальные переводчики оставляют так, как в санскритских изданиях. М. Локвуд и А. В. Бхат поясняют, что капалин обвиняет сам себя, тем самым насмехаясь над монахом [Lockwood, Bhat, 2005, p. 181, nt. 28]; примерно такое же пояснение приводит в примечании к своему испанскому переводу Д. Лоренцен [Lorenzen, 1977, p. 228, fn. 17], в английском переводе он перед репликой добавляет ремарку «sarcastically» [Lorenzen, 2000, p. 92].

327

См. выше стр. 164–165.

328

«Оба танцуют» (ubhau nṛtyataḥ) – в санскритском тексте не уточняется, кто танцует. Из контекста очевидно, что это Девасома и Капалин. В. Эрман и Д. Лоренцен уточняют это в тексте своих переводов: «Капалин и Девасома танцуют» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 314], «Both the Kapalika and Devasoma dance» [Lorenzen, 2000, p. 92], «El kapâlin y su amante se ponen a bailar» («Капалин и его возлюбленная начинают танцевать») [Lorenzen, 1977, p. 228].

329

«Малайский ветер» (malayānila) – т.е. ветер с гор Малая в Западных Гатах; в санскритской литературе упоминается как теплый ветер с юга, несущий аромат сандаловых деревьев, которыми изобилует эта местность.

330

«Этот [монах] принял за танец движения лианы радости, соединенной с малайским ветром стремления увидеть мою пропавшую чашу для подаяния» (mama naṣṭa-bhikṣābhājana-darśana-kutūhala-malayānila-prayuktāyā dhruvam asya nṛttabuddhiḥ prītilatāyā vilasiteṣu) – все переводчики, кроме Г. Тикена, относят притяжательное местоимение mama к слову prīti («радость», т.е. «движение лианы моей радости»), что противоречит нормам санскритского синтаксиса. Д. Лоренцен в обеих своих переводах передает фразу неточно: «He thinks he sees dancing in the display of my delight, like a flower swaying in the wind, at once again seeing my lost skull bowl» [Lorenzen, 2000, p. 92], «Éste crée ver una danza en los movimientos de la hiedra de mi felicidad que se agita en el fresco viento meridional, al ver mi vasija para limosnas que habia perdido» («Он думает, что видит танец в движениях плюща моего счастья, который заколыхался на свежем южном ветру, когда я увидел мой потерянный горшок для милостыни») [Lorenzen, 1977, p. 228]. Г. Тикен, похоже, переводит фразу еще более вольно [Tieken, 1991, p. 85–86].

331

Монах имеет в виду, что чаша капалина, сделанная из человеческого черепа, не может быть черной.

332

«Я и вправду согласен… с тем, как ловко ты умеешь перекрашивать!» (satyam abhyupagataṃ tava varṇāntarakaraṇe naipuṇyam) – очевидно, капалин с насмешкой делает аллюзию на правило буддийского монашеского устава, согласно которому монахи обязаны красить монашеские одеяния. В. Эрман, однако, не замечает этой аллюзии: «Правда, я согласен, что ловок ты – перекрасил ее» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 314].

333

То есть которая изначально была белой. Д. Лоренцен, стремясь сохранить стихотворную форму в своем английском переводе, отступает от оригинала: «Once your robe was as white as chalk, / As bright as the silk of a lotus stalk, / And didn’t you slyly make it one / With a tint as red as the rising sun?» [Lorenzen, 2000, p. 93].

334

«Как же капале, попав к тебе, не обрести бурый цвет, если и внутри, и снаружи она обернута в одежду, окрашенную нестирающейся бурой краской?» (āvṛtaṃ bahir antaś ca kaṣāyeṇānapāyinā | tvāṃ prāptaṃ syāt kathaṃ nāma kapālam akaṣāyitam ||) – большинство переводчиков иначе интерпретируют строфу, трактуя āvṛtaṃ «обернутый, окутанный» не как Nom., sg., nt., согласующийся с капалой(kapālam), а как Acc., sg., masc., согласующийся с местоимением 2-го лица (tvām, т.е. букв. «попав к тебе, окутанному изнутри и снаружи… темным…»): «Ты душой и телом черен. Почему б тогда и чаше, / Хитро спрятанной под рясой, не покрыться чернотой?» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 314], «With a stain of kashāya that never comes off / You are covered both inside and outside too; / Then how can the skull-bowl that reaches your fail / To take the kashāya-stain from you?» [Barnett, 1930, p. 712], «Since you are stained, inside and out, / With a blood-red hue, / How could my skull not acquire / The same stain too?» [Lorenzen, 2000, p. 93], «si estás manchado por dentro y por fuera con este rojo inicuo, ¿cómo no va a tomar este color la calavera?» («Если ты изнутри и снаружи испачкан этой дурной краснотой, как может череп не изменить цвет?») [Lorenzen, 1977, p. 228], «Een bezoedeling met zwart, hoe was dat te voorkomen nadat de nap in uw door zonden bevlekte handen was gevallen?» («Как чаша, попав в твои запятнанные грехом руки, может избежать осквернения черным цветом?») [Tieken, 1991, p. 86]. Возможно, Махендраварман подразумевал оба допустимых толкования строфы, т.е. применил прием шлеша, намеренно использовав оба значения слова kaṣāya («бурый» и «греховная страсть») и употребив падежную форму āvṛtaṃ, которая может трактоваться двояко (Nom., sg., nt. или Acc., sg., masc.).

335

«Восседающий на троне-лотосе» (kamalāsana) – постоянный эпитет бога Брахмы. О Брахме в связи с капалой см. далее строфу 17 и примеч. 111.

336

В санскр. тексте: sarvalakṣaṇasaṃpannatayā kamalāsanaśīrṣakapālānubhāvasya paurṇamāsīsomadarśanasya nityasurāgandhina etasya malinapaṭasaṃsargeṇeyam īdṛśyavasthā saṃvṛttā. Д. Лоренцен (в английском переводе) и Г. Тикен передают фразу вольно: «How did this skull get such a changed condition by coming into contact with stained cloth? Endowed with all the auspicious marks, it was as holy as the skull of Brahma. It shone like the full moon and was always full of liquor» [Lorenzen, 2000, p. 93], «Zie eens wat die viespeuk heeft aangericht. Vroeger was onze bedelnap van alle goedgunstige kenmerkenvoorzien, hij doorstond met gemak een vergelijking met Brahma’s hoofd, straalde een pracht uit als de volle maan en rook voortdurend naar brandewijn» («Посмотри, что натворил этот извращенец. Наша чаша для подаяний была наделена всеми благоприятными чертами, она легко выдерживала сравнение с головой Брахмы, излучала великолепие, подобно полной луне, и все время пахла бренди») [Tieken, 1991, p. 86].

337

Н. П. Унни опускает ремарку в своем переводе [Unni, 1974, p. 84].

338

«Великие» (mahānti bhūtāni) – букв. «великие существа», Н. П. Унни ошибочно переводит как «bigger things» [Unni, 1974, p. 84].

339

«Носящий диадему в виде месяца» (bālenducūḍāmaṇiḥ) – т.е. Шива; Д. Лоренцен в английском переводе передает эпитет как «the god of the crescent moon» [Lorenzen, 2000, p. 93].

340

Под «предком» (pitāmaha) подразумевается Брахма-творец. Этот миф лежал в основе учения капаликов и обосновывал «великий обет» (mahāvrata, см. выше примеч. 30), исполнение которого подразумевало собирание милостыни в чашу-капалу.Согласно мифу, Брахма и Шива не могли решить, кто из них самый могущественный. Шива разгневался и отрубил пятую голову Брахмы. Чтобы искупить свой грех, он должен был двенадцать лет нищенствовать и выпрашивать милостыню в капалу, сделанную из черепа Брахмы [Lorenzen, 1972, p. 77–81; Lorenzen, 2000, p. 81; The Śiva Purāṇa, 1970, vol. 1, p. 434]. Капалики, исполнявшие «великий обет», не только подражали Шиве, но и совершали искупление за самое страшное из преступлений – убийство ученого брахмана [Lorenzen, 1972, p. 74–77]. Неясно, действительно ли капалики убивали брахманов. Дж. Верарди полагает, что их жертвами были не обычные, а именно ученые брахманы, под которыми подразумевались последователи шраманских течений, а именно буддисты [Verardi, 2018, p. 316].

341

«Повелитель обитателей трех небес» (nātho… tridivaukasām) – т.е. Индра. В Ригведе Тваштар (Tvaṣṭṛ) – отец Индры, у которого тот украл Сому [Jamison, Brereton, 2014, p. 51]. «Трехголовым сыном Тваштара» в Ригведе назван Вишварупа (Viśvarūpa) [Ibid., p. 1379]. Л. Д. Барнетт считает, что под сыном Тваштара подразумевается Вритра [Barnett, 1930, p. 713, fn. 3].

342

Майя (Māyā) – имя матери Будды, омонимичное санскр. māyā «волшебство, иллюзия». Буддисты часто называют себя сыновьями или потомками Будды.

343

Парамиты (pāramitā) – особого рода качества, которые бодхисаттва должен взрастить в себе до предельных высот, чтобы обрести свое последнее рождение и стать буддой. В разных буддийских традициях и текстах приводятся разные перечни парамит, наиболее распространен список из шести пунктов: dāna «щедрость», śīla «праведное поведение», kṣānti «терпение», vīrya «усердие», dhyāna «медитация», prajñā «мудрость».

344

Будда (Buddha), дхарма (dharma) и община (saṅgha) – «три драгоценности» буддизма (trīṇi ratnāni). Они упоминаются в формуле «принятия прибежища», произносимой при посвящении в буддийские монахи: «Прибегаю к Будде за защитой, прибегаю к дхарме за защитой, прибегаю к общине за защитой» (buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi, dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi, saṅghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi).

345

«Служащий суда» (adhikaraṇa-kāraṇika) – В. Эрман передает сочетание как «судейские плакальщики» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 315], Г. Тикен считает, что речь идет о судьях: «is in staat om als hij dat wil alle rechters in de wereld om te kopen» («он может подкупить всех судей мира, если захочет») [Tieken, 1991, p. 87].

346

«Мы ведь слуги нищего капалики» (asmākaṃ <…> daridrakāpālikasya paricārikāṇāṃ) – Девасома, видимо, говорит обо всем окружении капалика, но некоторые переводчики считают, что она говорит во множественном числе о себе (pluralis majestatis): «I am the maid of a poor Kapālin» [Barnett, 1930, p. 714], «For me, the maid of a poor Kapalin» [Unni, 1974, p. 85], «I am the poor servant of a Kāpālika» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 167].

347

Шиваитские аскеты умащали свое тело пеплом и носили змеиную кожу в подражание Шиве, одним из атрибутов которого считается змея. М. Локвуд и А. В. Бхат упускают «золу» (bhūti) в переводе [Ibid.].

348

«Прямые, надежные, твердые, утонченные и отличающиеся высоким происхождением» (ajihmaiḥ sāragurubhiḥ sthiraiḥ ślakṣṇaiḥ sujanmabhiḥ) – эпитеты применимы как к колоннам дворца, так и к праведникам (ajihma – «прямой» или «честный», sāraguru – «тяжелый» или «почтенный», sthira – «твердый» или «решительный», ślakṣṇa – «гладкий» или «честный», sujanman – «изысканный, редкий, ценный» или «благородный»), за счет чего возможно употребление приема шлеша (см. выше примеч. 55). В. Эрман не замечает шлеши в своем переводе: «Честны, добры, неподкупны, любезны, высокородны / Праведники, которые служат опорой закону, словно колонны – дворцу» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 315].

349

Д. Лоренцен (в английском переводе) и Г. Тикен добавляют ремарку о том, что слова монаха обращены к пашупату [Lorenzen, 2000, p. 94; Tieken, 1991, p. 88].

350

Реплика пашупата опущена в испанском переводе Д. Лоренцена [Lorenzen, 1977, p. 230].

351

«Хочет съесть» (khāditukāmo) – многие переводчики переводят «хочет покусать» [Unni, 1974, p. 86; Lockwood, Bhat, 2005, p. 169; Lorenzen, 2000, p. 94; Lorenzen, 1977, p. 230].

352

В испанском переводе Д. Лоренцена ремарка располагается после следующей фразы [Lorenzen, 1977, p. 230].

353

«Как же тебе хватает смелости гневаться на меня?!» (īdṛśena nāma śūratvena mayā sahāpi roṣaṃ karoṣi) – букв. «С таким героизмом ты гневаешься на меня?»; фраза не ясна до конца (как и речь безумца в целом), глагол roṣaṃ karoṣi («гневаешься») имеет странное с точки зрения норм санскрита управление. Переводчики передают фразу иначе: «Ты разозлился на меня за то, что я так отважен!» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 315], «You are angry with me for such bravery, I suppose» [Barnett, 1930, p. 714], «Why are you angry with me for such bravery?» [Unni, 1974, p. 86; Lockwood, Bhat, 2005, p. 169], «Do you dare to get angry even with someone as brave as me?» [Lorenzen, 2000, p. 94], «Te enojas con una persona tan valiente como yo» («Ты злишься на такого храброго человека, как я») [Lorenzen, 1977, p. 230], «Welke idioot van een hond maakt er nou ook ruzie met mij over wie de dapperste is!» («Что за глупая собака спорит со мной о том, кто самый храбрый!») [Tieken, 1991, p. 88], «Isī prakār kī vīrtā ke bal par mere sāth krodh karte ho» («Ты гневаешься на меня в силу такого мужества») [Giri, 1966, p. 32].

354

Сагара (Sāgara) – букв. «океан», также наименование мифологических персонажей, сыновей Сагары (Sagara) – древнего царя Солнечной династии, предка Рамы. В этой фразе безумец не пересказывает ни одним из известных мифов, его речь во многом бессмысленна.

355

Равана (Rāvaṇa) – обитающий на о. Шри-Ланка повелитель демонов-людоедов, ракшасов, противник Рамы. М. Локвуд и А. В. Бхат считают, что речь идет об одном из имен Айравата, слона Индры [Lockwood, Bhat, 2005, p. 81, fn. 37].

356

Тимингала (timiṅgala, также timiṅgila) – огромное мифическое водное существо.

357

Шакра (Śakra) – одно из имен бога Индры.

358

«Касторовое дерево» (eraṇḍavṛkṣa) – Ricinus Communis [Monier-Williams, 2011, p. 232]; растение, имевшее, по-видимому, невысокий статус и потому упоминающееся в речи безумца рядом с лягушкой и мясом, не доеденным собакой; см. строфу из «Хитопадеши»: yatra vidvajjano nāsti ślāghyas tatrālpadhīr api / nirastapādape deśe eraṇḍo ‘pi drumāyate «Где нет ученых, там почитается и скудоумный; в месте, где не растут деревья, даже [куст] эранды считается деревом» [Hitopadeśa…, 1951, p. 36].

359

«Лягушка» (dardura) – Д. Лоренцен в испанском переводе использует для этого слова значение «туча» [Lorenzen, 2000, p. 94].

360

«Палица» (musala) – Л. Д. Барнетт, М. Локвуд и А. В. Бхат, а также Д. Лоренцен (в испанском переводе) используют для этого слова значение «пестик» [Barnett, 1930, p. 714; Lockwood, Bhat, 2005, p. 169; Lorenzen, 1977, p. 231].

361

«Пошатнулся» (bhrāntaḥ) – некоторые переводчики передают слово иначе: «becomes crazy» [Unni, 1974, p. 86; Lockwood, Bhat, 2005, p. 169], «cries out in bewilderment» [Barnett, 1930, p. 714], «looks confused» [Lorenzen, 2000, p. 94], «parece aturdido» («выглядит ошеломленным») [Lorenzen, 1977, p. 231].

362

«Я убит горем» (bāṣpeṇa mārito ’smi) – букв. «я убит слезой»; Д. Лоренцен переводит на испанский: «me matan, me matan» («меня убивают, меня убивают») [Ibid.].

363

В испанском переводе Д. Лоренцена ремарка следует после обращения к детям [Ibid.].

364

«Дурные дети» (duṣṭadārakā) – Д. Лоренцен переводит на английский: «evil dog» [Lorenzen, 2000, p. 94].

365

Упоминает персонажей «Махабхараты», но путается в них: на самом деле Гхатоткача был сыном Бхимасены, одного из пандавов.

366

«Живет» – перевод сделан по разночтению – vasanti, в издании Т. Г. Шастри – vahanti, Л. Д. Барнетт, Г. Тикен и К. Гири используют вариант Т. Г. Шастри, однако берут для глагола редкое значение «передвигаться, бежать» [Barnett, 1930, p. 715; Tieken, 1991, p. 89; Giri, 1966, p. 33].

367

Пишачи (piśāca) – класс демонов, возможно названный так из-за их любви к сырому мясу (piśa или piśita) [Monier-Williams, 2004, p. 628].

368

Все переводчики, за исключением Г. Тикена, интерпретируют синтаксис строфы иначе, полагая, что глагол «испускать» (mukhena muñcāmi, букв. «испускаю ртом») имеет в качестве объекта не только змей, но и тигров, а субъектом для глагола «жить» или «передвигаться» (vasanti/vahanti) выступают только пишачи. Ср., однако, необычный перевод М. Локвуда и А. В. Бхата: «A hundred demons of different shape / Are in my stomach holding stakes! / I’ll vomit them out of my mouth, / And a hundred fierce tigers and monstrous snakes!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 169].

369

«Поднятые в воздух» (uddhata) – другие переводчики, похоже, использовали другое значение причастия – «чрезмерный» или «полный, изобилующий».

370

Д. Лоренцен не упоминает ворон в испанском переводе [Lorenzen, 1977, p. 231].

371

Чандала (caṇḍāla) – человек низкой касты, рожденный от отца-шудры и матери-брахманки.

372

По-видимому, персонажи пьесы допускают ошибки: безумец обращается к буддийскому монаху, как к великому брахману, а буддийский монах называет капалина пашупатом (см., однако, о шиваитских сектах капаликов и пашупатов и об их взаимоотношениях в [Lorenzen, 1972, p. 173–192; Jash, 1973]). Н. П. Унни в реплике буддийского монаха заменяет обращение «великий пашупат» на «почтенный капалин» («revered Kapalin») [Unni, 1974, p. 86]. Д. Лоренцен в английском переводе вставляет дополнительные ремарки: «approaching the Buddhist» (в речи безумца, после обращения к «великому брахману») и «indicating the Kapalika» (перед следующей за репликой безумца речью буддийского монаха) [Lorenzen, 2000, p. 95]. В примечании к испанскому переводу Д. Лоренцен отмечает, что обращения «великий брахман» и «великий пашупат» равно указывают на капалина [Lorenzen, 1977, p. 232, fn. 24].

373

Л. Д. Барнетт полагает, что безумец обходит по кругу капалу: «laying the skull on the ground, circumambulating it…» [Barnett, 1930, p. 715].

374

См. выше примеч. 61.

375

«Хочет взять» (grahītum icchati) – Д. Лоренцен упускает эту ремарку в английском переводе [Lorenzen, 2000, p. 95].

376

«Преследует» (anusṛtya) – М. Локвуд и А. В. Бхат переводят «turning» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 171].

377

Яма (yama) – букв. «близнец», один из двух близнецов (yamī – его сестра), ставший первым смертным, а после – богом смерти. Впервые упоминается в Ригведе (10.10).

378

«Жизнь» (jīvita) – еще одно значение слова – «средства к существованию».

379

«Почему они меня останавливают?» (kasmān māṃ rundhanti) – В. Эрман и Г. Тикен передают глагол rundhanti во 2-м лице: «Почему вы не пускаете меня?» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 317], «Waarom houden jullie me tegen?» («Почему вы меня останавливаете?») [Tieken, 1991, p. 90].

380

«Мою» (asmadīyaṃ) – букв. «нашу», но очевидно, что капалин имеет в виду себя (pluralis majestatis), так же трактуют местоимение Д. Лоренцен (в английском переводе) и Г. Тикен [Lorenzen, 2000, p. 95; Tieken, 1991, p. 91], прочие переводят «наши», Д. Лоренцен в испанском переводе опускает местоимение [Lorenzen, 1977, p. 232].

381

«Муж сестры золотых дел мастера» – suvarṇakārāvuttena, āvutta (также ābutta) «муж сестры» – очевидно, происходит из среднеиндийского языка; В. Эрман, ориентируясь, видимо, на текст на магадхи, выделяет в композите причастие vutta «названный» (соответствует санскр. ukta; ср. также в ардхамагадхи vutta с тем же значением [All Illustrated Ardha-Magadhi Dictionary, 1988, vol. 4, p. 489]): «тот, кого называют золотых дел мастером» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 317]. При такой интерпретации, однако, остается необъясненным долгий ā на стыке слов kāra и vutta. Л. Д. Барнетт, Д. Лоренцен (в испанском переводе) и Г. Тикен в своих переводах не упоминают термин родства, при этом Л. Д. Барнетт в примечании сообщает, что следует некоему комментарию к пьесе, в котором в тексте на пракрите композит представлен иначе – śuvaṇṇaāreṇa «золотых дел мастером» (соответствует санскр. suvarṇakāreṇa) [Barnett, 1930, p. 716, fn. 1; Lorenzen, 1977, p. 232; Tieken, 1991, p. 91]; об анонимном комментарии к «Маттавиласе» см. [Barnett, 1924, p. 281]. М. Локвуд и А. В. Бхат в своем переводе добавляют местоимение, отсутствующее в санскритском тексте: «…by this goldsmith brother-in-law of mine» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 173]. Д. Лоренцен в испанском переводе предлагает необычную интерпретацию композита: «by the bastard of a goldsmith» [Lorenzen, 2000, p. 95].

382

«Я радуюсь удаче врага!» (parapakṣasya lābhenāhaṃ parituṣṭo ’smi) – Д. Лоренцен включает в свой перевод некое пояснение к реплике монаха: «I have been saved by the success of my opponent» [Lorenzen, 2000, p. 95], подразумевая, видимо, что буддийский монах спасся от суда и обвинений капалина благодаря тому, что последний по счастливой случайности снова обрел капалу.

383

Строфа на санскрите: ciraṃ mayā caritam akhaṇḍitaṃ tapo maheśvare bhagavati bhaktir asti me | tirohitaḥ sa tu sahasā sukhena nas tvam adya yat kuśali kapāla dṛśyase. Некоторые переводчики понимают строфу иначе: «Безраздельно преданный Шиве, | Я служил ему неизменно. | Вновь явил он пропавшую чашу – | И исчезла боязнь наказанья» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 317], «Unbroken penance for years I suffered, | And devotion to Siva alone I offered. | Now the madman has gone away | And you, my skull, are back, hooray!» [Lorenzen, 2000, p. 95]. М. Локвуд и А. В. Бхат также предлагают альтернативный вариант перевода в примечании: «I’ve done unbroken tapas for a long time, | And devoted to god Mahēshvara really I’m, | For you, my skull, who were lost, are found | Suddenly now back safe and sound!» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 183, n. 47], но такой перевод невозможен, поскольку в санскр. тексте слова tirohitaḥ (Nom., sg., m.), букв. «скрывшийся» (lost) и kuśali kapāla (Voc., sg., nt.), букв. «благая капала» не согласуются между собой в роде.

384

Девасома сравнивает капалина с темным вечерним небом, поскольку тот обмазан черным пеплом, а капалу – с луной, поскольку череп имеет светло-серый цвет; санскр. слово «ночная тьма» (pradoṣa) имеет также значение «злодей, негодяй».

385

«Разве это не твой успех?» (nanv abhyudayo bhavatām eva) – очевидно, этой репликой капалин признает роль пашупата в счастливом завершении истории. Ср., однако, испанский перевод Д. Лоренцена: «Ustedes también, ¿no?» («Тебе тоже, разве нет?») [Lorenzen, 1977, p. 233].

386

«…поспешу к часу, когда начнут воскуривать [благовония] в честь Бхагавана…» (bhagavataḥ… dhūma-velāṃ pratipālayāmi) – композит dhūmra-velā, букв. «время дыма» Н. П. Унни, Д. Лоренцен (в английском переводе) и К. Гири, как и мы, понимают как обозначение обряда почитания божества: «Now I go to await the ‘smoke hour’ of the god» [Unni ,1974, p. 89], «I will go and wait for the evening worship at the eastern temple of the Lord» [Lorenzen, 2000, p. 96], «Ab maĩ sarvapratham bhagavān pārthiveśvar mahādev ke pradoṣkālīn pūjan karne jā rahā hũ» («Сейчас я собираюсь пойти совершить пуджу в честь Бхагавана…») [Giri, 1966, p. 39]. Прочие переводчики считают, что dhūma-velā означает «время кремации»; многие из них связывают реплику пашупата с практикой пребывания на местах кремации, которая была распространена в древней и средневековой аскетической традиции, в том числе среди шиваитских сект: «I will await the cremation hour of our Lord…» [Barnett, 1930, p. 716, fn. 4], «…me pondre a esperar el crepûsculo, la hora de la cremación cerca del tempio del Senor…» («…буду ждать сумерек, часа кремации возле храма Господа…») [Lorenzen, 1977, p. 233], «Ik kan rustig weer verder gaan naar de crematieplaats in de Shiva-tempel» («Я могу спокойно продолжить путь к месту кремации в храме Шивы») [Tieken, 1991, p. 92]. В. Эрман, однако, считает, что пашупат говорит о собственной кремации: «…и теперь я посвящу свою жизнь ожиданию того часа, когда вознесусь в пламени господа…» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 317]. Такая интерпретация композита dhūma-velā подкрепляется сведениями из словаря пали, в котором приводится сочетание dhūma-kāla в значении «время кремации» [Rhys Davids, Stede, 1921–1925, p. 178], но при этом форма gen., sg. слова bhagavataḥ остается неясной («кремация Шивы»?). М. Локвуд и А. В. Бхат предлагают особый вариант перевода: «I await the hour of smokey dusk of the One who haunts the cremation ground» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 175].

387

«…что пребывает в восточной стороне» (pūrvasthalīnivāsino) – видимо, речь о некоем святилище, в котором совершалось почитание Шивы; так же понимают композит Л. Д. Барнетт, Н. П. Унни и Д. Лоренцен (английский перевод) [Barnett, 1930, p. 716; Unni, 1974, p. 89; Lorenzen, 2000, p. 96]; Л. Д. Барнетт пишет в примечании: «Отсылка к некоему храму Шивы на востоке Канчипурама, отождествить который сегодня не представляется возможным» [Barnett, 1930, p. 716, fn. 5]. К. Гири полагает, что речь идет о храме в честь Шивы Экамранатха, т.е. о храме Экамбаранатха, который выше в тексте упоминает буддийский монах ([Giri, 1966, p. 39, fn. 1], см. выше примеч. 71). М. Локвуд и А. В. Бхат переводят: «…who haunts the cremation ground», однако в примечании предлагают альтернативную интерпретацию: «…who dwells in the eastern shrine» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 175], при этом поясняя, что так автор «поэтически указывает на время захода (sic!) солнца» [Lockwood, Bhat, 2005, p. 183, fn. 49].

388

Автор ссылается на легенду из «Махабхараты», в которой Шива, чтобы испытать Арджуну, совершавшего аскезу, явился перед ним в облике кираты, горца-охотника. Между ними завязался поединок за добычу. Арджуна потерпел поражение, но Шива остался доволен героем и наградил его чудесным оружием.

389

«Если я в чем-то виноват, будь милостив ко мне!» (yan mayāparādhaḥ kṛtaḥ, tat prasannahṛdayaṃ tvam icchāmi) – Д. Лоренцен в испанском переводе понимает фразу иначе: «Si fuiste ofendido, espero que ahora hayas sido complacido» («Если вы обиделись, надеюсь, теперь вы остались довольны») [Lorenzen, 1977, p. 233].

390

Вопрос с предложением «сделать приятное» в конце пьесы идет обычно в паре с финальной строфой (bharatavākya), содержащей благопожелание.

391

«Пусть мудрецы хранят веды» (vedān viprā bhajantāṃ) – В. Эрман и Н. Голь, а также Н. П. Унни понимают фразу иначе: «Пусть жрецы сильны пребудут верой» [Классическая драма Древней Индии, 1984, с. 318], «May the Brahmins take recourse to Vedas» [Unni, 1974, p. 89].

392

«Коровы» (surabhiduhitaraḥ) – букв. «дочери Сурабхи»; Сурабхи – имя мифической коровы, супруги Кашьяпы и матери коров и рудр.

393

Завуалированное сравнение царя с луной, а подданных – со звездами.

394

Шатрумалла (śatrumalla) – букв. «побеждающий врагов», по-видимому, титул Махендравармана. См. [Lockwood, Bhat, 2005, p. 183, fn. 51; Lorenzen, 1977, p. 234, fn. 26].

395

«Пусть народ… врагов силой» (udyuktaḥ sveṣu dharmeṣv ayam api vigatavyāpad ācandratāraṃ rājanvān astu śaktipraśamitaripuṇā śatrumallena lokaḥ) – Д. Лоренцен в английском переводе связывает наречие ācandratāraṃ «пока существуют луна и звезды» с rājanvān astu (букв. «пусть имеет царя»): «May the people be happy, each intent on his dharma. / May King Mahendra subdue his enemies’ power / And rule for as long as the sun and moon exist» [Lorenzen, 2000, p. 96].

396

Объяснение этого эпитета можно встретить уже в ṚV X.131.4–7 и ŚaBr V.5.4.12: sútrātam batainam atrāsatām íti tásmāt sautrāmaṇī nāìma. См. далее стр. 195.

397

В зависимости от того, что возливается в огонь, ведийские жертвоприношения шраута могут делиться на три вида: 1) хавир-яджна (havir-yajña) или ишти (iṣṭi) – возливается топленое масло, молоко, каша, лепешки пуродаша (puroḍāśa); 2) пашу-бандха (paśubandha) – в жертву приносятся животные; 3) сома-яджна (soma-yajña/soma-yāga) – в огонь возливается сома. Известно семь разновидностей хавир-яджны (sapta haviryajñasaṃsthā): Агньядхея(agnyādheya), Агнихотра (agnihotra), Даршапурнамаса(darśapūrṇamāsa), Аграяна (āgrayaṇa), Чатурмасья (cāturmāsya), Нирудха-пашубандха (nirūḍha-paśubandha) и Саутрамани (sautrāmaṇī) (GDhS 8.19; LŚS V.4.23; VaiGS I.1.1). Большинство текстов различают семь основных видов жертвоприношений сомы (sapta somasaṃsthā): Агништома (agniṣṭoma), Ати-агништома (atyagniṣṭoma), Уктхья (ukthya), Шодашин (ṣoḍaśín), Ваджапея (vājapeya), Атиратра (atirātra), Апторьяма (aptor-yāma/aptor-yāman), подробнее см. [Корнеева, 2021, с. 159–160].

398

ŚaBr XII.7.2.12: …néṣṭir ná paśubandháḥ sautrāìmaṇīìti vádantas tád u táthāì ná kuryāìd ubháyaṃ vaí sautrāìmaṇīìṣṭiś ca paśubandháḥ… // Ср. ŚaBr XII.7.2.10, 21.

399

В настоящее время вместо суры может использоваться молоко (см., например, [Vājapeya Performance Committee…, 1955, p. 59]), что текстами допускается (см., например, ĀpŚS XIX.2.l3).

400

Ср. KŚS XV.9.29: yāvaduktam saumikā guṇatvāt //

401

ĀpŚS XIX.4.13; HirŚS/SatyŚS XIII.8.44.

402

Раджасуя (rājasūya) – букв. «рождение царя», торжественный обряд помазания на царство, этому ритуалу посвящена работа Яна Хеестермана [Heesterman, 1957]. Предписания по выполнению Чарака-саутрамани часто завершают предписания по проведению Раджасуи.

403

Агничаяна (agnicayana) – сооружение из кирпичей алтаря для Агни. Ритуалу Атиратра Агничаяна посвящен фундаментальный труд Ф. Стааля [Staal, 1983], на русском языке см. [Корнеева, 2016; 2018а; 2018б].

404

Ваджапея (vājapeya, букв. «испитие силы») – древнейший ведийский шраута-ритуал, одно из основных жертвоприношений сомы – рекомендуется желающему обрести господство (svārājya, ādhipatya) и процветание, см. [Корнеева, 2021].

405

См. [Gonda, 1977, p. 471].

406

Описание ритуала Саутрамани можно встретить и в текстах других школ, например Ригведа: ṚV X.131, ĀśŚS III.9, ŚŚS XV.15; Самаведа: LŚS V.4.11–21 и близкая к ней DrŚS XIII.4.5–15; Атхарваведа: VaitS XXX и др. О значении разъяснений ритуальных действий в других Ведах см. [Ibid., p. 490].

407

«Шраутакоша» (Sìrautakosìa) – энциклопедия ведийских жертвоприношений («Encyclopaedia of Vedic Sacrificial Ritual») [Dandekar, Kashikar, 1958].

408

См. рецензию и библиографию в [Steiner, 2001].

409

Ахитагни (āhitāgni, букв. «поддерживающий жертвенные огни») – тот, кто совершил обряд установления жертвенных огней – агньядхея (agnyādheya) – и может совершать жертвоприношения шраута.

410

ṚV X.131; ŚaBr V.5.4, I.6.3 (ŚaBr V.5.4.2 = I.6.3.1–7), XII.7.1, XII.8.3; TS II.5.1–2; МS II.4.1 и др.

411

Мифам, связанным с Саутрамани, посвящена глава 6 диссертации и монографии М. Колхадкар [Kolhatkar, 1984, p. 97–119; 1999], миф о Намучи (namuci) см. [Bloomfield, 1893].

412

См., например, TB I.8.5.1.

413

МS II.4.1: …asurāṇām svasrīìyaḥ…

414

Перевод В. Н. Романова. См.: Шатапатха-брахмана: книга I; книга X (фрагмент). М.: Восточная литература, 2009, с. 204–205.

415

AB VII.28: yatrendraṃ devatāḥ paryavṛñjan: Viśvarūpaṃ Tvāṣṭram abhyamaṃsta, Vṛtram astṛta, yatīn sālāvṛkebhyaḥ prādād, arurumaghān avadhīd. В «Каушитаки-упанишаде» (KauṣU III.1) Индра говорит: «Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев на небе, пауломов – в воздушном пространстве, калаканджей – на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это».

416

Парисрут (parisrut) – неочищенная сома, см. далее.

417

ŚaBr XII.8.2: prajāìpatir yajñám asṛjata / tám āìharat ténāìyajata téneṣṭvāì riricāìná ivāìmanyata sá etáṃ yajñakratúm apaśyat sautrāìmaṇīìṃ ténāìyajata táto vaí sá púnar āìpyāìyata ricyáta iva vāì eṣá yáḥ sómena yájate vīÌva hy àsya vittáṃ védo háranti (англ. перевод см. [Eggeling, 1882–1900]).

418

ŚaBr XII.8.3: sómeneṣṭvāì sautrāìmaṇyāì yajeta / yáthāì dhénur dugdhāì púnar āìpyāìyetaivám haivá púnar āìpyāìyata āì prajáyāì paśúbhiḥ pyāìyate práty asmíṃ loké tiṣṭhaty abhí svargáṃ lokáṃ jayati yá eváṃ vidvāìnt sautrāìmaṇyāì yájate yó vaitád eváṃ véda (англ. перевод см. [Ibid.]).

419

Перевод М. А. Русанова [Русанов, 2011, с. 110]. МS II.4.1: rājasūìyenābhiṣiṣicānám yājayet / indriyéṇa vāì eṣá vīryèṇa vyrÌdhyate yó rājasūìyenābhiṣiñcáte. Ср. KāṭhS XII.10, ŚaBr V.5.4.14.

420

Перевод М. А. Русанова [Там же]. TS V.6.3.4: sūyáte vāì eṣá yò ‘gníṃ cinuté / agníṃ citvāì sautrāmaṇyāì yajetendriyám evá vīryàṁ sambhŕ̥tyātmán dhatte. Ср. TB III.12.5.33.

421

См. также ṚV X.131.4–5 = VS X.33–34 = MS III.11.4 = KāṭhS XVII.19 = ТВ I.4.2.1 – ŚaBr V.5.4.25–26; ĀpŚS XIX.2.19; KŚS XIX.6.20.

422

Подробно о суре см. [Oort, 2002; McHugh, 2021a; b].

423

ṚV VII.86.6 (súrā); ṚV I.116.7, ṚV X.107.9 (súrāyāḥ); ṚV I.191.10 (súrāvataḥ); ṚV X.131.4,5 (surāìmam).

424

ṚV VII.86.6: ná sá svó dákṣo varuṇa dhrútiḥ sāì / súrā manyúr vibhīìdako ácittiḥ / ásti jyāìyān kánīyasa upāré / svápnaś canéd ánṛtasya prayotāì //

425

ViSmṛ 22.83 (= MDhŚ XI.95): mādhūkam aikṣavaṃ ṭāṅkaṃ kaulaṃ khārjūrapānase / mṛdvīkārasamādhvīke maireyaṃ nārikelajam // Что это за напитки – можно посмотреть в примечаниях к переводу «Вишну-смрити» [Корнеева, 2007].

426

BauŚS XVII.31.3–4: …idam tavedam mama / krītaḥ surāsomas / … Ср. церемонии, связанные с приобретением сомы, например, ŚaBr III.3.3.3–4; KŚS VII.8.13; MŚS II.1.4.10; ĀpŚS X.27.

427

TB I.8.5.3–4: …sīsena sīìsena klībāìcchaṣpāṇi krīṇāti / ná vāì etád áyo ná híraṇyam // yát sīìsam / ná strīì ná púmān / yát klībáḥ / ná sómo ná súrā / yát sautrāmaṇīì… Ср. MS II.4.2, KāṭhS XII.11.

428

Побеги ячменя (śaṣpāṇi) – т.е. солодовый ячмень, слово śaṣpa может переводиться и как «пророщенный рис»; так, например, переводит Ю. Эггелинг в цитируемом фрагменте. Однако BauŚS XXVI.22 дает такое определение śaṣpa, а также токма (tokma) и нагнаху (nagnahu), о которых речь пойдет далее: yavānām u ha śaṣpāṇi bhavanti vrīhīṇām u ha tokmāṇi māṣās tu nagnahus «śaṣpāṇi – это (побеги) ячменя, tokmāṇi – риса, nagnahu – чечевица».

429

VārŚS III.2.7.2 предписывает покупку сомы как у евнуха, так и у торговца сомы.

430

Шьямака (śyāmāka) – вид проса (Panicum sumatrense Roth ex Roem. et Schult.; Panicum miliare Lam.; Panicum frumentaceum Roxb. и др.), во мн.ч. – зерно этого проса. Родиной этой культуры считается Индия, в настоящее время культивируется по всей Индии (до высоты 2100 м). В Ригведе не упоминается, встречается в самхитах Яджурведы и в брахманах. Подробнее см. [Корнеева, 2007, p. 384].

431

…черный металл, черные нити и черные одежды (kālāyasena kālānuśātanena kālena tasareṇa pakṣmaṇā) – что имеется в виду, не совсем понятно [Dandekar, Kashikar, 1958, p. 922].

432

ŚaBr XII.7.2.10: sīìsena śáṣpāìṇi krīṇāìti / ūìrṇāìbhis tókmāìni sūìtrair vrīhīìn ubháyor vāì etád rūpám áyasaś ca híraṇyasya ca yát sīìsam ubháyaṁ sautrāìmaṇīìṣṭiś ca paśubandháś cobháyasyāìvaruddhyai //

433

ŚaBr XII.7.2.11: ūrṇāìsūtréṇa krīṇāìti / tád vāì etát strīṇāìṃ kárma yád ūrṇāìsūtráṃ kárma vāì indriyáṃ vīryàṃ tád etád útsannaṁ strīìṣu tád yád evèndriyáṃ vīryàm útsannaṁ strīìṣu tád evāìvarunddhe //

434

В описании Чарака-саутрамани в «Баудхаяна-шраутасутре» масара – это измельченные зерна поджаренного ячменя, смешанные с отваром риса (BauŚS XVII.31).

435

О значении нагнаху в «Баудхаяна-шраутасутре» см. примеч. 33.

436

TB 2.6.1.1: svādvīìṃ tvā svādúnā / tīvrāìṃ tīvréṇa / amŕ̥tām amŕ̥tena / mádhumatīṃ mádhumatā / sṛjāìmi sám sómena / sómo ‘sy aśvíbhyāṃ pacyasva /sárasvatyai pacyasva / índrāya sutrāìmṇe pacyasva //

437

Здесь и далее русский перевод Ригведы Т. Я. Елизаренковой [Елизаренкова, 1999]. «From here sprinkle around the pressed drink, which is the soma, the highest oblation. The manly one who has run within the waters, the soma did he [=the priest] press with stones» [The Rigveda…, 2014].

438

ŚaBr V.5.4.18: etéṣu paśúṣu / siṃhalomā́ni vṛkalomā́ni śārdūlalomānīty ā́vapaty etad vai tátaḥ sámabhavad yád enaṃ sómo ‘tyápavata ténaivaìnam etat sámardhayati kṛtsnáṃ karoti tásmād etāny ā́vapati //

439

ŚaBr V.5.4.19: tád u táthā ná kuryāt / ulkáyā ha sá nakhínyā paśūn ánuṣuvati yá etā́ni paśúṣv āvápati tásmād u parisrúty evā́vapet táthā holkáyā nakhínyā paśūn nā̀nuṣuváti tátho evaìnaṃ sámardhayati kṛtsnáṃ karoti tásmād u parisrúty evā́vapeta //

440

upayāmágṛhīto ‘si / áchidrāṃ tvāìchidreṇāśvíbhyāṃ júṣṭaṃ gṛhṇāmi // upayāmágṛhīto ‘si / ácidrāṃ tvāìchidreṇa sárasvatyai júṣṭaṃ gṛhṇāmi //upayāmágṛhīto ‘si / áchidrāṃ tvāìchidreṇéndrāya sutrāìmṇe júṣṭaṃgṛhṇāmi //

441

Квала (kvala), бадара (badara), каркандху (karkandhu) – разновидности дерева ююба (Ziziphus mauritianaLam.; Ziziphns jujubeLinn). Это низкое ветвистое дерево с маленькими сладкими съедобными плодами (1–2,5 см) широко применяется в медицине, плоды также использовались для изготовления хмельного напитка каула. Подробнее см. [Корнеева, 2007, с. 369].

442

В ŚaBr XII.7.1.6 говорится, что из его (Индры) сердца потекла храбрость и стала орлом c убивающими когтями – царем птиц (…evāÌsya hṛdayāìt tvíṣir asravat sá śyenò ‘pāìṣṭhihāÌbhavad váyasāìṁ rāìjāì //).

443

eṣá te yónis / aśvíbhyāṃ tvā // eṣá te yóniḥ sárasvatyai tvā // eṣá te yónis / índrāya tvā sutrāìmṇe // (MS II.3.8; KāṭhS XII.9; TS I.7.12; TB II.6.1; ĀpŚS XIX.2.9; HirŚS/SatyŚS XIII.8.24).

444

ĀpŚS XIX.7.3: nānā hi vāṃ devahitaṃ sadaḥ kṛtam iti sarveṣām ekā purorug ekā puroʼnuvākyaikaḥ praiṣa ekā yājyā // О мантрах «puroruc» говорилось на стр. 197.

445

«(For him) into whom horses, bulls, oxen, mated cows, rams, once released, are poured out [= offered], for the kīlāla-drinker who has soma on his back, for the ritual adept I generate with my heart a pleasing thought—for Agni» [The Rigveda…, 2014].

446

В ĀpŚS XIX.3.4 вместо mánasā ghṛténa – manasā śivena.

447

В ĀpŚS XIX.3.5 во второй половине строфы вместо «éjat sám eti / yád antarā́ pitáram mātáraṁ ca» – «bhuvanaṃ samety antarā pūrvam aparaṃ ca ketum».

448

[Yule, 1903, p. 642] предполагает более раннюю дату начала культивации апельсинов в Синтре, опираясь на запись арабского географа Абу-ль-фиды (XIV в.) о замечательных величиной и вкусом яблоках, которые растут в Синтре. Однако здесь мы склонны согласиться с [Bonavia, 1888, p. 224] и счесть, что яблоки совсем не обязательно в данном случае обозначали апельсины.

449

«Быстро исчезает линия, прочерченная палкой на воде, не оставаясь надолго, – точно так же, о брахманы, человеческая жизнь подобна линии, прочерченной палкой на воде» [AN, 1899, p. 137].

450

Ср. [Chantraine, 1968, p. 1278]: «l’étymologie est inconnue»; [Beekes, 2010, p. 1651–1652]: «Etymology unknown».

451

Наиболее известная из них – предлагавшееся уже Г. Курциусом сближение χρόνος ~ χόρτος, связывающее χρόνος с корнем *χερ- < праи.-е. *ǵ^her– ‘хватать’ (среди рефлексов которого, например, вед. hr / har(pres. hárati), см. [LIV, 2001, S. 177]), и истолковывающее, таким образом, χρόνος ‘время’ как ‘охватывающий; временнóй отрезок’ и т.п.: «umfassende Zeitgrenze» [Curtius, 1879, p. 200]; «Ergreifer» [Porzig, 1942, p. 346]; «die alles packende und in ihre Bande schlagende (Zeit)» [Hofmann, 1950, p. 424]; критический разбор этих этимологий см. в словаре Фриска и других: [Frisk, 1960–1973, S. II, 1122; Chantraine, 1968, p. 1278; Beekes, 2010, p. 1651–1652]. Следует также отвергнуть старое сопоставление χρόνος с авестийским теонимом zruuan– (бог времени), привлекательное с семантической точки зрения, но несостоятельное по формальным соображениям: в действительности эта авестийская форма соответствует греческому γέρων ‘старый; старик’ (< праи.-е. *gìrh₂-uen-, *gìrh₂-uo-), а значение, вероятно, развилось по сценарию (‘старый; состарившийся’ (?) →) ‘старость’ → ‘продолжительность жизни’ → ‘время, длительный срок’; см. [Lubotsky, 1998].

452

Вероятно, также существительное с агентивным этимологическим значением, образованное от корня κερ- (< праи.-е. *(s)ker- ‘(с)резать’) [Куликов, 2022]; в поздней традиции Κρόνος и χρόνος нередко смешивались и объяснялись друг через друга (см., например, [Overbeck, 1865, p. 64–72; Preller, 1872, p. 45, fn. 2; Panofsky, 1939, p. 72–74; Simondon-Berger, 1976, p. 229–230; Bongiovanni, 2014]).

453

Строго говоря, сопоставление χριìω и jíghar-ti предлагалось в литературе уже в середине позапрошлого века Курциусом [Curtius, 1858–1862, Th. 1, S. 171–172], но с невозможными латинскими параллелями (лат. friō, friare, fricare ‘растирать (в порошок)’, где начальное f- восходит к праи.-е. *bh-).

454

Как отмечает Рену [Renou, 1956a, p. 272; Renou, 1956b, p. 101ff.], это обожествление Времени и возведение его в ранг Высшего Принципа («Principe Suprême») почти не имеет параллелей в мантрах.

455

*cakrāìṇ? См. ниже примеч. 11 к паде (строке) a следующего стиха.

456

То есть, скорее всего, на Время как на колесницу; см. ниже комментарий к паде (строке) 2a.

457

Форму bhúvanāni переводят то как «существа» (Уитни [Whitney, Lanman, 1905, vol. 2, p. 987], Бреретон; цит. по [Philosophical Questions…, 2000, p. 26]: «beings»; Шерман [Scherman, 1887, p. 78], Дойссен [Deussen, 1894, Т. I/1, p. 210], Гельднер [Geldner, 1928, p. 97], Мюлиус [Mylius, 2002]: «Wesen»; Папессо [Papesso, 1933, p. 198], Амброзини [Ambrosini, 1984, p. 174], Орланди [Orlandi, 1997]: «esseri (viventi)») или даже «существования» (Рену [Renou, 1956a, p. 215]: «existences»), то как «миры» (Людвиг [Ludwig, 1878, p. 191]: «welten»); некоторые переводчики указывают обе возможности (Эджертон [Edgerton, 1965, p. 30]: «worlds (or beings)», Блумфилд [Bloomfield, 1897, p. 224]: «beings (worlds)»). Существительное bhúvana– является производным от глагольного корня bhū «становиться», и в контексте гимна, посвященного Времени, предпочтительным был бы, по-видимому, этимологический перевод этого термина: «становящиеся (сущности, предметы)» – т.е. всё, что становится, «начинает быть», является преходящим, не-вечным.

458

«In this verse Time appears to be represented by the Sun, who drives a chariot. There is some confusion of chariot, driver, and horse(s). The Sun, under the name of Rohita the Ruddy, is identified with Time in AV 13.2.39». Действительно, некоторые элементы описания Времени в этом гимне могут указывать на его (частичную) идентификацию с Солнцем или огнем (Агни) (А. Лубоцкий, устное сообщ.). Так, прилагательное ajára– «нестареющий» часто используется в качестве эпитета Агни, а saptáraśmiḥ «семиуздый» относится к Агни в стихе РВ 1.146.1. Эта тема, возможно, разрабатывается далее в строке 19.53.3a, где говорится о полном сосуде, который устанавливается на Время (как жертвенный сосуд на огонь).

459

В рукописях обеих редакций засвидетельствована форма cakrāìn, допустимая только в склонении существительных мужского рода, в то время как cakrá– чаще выступает как существительное среднего рода. Вероятнее всего, мы имеем дело с искаженной цитатой из стиха РВ 1.164.3 (saptácakraṃ saptá vahanty áśvāḥ «везут семиколесную (колесницу) семь коней»; см. следующее примечание), тем более что, строго говоря, прямым дополнением глагола «везет» должно быть слово, обозначающее не колеса, а колесницу. Исходное значение этой строки Ригведы, по-видимому, трансформировалось в контексте данного гимна, где Время сначала отождествляется с конем (ср. пады (строки) 1ab), а затем – с колесницей (ср. паду (строку) 1c). На вторичный характер грамматической характеристики cakrá– как существительного мужского рода в этом гимне, возможно, указывает также нерегулярный размер (один недостающий слог) в паде 1d: форма cakrāì «колёса» (которая может принадлежать склонению существительных как мужского, так и среднего рода) могла появиться в результате вторичной замены формы *cakrāìṇi, допустимой только в склонении существительных среднего рода.

460

Семь колес упоминаются также в Ригведе, в гимне-загадке РВ 1.164 (см. предыдущее примечание), подразумеваются, вероятно, либо семь месяцев (сезонов) года – шесть основных и один добавочный [Scherman, 1887, p. 81; Bloomfield, 1897, p. 682ff.; Renou, 1956a, p. 272; Ambrosini, 1984, p. 175; Елизаренкова, 1989, c. 645–646; Orlandi, 1997, p. 251, fn. 19], либо семь планет, либо семь богов-Адитьев [Deussen, 1894, Bd. I/1, S. 210].

461

Первое издание Рота – Уитни предлагало эмендацию +arvāìṅ «обращенный сюда» – такая форма могла бы образовывать оппозицию с pratyáṅ «обращенный отсюда, против» в стихе 3. Большинство переводов основываются на этой эмендации: «время движется, обращенное сюда, ко всем существам (или: привозит сюда все существа), а затем уезжает прочь (или: увозит все существа)»; см. в особенности подробный комментарий Блумфилда [Bloomfield, 1897, p. 684]. Дойссен поясняет, что под «обращенным сюда» временем подразумевается настоящее, а под временем, «обращенным отсюда, прочь» – уходящее время, т.е. прошлое [Deussen, 1894, Bd. I/1, S. 210]. Позднéе, в примечаниях к своему переводу, Уитни [Whitney, Lanman, 1905, t. 2, p. 987–988] отмечает неудовлетворительность этой эмендации (не подтверждаемой, кстати, Пайппаладой), обращает внимание на тот факт, что arvāìṅ не образует строгую оппозицию к pratyáṅ, и возвращается к исходному чтению: «he, time, including (?) all these beings». Столь же маловероятна конъектура, предложенная Дж. Бреретоном [Gupta, Mohanty, 2000, p. 26], который предлагает читать *ṛñjat или *arñjat (впрочем, сопровождая эту эмендацию двумя вопросительными знаками) и переводит «Time has reached all beings». В действительности глагол ṛj, от которого могли бы быть образованы формы *ṛñjat и *arñjat (инъюнктив и имперфект от основы тематического презенса с носовым инфиксом), имеет несколько иное значение: «вытягивать(ся); отдавать предпочтение» (подробнее об этом глаголе см. [Куликов, 1995, c. 104–106]); кроме того, после Ригведы этот глагол засвидетельствован довольно слабо, а в Атхарваведе не встречается вовсе.

462

Чтение ⁺añján принято также у К. Орланди [Orlandi, 1997, p. 251–252, fn. 21], однако предлагаемый ею грамматический анализ этой формы (инъюнктив) и перевод («Egli che prepara tutti questi esseri») ошибочны. Ожидаемая форма 3 л. ед. ч. инъюнктива от основы презенса с носовым инфиксом – *anák (не засвидетельствованная, впрочем, ни в РВ, ни в АВ); форма añján может быть либо 3 л. мн. ч. инъюнктива, либо активным причастием от этой основы (в настоящем переводе принята последняя интерпретация). Значение глагола añj – «смазывать, мазать, украшать», а не «готовить».

463

Следует упомянуть, что, как отметил уже Ф. Б. Я. Кёйпер ([Kuiper, 1931, S. 243]; см. также [Mayrhofer, 1986–1996, Bd. I, S. 343]), связь между kālá (Временем) и cakrá– (колесом/колесами), зафиксированная тем метафорическим образом, который рисуют стихи 1–2, косвенно подтверждает одну из наиболее вероятных этимологий слова kālá-, возводящую эту форму к корню *k^uelH– «двигаться, вращаться», от r-варианта которого (ср. санскр. car) образовано посредством редупликации cakrá– (< праи.-е. *k^ue-k^ul-o-).

464

Как объясняет С. Шайер (опираясь на несколько пассажей из брахман и упанишад, в том числе на Майтраяния-Упанишаду 6.15), существует разграничение эмпирического (сотворенного) и абсолютного, или вечного, Времени. Первое заполняет «наши» миры, нижнюю часть Космоса, в то время как второе, вечное Время располагается «по ту сторону Солнца». Эти два аспекта (формы) Времени могут в целом соответствовать атхарванической оппозиции Этого (kālá eṣá) и Того (kāláḥ sá) Времени. См. также [Varma, 1966, p. 116ff.].

465

Вместо sáṃ «вместе», засвидетельствованного в рукописях Шаунакии (этому чтению следуют в своих переводах, в частности, Дойссен [«sämtlich»] и Рену [«ensemble»]), следует читать ⁺sán ‘сущее’ (причастие наст. вр. глагола as «быть»). Эта конъектура принята уже у Уитни и Людвига и подтверждается данными Пайппалады.

466

Издание Рота – Уитни предлагает ⁺bhūìmim «землю» вместо bhūtím «благополучие, успех», и это чтение принято в большинстве переводов («Время создало землю»); исключение составляют переводы Гельднера («Der Kāla erzeugte die Natur») и Эджертона («Time created lordship»). Данный перевод следует чтению, засвидетельствованному в рукописях Шаунакии, которое подтверждается Пайппаладой (в рукописях читаем bhūtim). Более уместным был бы, вероятно, этимологический перевод слова bhūtí– — «сущее, бытие» (так у Бреретона: «Time sent forth the existent»), однако это значение как будто засвидетельствовано только у лексикографов.

467

Периферийной остается, по-видимому, также кратко обсуждавшаяся выше идея Каласукты о примате Времени как первоначального принципа. Ср., впрочем, сходную трактовку Времени в Вишну-смрити (20.22): evam asmin nirālambe 'kāle satata-yāyini‘так в этом (ничего) не касающемся постоянно движущемся/едущем Времени…’; особое внимание следует обратить на использование деривата того же глагола yā ‘ехать/катиться’, что и в АВ-Шаун. 19.53.2d = АВ-Пайпп. 11.8.2d kāláḥ sáīyate… ‘то Время едет/катится…’

468

В то же время обожествление Времени как первопринципа, по-видимому, характеризовало определенную школу (или группу школ), известную под названием калавада (см. в особенности [Vassilkov, 1999], где обсуждаются данные Махабхараты). Отголоски дискуссий о статусе Времени в космогонической теории мы находим также в некоторых упанишадах. В частности, в Шветашватара-Упанишаде 6.1ab говорится svabhāvam eke kavayo vadanti 'kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ ‘одни поэты говорят о собственной природе [вещей как движущей силе колеса Брахмана], другие точно так же говорят о времени: [все они] заблуждаются’ (см. [Oberlies, 1998, p. 109]). Другое интересное упоминание встречается в Гаудападакарике, комментарии на Мандукья-Упанишаду (Gauḍapādakārika, 1.8cd): kālāt prasūtiṃ bhūtānāṃ 'manyantekālacintakāḥ ‘те, кто размышляет о времени, считают, что порождение существ [происходит] из Времени’. Здесь примечателен термин kālacintaka (букв. ‘размышляющий о времени’), очевидно, обозначающий приверженцев упомянутой выше философской концепции Времени-первоначала.

469

В арабской классической литературе al-barāhima – это обозначение индийских религиозно-философских сообществ, не имеющих пророков. В некоторых источниках о «жителях Индии» фигурирует Адам как первый и единственный пророк, что отражает индийскую парадигму, в которой законодатели – прародитель (Ману) или мудрецы-риши – помещены в мифической древности [Stroumsa, 1985; Abrahamov, 1987]. Об «антибрахманском» характере буддизма аш-Шахрастāнӣ, очевидно, не имел представления.

470

В свете «криптоисмаилитских» воззрений аш-Шахрастāнӣ [Öztürk, 2010, p. 235–236] «сабии» приобретают особое значение как своего рода единомышленники исмаилитов [Cottrell, 2011, p. 1188:2]. Неполемический характер «Книги религий и сект» в целом тоже, возможно, связан с такими взглядами ее автора ввиду «синкретического и экуменического мировоззрения» исмаилитов [Daftary, 2007, p. 132].

471

Уместно отметить, что в буддийской герменевтике использовалось понятие «наивысшей истины» или «подлинной реальности» – paramārthika, однако постижение ее и пустотности всего сущего относилось к середине пути бодхисаттвы [Шохин, 2011a, с. 164].

472

Похоже, в данном месте произошло смешение разнородных сведений. Возможно, имелся в виду первый будда, явившийся в глубокой древности, который, по преданию, нашедшему отражение в «Абхидхармакоше» Васубандху (IV, 110d), также носил имя Шакьямуни [Poussin de la, 1924, p. 228; Семичов, 1988, с. 105–106], но чему соответствует сообщение о сроке в пять тысяч лет, остается неясным.

473

См. разночтения, приведенные в исследовании Б. Лоренса [Lawrence, 1976, p. 143]. Ж. Жоливе и Г. Монно отсылают к свидетельству Бируни о семи потоках Ганги и связывают его с преданием о семи буддах прошлого, засвидетельствованным в старейших списках ранее являвшихся будд [Gimaret, Jolivet, Monnot, 1986, vol. 2, p. 532, fn. 28]. О перечислениях предшествовавших Шакьямуни будд см. [Александрова, Русанов, Комиссаров, 2017, p. 117–118].

474

Иными словами, буддисты разделяют древние индийские воззрения о цикличности бытия и карме как базовом принципе причинности. Судя по всему, особенности буддийского отношения к этим воззрениям остались вне поля зрения аш-Шахрастāнӣ.

475

В редакции Рамачандры чтение rasārdratarā «сильно увлажненный», я здесь принял разночтение rasārdrakarā «с увлажненными руками».

476

Сант – «подвижник, аскет». Здесь – представитель направления сантмат (santmat, «учение сантов»): это наименование нередко используется как синоним «ниргуна–бхакти». Ш. Водевиль тем не менее настаивает на большей уместности употребления термина «сантмат», поскольку это направление объединяет разные доктрины, в том числе признающие божественные воплощения [Vaudeville, 1974, p. 98 fn.].

477

Секта «Кабир-пантх», созданная в XVI в. учеником Кабира Дхармадасом и почитающая Кабира как божественное воплощение, имеет центры в Бенаресе, Чхаттисгархе и ряде городов Бихара, а также в Ориссе и других местах Восточной Индии. «Даду-пантх» основана последователем учения Кабира Даду Даялом во второй половине XVI в. и в основном распространена в Раджастхане.

478

По современным данным, первую по времени фиксацию произведений Кабира и ряда других средневековых религиозных авторов содержит священная книга сикхов «Ади Грантх», составление которой в первоначальном виде было завершено в 1604 г., при пятом гуру сикхов Арджуне.

479

Подробнее см. [Vaudeville, 1974, p. 19–25; Кабир Грантхавали, 1992, с. 19–29].

480

Критическое издание Параса Натха Тивари, осуществленное под руководством д-ра Матапрасада Гупты из Аллахабадского университета и опубликованное в 1961 г. В данной работе мы используем более позднее комментированное издание М. П. Гупты [Kabīr granthāvalī, 1988], а также комментированное издание Р. Ананта [Lekhak, 2007], впервые опубликованное в 1968 г.

481

См. подробнее [Vaudeville, 1974, p. 70–80].

482

Все ссылки на тексты пад даются по изданию [Lekhak, 2007]. Общее число пад в данном издании – 403.

483

См., например, анализ формул в раджастханском народном эпосе «Сказание о Дхола и Мару» (Ḍholā-Mārū rā dūhā) в работе [Szyszko, 2012, p. 55, 108, 110, 120], замечание Р. Ананта о сходстве одной из пад Кабира [Lekhak, 2007, pd 68] с песней из того же сказания [Ibid., p. 355], а также [Vaudeville, 1974, p. 65; Цветкова, 2011, с. 43–45, 77–79] и др.

484

Подробнее см. [Dvivedi Hazārīprasād, 2010, p. 72–83; Цветкова, 2011, с. 41–43].

485

ihi bidhi RāÞma sūÞ lyau lāi | ^caranapākhaiÞ nirati kari, jibhyā bināÞ guÞṇa gāi ||^jahāÞsvāÞti būnda na sīpa sāir, sahaji motī hoi |^unamotiyana maiÞ nīra poyau, pavana ambara dhoi ||^jahāÞdharani barakhai gagana bhījai, canda sūrija meli |^doimili tahāÞ juṛana lāge, karata hamsā keli ||^ekabirakha bhītari nadī cālī, kanaka kalasa samāi |^pañcasūvaṭā āi baiṭhe, udai bhaī banarāi ||^jahāÞbichaṭyau tahāÞ lāgyau, gagana baiṭhau jāi |^janaKabīr baṭāūvā jinni, māraga līyau cāi ||

486

Свати (svāti nakṣatra) – наименование одного из созвездий земледельческого астрономического календаря, стоянки луны.

487

Этот прием, хотя и в гораздо более ограниченном применении, встречается и в традиции натхов. Как отмечает комментатор «Кабир Грантхавали» Р. Ананд, первоучитель натхов Горакханатх в своих изречениях именует себя маслоделом, золотых дел мастером, пастухом [Lekhak, 2007, p. 330].

488

ko bīnai prema lāgī, rī māÞī ko bīnai |^Rāmarasāiṇa māte, rī māÞī ko bīnaiÞ ||^pāīpāī tūÞ putihāī, pāī kī turiyā beci khāī, rī māÞī ko bīnaiÞ |^aisaiÞpāī para bithurāī, tyūÞ rasa āÞni banāyau, rī māÞī ko bīnaiÞ |^nācaitāÞnāÞ nācai bāÞnāÞ, nācai kūca purānā, rī māÞī ko bīnaiÞ |^karagahabaiṭhi kabīrā nācaiÞ, cūhā kāṭyā tāÞnāÞ, rī māÞī ko bīnaiÞ ||

489

В «Песни пчеле» (Bhramara-gīta) Сурдаса, крупнейшего поэта кришнаитского бхакти, в одной из песен-стансов разлученных с Кришной пастушек встречается похожий зачин (лейтмотив), возможно восходящий к варианту той же фольклорной песни: phūla binana nahiÞ jāuÞ sakhī rī Hari bina kaise bīnau phūla | – «Не выйду цветы заплетать [в венок], подруга, – без Хари как стану цветы заплетать?» [Sūrdās…, 2007, pd 368]. При этом в данной версии фигурирует тот же глагол от корня bin-/bīn- «ткать», «плести».

490

Антарьями – (санскр. antaryāmī – «проникший в душу», «всеведущий») Всевышний-абсолют, пребывающий в душе живых существ.

491

kaba dekhū mere Rāma sanehī, jā bina dukha pāvai merī dehī ||^hūÞterā patha nihārūÞ svāÞmīÞ, kaba ramilahuge antarajāÞmī |^jaisaijala bina mīna talapai, aisaiÞ Hari bina merā jiyarā kalapai ||^nisadina Hari bina nīÞda na āvai, darasa piyāsī RāÞma kyū sacupāvai ||^kahaiKabīra aba bilamba na kījai, apanauÞ jāÞni mohi darasana dījai ||

492

Kānha ju terī bansariyā chīnī, kahā carāvai gāī |

493

dāsa Kabīra kau ṭhākura aiso, bhagati karai Hari tākau re |

494

praphullita ānanda maÞi Govyanda guÞṇa gāvai |

495

dāsa Kabīra RāÞma guṇa gāyā |

496

Kabīrā kau svāÞmīÞ pāi parikai manaÞibū lo |

497

RāÞma carana mani bhāe re |^asaḍhari jāhu rāÞḍa ke karahā, prema prīti lyau lāyai re ||^āÞbacaṛhī aÞbalī re aÞbalī, babūra caṛhī nagabelī re |^dvaithura caṛhi gayau rāÞḍa ke karahā, manaha pāṭa kī sailī re ||^kankarakūī patāli paniyāÞ, sūna būnda bikāī re |^bajaraparau ihi mathurā nagarī, Kānha piyāsā jāī re ||^ekaduhiṛiyā dahī jamāyau, dusarī pari gaī sāī re |^nyūÞtijimāūÞ apanauÞ karahā, chāra munisa kī ḍārī re ||^ihibaÞni bājai Madana bheri re, uhi banī bājai tūrā re |^ihibaÞni khelaiÞ Rāhī Rukamani, uhi bana Kānha ahīrā re ||^āsipāsi turasī kau biravā, māÞhi Dvārikā gāÞū re ||^tahāÞmerau ṭhākura RāÞma rāi hai, bhagata Kabīrā nāÞūÞ re ||

498

Сочетание rāÞḍa ke karahā можно понимать и как «сынок вдовы», где «вдова» – майя, чьи дети (люди) не знают отца (Брахмана). М. П. Гупта трактует термин «вдова» как символ души адепта, а слово karahā принимает в значении «верблюд» (на средневековом раджастхани) или символ сознания, влекущего душу к слиянию с абсолютом [Kabīr granthāvalī, 1988, p. 190–191].

499

Патала – в индийской мифологии нижний из семи подземных миров, преисподняя, в переносном смысле обозначает исключительную глубину.

500

Мадана – эпитет бога любви Камадевы.

501

Тулси – разновидность базилика, священная трава, почитаемая за ее очистительное действие.

502

Дварака – новая столица Кришны, куда он увел своих подданных от войны.

503

Подобной аллюзией можно считать и стих 7: «Призову, угощу верблюда своего, выплеснув пахту людского всего…», и еще ряд элементов текста. Ср. у Миры Баи: theÞ jīmyā Giradharalāl <…> rājabhoga ārogyāÞ Giradhara, saṇamukha rākhāÞ thāla – «[Пожалуй] откушать, любимый Гирадхар! <…> Царского угощения отведай, Гирадхар, – [целое] блюдо пред [тобой]» [Mīrā̃bāī-padāvalī…, 2008, pd 47]; dadha matha ghṛta kāṛha layāÞ ḍāra dayāÞ chūyāÞ – «Масло добыла, взбив молоко, – выплеснула пахту» [Ibid., pd 18].

504

Подробнее см. [Tivārī Bhagavāndās, 1974, p. 26–60].

505

Статья впервые опубликована в журнале «Ориенталистика», 2021, № 4 (4), с. 1033–1062. Здесь приведена с незначительными дополнениями, связанными, в частности, с появлением русского перевода [Путешествие трех королевичей…, 2022] итальянской повести о трех братьях [Peregrinaggio…, 1557].

506

Сарандип – в персидском произношении sarāndīp, в европейских переводах (см. далее) – Серендип (Serendip).

507

См. русский перевод Р. Шмаракова [Путешествие трех королевичей…, 2022].

508

О Кристофоро Армено и его сочинении см. [Serendipity and the Three Princes…, 1964] (книга включает первый перевод «Путешествия трех принцев» на английский непосредственно с итальянского); Бертельс, 1965; Cammann, 1967]. Многие специалисты высказывали сомнения в существовании Армено как реального автора. Итальянский исследователь Р. Брагантини, подготовивший современное издание книги [Armeno Cristoforo, 2000], нашел в архивах Венеции некоторые документальные подтверждения того, что ее автором действительно был армянин-полиглот, знавший персидский и арабский, а «дорогим другом» и помощником мог быть друживший с ним Джузеппе Трамеззино, племянник издателя Микеле Трамеззино, знаток восточных языков и переводчик [Ibid., p. xxviii–xxxi]. Исследователь также отмечает, что книга мало привлекала внимание в Италии, тогда как за ее пределами получила широкое распространение и оказала на западные литературы чуть ли не большее влияние, чем любое другое художественное сочинение эпохи Возрождения [Bragantini, 2008, p. 301].

509

См. список уже выявленных арабских и индийских источников [Armeno Cristoforo, 2000, p. xxxiii–xxxv]. О поэме Навои «Восемь планет» как о возможном источнике второй части «Путешествия» Армено см. статью [Бертельс, 1965].

510

Р. Шмараков в предисловии к русскому переводу приводит список эпизодов «Путешествия», «для которых обнаруживается правдоподобный источник», и наглядно показывает, как именно в этой обрамленной повести объединяются элементы поэм Амира Хусрава и Низами [Путешествие трех королевичей…, 2022, с. 8–11].

511

См. новое комментированное издание [De Mailly, 2011]. История ранних европейских переводов прослежена Е. Э. Бертельсом, который отметил, что к концу XVII в. книга издавалась одиннадцать раз, и добавил: «Если принять во внимание, что количество печатных книг в те века в Европе было еще сравнительно не очень велико, то станет понятно, что это число переизданий и переводов свидетельствует о весьма большом ее успехе среди читателей [Бертельс, 1965, с. 441–442].

512

В русском переводе см. [Вольтер, 1931].

513

Тексты «Авесты» еще не были известны Вольтеру, А. Анкетиль-Дюперрон опубликовал первый перевод «Авесты» лишь в 1771 г.

514

В оригинале: «I once read a silly fairy tale called The Three Princes of Serendip: as their highnesses travelled, they were always making discoveries, by accident and sagacity, of things which they were not in quest of <…>», цит. по [Boyle. Serendipity…].

515

Об истории термина см. [Merton, Barber, 2004]. В этой книге, написанной в 1950-х годах, но расширенной и подготовленной к изданию Р. Мертоном в конце жизни, уже после смерти Э. Барбер, прослежены история и сферы употребления термина с 1754 г. по XX в., на фоне развития естественных и социальных наук.

516

См. издания [Ginzburg, 1986] (итал.), [Ginzburg, 1989] (англ.) и [Гинзбург, 2004] (рус.).

517

Как отмечает С. Козлов, «в семиотический контекст статья оказалась втянута с того момента, как она была прочитана Умберто Эко, болонским сослуживцем Гинзбурга. Соседство Эко и Гинзбурга по службе было лишь одним звеном в целой цепи знаменательных совпадений: оказалось, что в 1978 г., совершенно независимо друг от друга, целый ряд ученых в разных уголках мира занялся анализом метода Шерлока Холмса в широкой эпистемологической перспективе» [Гинзбург, 1994, с. 28], в результате чего и появился сборник «Знак трех: Дюпен, Холмс, Пирс» [The Sign of Three…, 1983]. В уже изданном к тому времени романе «Имя розы» (1980) Умберто Эко представил свою пару расследователей – ученого францисканца Вильгельма Баскервильского и его юного помощника Адсона. В завязку включена сцена, явно отсылающая и ко многим контекстам Конан Дойла, и к «Задигу» Вольтера: келарь монастыря, куда направляются герои, ищет сбежавшего коня, а идущий навстречу Вильгельм мгновенно сообщает ему все приметы животного; далее он объясняет изумленному Адсону, что всю поездку учит его «различать следы, по которым читаем в мире, как в огромной книге» [Эко, 2003, с. 32–34] (ср. рассуждение Задига о том, что нет никого счастливее философа, «читающего в этой великой книге, которую бог развернул перед нашими глазами» [Вольтер, 1931, с. 12]). О методах Холмса в связи с научными достижениями и технологическими новинками конца Викторианской эпохи см. [Росс, 2021].

518

О его творческой биографии см. [Sharma, 2005].

519

См. [Kulliyyāt-i Niẓāmī Ganjavī, 1993, p. 733–745]; см. также в русском поэтическом переводе В. Державина [Низами, 1946, с. 391–407], многократно переизданном.

520

См. [Kulliyyāt-i Niẓāmī Ganjavī, 1993, p. 743–744].

521

Сюжет этой сказки неоднократно привлекал внимание исследователей, во-первых, поскольку он связан с историей и фольклором Сасанидского Ирана, а во-вторых, потому, что он оказался освоен в целом ряде произведений западноевропейской литературы. Высказывалось и предположение о непосредственном влиянии поэмы Низами на европейские произведения, прежде всего – на знаменитую фьябу Гоцци «Турандот» (1762). Однако, по результатам новых исследований, скорее следует постулировать распространение старинного сюжета в нескольких изводах, одним из которых воспользовался Низами, а другой, через посредство ряда сочинений, попал в Европу.

522

О символике названия и композиции поэмы см. статью Н. И. Пригариной «“Восемь раев” Амира Хосрова Дехлеви» [Пригарина, 2012, с. 270–276].

523

См. прекрасный поэтический перевод А. Ревича [Амир Хосров Дехлеви, 2002, с. 55–83].

524

См. [Амӣр Хусрау Дихлавӣ, 1972, с. 82–109]; далее в пересказе сюжета даны отсылки только к номерам бейтов.

525

Имеется в виду: угадали его (верблюда) приметы.

526

История, похожая на последнюю часть (о происхождении вина, барашка и царя), есть в «Новеллино», итальянском анонимном сборнике коротких рассказов (конец XIII в.), в котором исследователи отмечают влияние как античных авторов, так и провансальской и арабской литературы; см. «Новелла II (III) [О том, как ученый грек, которого царь держал в темнице, оценил коня]» [Новеллино, 1984, с. 9–11]. Сборник был создан раньше 1301 г., даты появления поэмы Амира Хусрава, история могла быть заимствована из арабской развлекательной прозы через посредство адаптаций, сделанных в Испании.

527

Ученый ссылается на книгу Р. Мессака о становлении детективного романа в контексте развития научной мысли [Méssac, 1929], в которой «связь между фирасой и удивительными способностями сыновей царя Серендипского была пунктуально выявлена» [Гинзбург, 2004, с. 240, примеч. 130].

528

О значениях и сферах употребления арабского термина см. [Fahd, 1991].

529

К числу ранних сочинений принадлежит приписываемый Джахизу (ум. 868) трактат Bāb al-‘Irāfa wa’l-zajr wa’l-firāsa ‘alā madhhab al-Furs «Глава о гадании о будущем, гадании по птицам и физиогномике, по взглядам персов», см. текст, перевод и исследование связей книги с «культурной историей Сасанидской Персии» [Иностранцев, 1907–1908]; см. также, например, французский перевод и исследование знаменитой Kitāb al-firāsaФахр ад-Дина Рази (ум. 1210) [Mourad, 1939].

530

См. «The Three Princes of Serendip». URL: https://en.wikipedia.org/wiki/The_Three_Princes_of_Serendip.

531

См. [Андреев, 1929, p. 67]: «Умные братья: по незаметным признакам находят вора, укравшего у них лошадь и т.п.».

532

См. [Tales of the Sun…, 1890, p. 140–144]; рассказ приведен как эпизод пространной повести о четырех министрах; они покинули одного царя, во время странствий указали купцу приметы верблюда, опровергли обвинения в его краже перед другим царем – Алакешей – и стали благодаря проявленным знаниям его главными министрами (далее следует несколько других историй).

533

См. [Книга о судах…, 1975, с. 132–133], действующие лица сказки – три мальчика.

534

См., например, в русских переводах сказки «Умные братья» и «Три мудрых брата» [Сказки народов Памира, 1976, с. 327–330 и 331–336 соответственно], а также рассказ «О туркмене, ларце с драгоценностями, слепом верблюде и судье» [Плутовка из Багдада, 1963, с. 458–463], во многих деталях совпадающий с тем, что приведен в книге «Мунис-наме» (о ней см. далее).

535

О сборнике и его составителе см. предисловие Р. Алиева к русскому переводу [Абу Бакр Ибн Хосров ал-Устад, 1991, с. 5–10]; перевод выполнен Р. Алиевым с фотокопии единственной рукописи (переписанной предположительно в XVI в.), хранящейся в Британском музее; о книге и ее значении в контексте исследований, касающихся рецепции персидских развлекательных рассказов в Европе, см. [Askari, 2018] и предисловие Н. Аскари к недавнему изданию текста по рукописи Британского музея [Abu Bakr b, 2022].

536

[Абу Бакр Ибн Хосров ал-Устад, 1991, с. 265–269 (гл. XVII, рассказ 19)].

537

О сказках о судах см. [Пермяков, 1970, с. 64–65]; см. [Книга о судах…, 1975], где собраны «легенды, сказки, басни и анекдоты разных веков и народов о спорах и тяжбах, о судах и судьях, о хитроумных расследованиях и удивительных приговорах», и вступительную статью М. Харитонова о судах и судьях в мировом фольклоре; книга включает раздел «О судах, уликах и судейской сметливости» [Там же, с. 145–198].

538

О «чтении следов» в гороскопах и предсказании по ним событий см., например, рассказы в главе III «О науке о звездах», о лечении – в главе IV «О науке врачевания» [Низами Арузи Самарканди, 1963, с. 87–102; 107–126 соответственно].

539

Так, в «Четырех беседах», созданных ок. 1156 г., т.е. через сто с небольшим лет после кончины Ибн Сины, глава «О науке врачевания» включает 12 рассказов, в двух из них ученый является главным действующим лицом (рассказы 5 и 7), а один (рассказ 3) передан со ссылкой на его сочинение [Там же, с. 109, 112–117, 119–121].

540

См. газель 367, б. 4 в Диване Ни‘матуллаха Вали, доступном в электронном корпусе Ganjoor. URL: https://ganjoor.net/shahnematollah/ghazalshv/sh75/.

541

В терминах Ч. Пирса характерный для Холмса метод восстановления второй посылки силлогизма по первой посылке и выводу называется не дедукцией, а абдукцией, ср. знаменитый пример: 1. – все фасолины из этого мешочка – белые; 3. – эти фасолины взяты из этого мешочка; значит, 2. – эти фасолины – белые. Как отметил С. Козлов, метод Холмса анализировался почти всеми участниками сборника [The Sign of Three…, 1983] «прежде всего как реализация особой логической процедуры, которую Пирс обозначал термином абдукция, противопоставляя ее двум другим процедурам: индукции и дедукции» [Гинзбург, 1994, с. 28].

542

Такой кусок желтой ткани (ġiyār), нашитый на одежду на плече, полагалось носить иудеям в мусульманских странах.

543

Фрагмент дан в переводе автора, см. также в художественном переводе Н. Б. Кондыревой [Обейд Закани, 1965, с.157–158].

544

Источник истории там не указан, и мне его найти пока не удалось.

545

Статья впервые опубликована в журнале «Ориенталистика», 2021, 4 (4), с. 1033–1062. Здесь приведена с незначительными дополнениями, связанными, в частности, с появлением русского перевода [Путешествие трех королевичей, 2022] итальянской повести о трех братьях [Peregrinaggio, 1557].