Книга Удмуртские мифы. От Инмара и Матери солнца до свадьбы леших и половинчатого человека, страница 21 – Мария Сухова

С практиками вызывания дождя бывают связаны обряды имитативной магии. Если долго не было дождей или вообще грозила засуха, в деревнях проводили обряды, призванные вызвать дождь: обрызгивали друг друга водой из родника, обкидывали мокрой грязью прохожих, сталкивая друг друга в воду. Такое поведение, напоминающее бурное игровое веселье, имело важную цель – своим примером подвигнуть небеса к тому, чтобы с них на поля пролилась влага. Грозы не столько боялись, сколько ждали, что она придет откуда-то «из-за реки», ведь именно по-над рекой кипит белой пеной облако и рождается гром:

«За Камой-рекой белеет голубая лошадь»;

«За Камой-рекой ржет конь» [Верещагин, 1995: 175, 176].

Но та же река служила иногда преградой: считалось, что не всякая гроза способна перейти через реку. Гроза, и тем более первая в новом сельскохозяйственном году, имела символическое значение. Как отмечал А. И. Емельянов в своем «Курсе по этнографии вотяков», у удмуртов Бирского уезда Уфимской губернии «при первом громе принято падать на землю и даже несколько раз вставать на голову» [Емельянов, 1921: 134–135].

Катаясь и валяясь по земле во время грозы, человек символически передавал ей свою силу, делился плодородием.

…Смотрит вниз, на землю, Гудыри-мумы́. Чем это люди заняты? Брызжут друг на друга водой, а то и грязью, со дна ручья взятой, мажут соседей! Странно. Жарко, как отмываться станут? Дождя им, верно, не хватает. И то правда, подхватывает гром, хлеба должны воды напиться, пора уже. А люди внизу радуются: дождь-то какой большой, гром-то какой веселый! Спасибо, Мать грома. А в благодарность и на будущее тебе – белую овцу или жеребенка. Вырастут у него крылья, будет он верным конем твоему сыну, а может, и ты полетаешь.

С началом осени Гудыри-мумы́ уходила, но иногда и возвращалась: месяцем ухода грома – гудырикошкон толэзь – у удмуртов называется август – последний летний месяц в календаре.

Покровительницы срединного мира

В срединном мире, где жили люди, очевидно, обитала (Ин)Вожо-мумы́.

Время в человеческом мире текло совсем не так, как в потусторонних мирах. Людской век краток, быстро текут реки в мире человека. Только боги живут вечно – пока не умрет последний человек. И время их медленное, как мед, стекающий с ложки в жаркий полдень. Существовало и у людей особенное медленное время, всего два раза в году, когда солнце «замирало», останавливалось, чтобы «повернуться», – время зимнего и летнего солнцестояния. Может быть, засыпала Шунды-мумы́, может быть, уставал ее сын, а только замирал мир, и человеческое время становилось густым и тягучим. Его называли «сердитым временем» и «временем перекрестка» – вожо-дыр: солнце как будто стояло в раздумье, куда же все-таки повернуть. Конечно, у такого необычного явления должна была быть своя мать, строго следящая за ходом этого времени. Вот тогда и наступала власть Вожо-мумы́, стоящей на мосту между летом и зимой. Зимней Вожо-мумы́ читали особую молитву в период зимних святок – с 6 по 19 января. Вероятно, что до того, как удмуртский земледельческий календарь адаптировался к христианской обрядности, это заклинание-куриськон могло произноситься прямо в день зимнего солнцестояния, то есть 21 декабря. Единичные сохранившиеся в материалах исследователей XIX века обращения к Вожо-мумы́ включали просьбы уходить и не гневаться. Человек просил теплого дождя во время посевных работ, просил не пугать людей, не сердиться: «Уходи, не гневаясь на нас! Подай нам теплого мелкого дождика во время посева хлеба! Не пугай людей! Не сердись за то, если мы с шумом ходили» [Первухин, 1888–3: 34].