Онлайн книга «50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время»
|
• Данапарамита: щедрость, совершенство дарений. • Шилапарамита: этика, совершенство в поведении и дисциплине. • Кшантипарамита: терпение, совершенство терпения. • Вирьяпарамита: усердие, совершенствование силы и усердия. • Дхьянапарамита: медитация, совершенства медитации. • Праджняпарамита: мудрость, совершенствование трансцендентной мудрости. Чтобы читатель смог глубже понять учение Нагарджуны, автору этих строк хотелось бы привести одну индийскую притчу: «Великий Нагарджуна путешествовал по Индии. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему красивую золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником-монахом. Однажды мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь дорогая вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал: – Ты уж лучше возьми эту чашу сейчас, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты заберёшь чашу, так почему сразу не подарить её тебе? Возьми в подарок! Вор не ожидал такого поворота событий, он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал: – Теперь ты можешь спокойно уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое. Но вор сказал: – Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам, как и ты. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания? Нагарджуна ответил: – Да, есть такой путь! Вор сказал: – Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие. Я ведь только это и умею. Нагарджуна сказал: – Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал только бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь. Вор сказал: – Ну, на это я согласен. Я попробую. Нагарджуна ответил: – Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём. На десятый день вор пришёл и сказал: – Ты очень хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я даже проник в один дом. Там были такие огромные богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. Но на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой. Нагарджуна сказал: – Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен. Вор сказал: – Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. – И он добавил: – Вообще-то, ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус». Вот так, мудро, без запретов и долгих нравоучений, Нагарджуна наставил вора на путь осознанности. Нагарджуна дружил с царем Южной Индии Гаутамипутрой, ему он и посвятил одно из самых известных своих произведений «Сухриллекха» (в переводе с санскрита «Послание к другу»). В этом трактате Нагарджуна дают советы царю, как вести праведную жизнь и мудро управлять государством. Эти наставления подходят для любого человека, и актуальны по сей день. Мудрые советы из «Послания к другу» Следуй постоянно путём десяти Добродетельных действий тела, речи и ума. Избегай хмельных напитков и подобных [скверн]. Довольствуйся праведной жизнью… * * * Тебе следует держаться нравственности неущербно, Неотступно, безупречно, незапятнанно, неискажённо. Сказано Буддой: нравственность – основание всех совершенств, Подобно земле – основе [всего] движущегося и неподвижного. * * * Совершенствуй эти безмерные парамиты: Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость. И преодолев океан сансары, Стань Владыкой Победителей!.. * * * Если отказаться от убийства, Воровства, распутства, лжи и пьянства, От трапез не вовремя, от высокого сиденья [и постели], От пения-танцев-и-украшений И принимать эти восемь обетов отречения, Следуя нравственности архатов, То это [называется] пошадхой. Она дарует мужчинам и женщинам Прекрасное тело божества Мира Желаний. * * * Считай врагами жадность, хитрость, притворство Страсть-привязанность, праздность, самомнение (высокомерие), Сладострастие и ненависть, гордость своей знатностью, Красотой, ученостью, молодостью (здоровьем) или властью. * * * «Он оскорбил меня, он ударил меня, Он одержал верх надо мной, он обобрал меня» — Так возмущаясь, вязнут в раздорах. А тот, кто отринул вражду, спит спокойно… * * * Победитель изрёк, что речь людей трояка: Приятная, правдивая и лживая — Подобно меду, цветку и грязи. Последнюю следует отбросить. * * * Люди четырех родов: идущие из света к свету, Из тьмы во тьму, из света во тьму И из тьмы к свету. Уподобься же первым!.. * * * Пусть кто-то знатен, красив и многоучен. Он всё же не достоин почитания, если не мудр и не праведен. А обладателя этих двух достоинств — Пусть других у него и нет – следует глубоко почитать! |