Примечания книги Тибетская книга мертвых. Автор книги Падмасамбхава

Онлайн книга

Человек боится смерти. Но что так страшит его в этом естественном переходе в иную стадию существования? Не страх ли неизвестности?«Тибетская Книга мертвых» («Бардо Тедол») – одно из самых популярных на Западе произведений буддизма, которое исследовал и комментировал сам Карл Густав Юнг, – посвящена тому, как человеку безмятежно принять процесс умирания и что затем происходит с душой. Как быть спокойным в процессе умирания? Как распознать собственное «я» при переходе в новую, посмертную реальность? И почему размышления о конце жизни, во всех ее духовных аспектах, ведут к освобождению от страха перед ним, очищая и оздоравливая личность?Смерть и жизнь после нее – вечно важные вопросы для человека. А потому «Тибетская Книга мертвых», написанная, согласно преданию, еще в VIII веке, остается актуальной и интересной для читателя и в наши дни.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Читать книгу «Тибетская книга мертвых»

Примечания книги

Перевод из книги «Собрание сочинений К. Юнга, том 11: Психология и религия: Запад и Восток» (Collected Works of C. G. Jung, Volume 11: Psychology and Religion: West and East).

Во всех тибетских системах йоги главной целью является постижение Пустоты, так как оно ведет к достижению Дхарма-Кайи, или Божественного Тела Истины – изначального состояния несозданности, абсолютного, надмирного состояния Будды.

Божественное Тело Совершенного, Самбхога-Кайя – второе тело Будды. Первое – Дхарма-Кайя – величайшее из Трех Тел Будды, всех Будд, всех существ, достигших совершенного Просветления. Третье – Нирмана-Кайя, Божественное Тело Воплощения.

«Эти Божества пребывают в нас и не есть что-то существующее вне нас. Во всех состояниях земного бытия мы образуем единое целое с тем, что есть, – от низших миров страдания до высочайших сфер блаженства, Абсолютного Просветления. В эзотерическом смысле Божества Лотоса – это обожествленные принципы речевых функций; Мирные Божества – принципы сердца, эмоциональных функций; Гневные – ментальных функций: мышления, рассуждения, воображения и памяти, локализованных в головном мозгу». – Лама Кази Дава-Самдуп.

Падма Самбава – «Лотосорожденный», т. е. рожденный в чистоте и святости. Тибетцы называют его Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) или просто Гуру (санскр. – Учитель). Его последователи считают, что он – воплощение Будды Шакья Муни в тантрическом, т. е. крайне эзотерическом смысле.

Божественное тело Совершенного, Самбхога-Кайя – второе тело Будды. Первое – Дхарма-Кайя – величайшее из Трех Тел Будды, всех Будд, всех существ, достигших совершенного Просветления. Третье – Нирмана-Кайя, Божественное Тело Воплощения.

Руководства – книги, в которых даются практические указания на Пути Бодхи, ведущем через земной мир и Бардо (посмертное состояние) к новому рождению или к Нирване.

В тексте – тибетское слово «пхо», которое означает «перенос» (совокупности кармических склонностей, составляющих личность и сознание или связанных с ними). Употребление термина «душа» здесь неправомерно, так как, в отличие от иудаизма, христианства, ислама и анимистических культов, буддизм отрицает существование постоянного и неизменного индивидуального сознания. Но какое бы слово, синонимичное или эквивалентное ему, ни употреблялось, оно должно вызывать ассоциации с «принципом сознания», «суммой сознания», – или с «жизненным потоком» – термин, употребляемый южными буддистами.

Тибетская книга из цикла Бардо, используемая ламами в дополнение к «Бардо Тедол». Посвящена признакам смерти, описанным очень глубоко и подробно.

Под Освобождением здесь не обязательно подразумевается Нирвана, особенно в случае простого человека. Скорее, это освобождение «потока жизни» от умирающего тела, осуществляемое таким образом, чтобы обеспечить наибольшую полноту сознания после смерти и последующее благоприятное рождение. По словам лам-гуру, искусный йог или святой способны осуществить эзотерический процесс Переноса, исключив перерыв в потоке сознания от момента сознательной смерти до момента сознательного рождения. Судя по переводу древней тибетской рукописи, сделанной ламой Кази Дава-Самдупом, которая содержит практические указания по осуществлению Переноса, этот йогический процесс может быть выполнен человеком, обученным духовной концентрации, т. е. такой сосредоточенности ума, которая позволяет контролировать все ментальные и физические функции. Простое воспоминание об этом процессе в момент смерти равносильно для йога осуществлению самого Переноса. Как только тренированный разум йога сосредоточится на этом процессе, немедленно достигается желаемый результат.

Лама или чтец, расположившись в доме умершего, как указано, независимо от того, имеется мертвое тело или нет, должен вызвать умершего во имя Истины: «Истинны Три Сокровища, и Истина, провозглашенная Тремя Сокровищами, истинна; силой этой Истины вызываю тебя». Хотя мертвое тело может отсутствовать (если, например, человек погиб насильственной смертью, если несчастный случай повлек за собой исчезновение или разрушение тела, если в соответствии с астрологическими вычислениями тело было удалено или уничтожено сразу после смерти, что нередко бывает в Тибете), дух умершего, обладающий невидимым телом Бардо, должен, тем не менее, присутствовать при чтении, чтобы получить необходимое руководство в странствии по потустороннему миру. На это указывает и «Египетская книга мертвых».

Такой запрет существует и в брахманизме.

Согласно тибетским и ламаистским представлениям, нельзя прикасаться к телу умершего, чтобы не помешать нормальному отделению потока сознания, который покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени. В противном случае поток сознания может выйти через какое-нибудь другое отверстие, что повлечет за собой новое рождение не в образе человека. Если, например, выход произошел через ухо, умерший родится в мире гандхарвов (небесных музыкантов), где будет существовать в виде звука в музыке или песне.

Ср. следующие два отрывка, первый из «Книги об искусстве умирать», второй – из «Науки о правильной смерти» (XV век).

«Следует знать, что приведенные ниже молитвы могут пригодиться для чтения над больным, который приближается к кончине. Если умирающий – монах, тогда собираются все послушники и, как принято по обычаю, стучат по столу, а потом читают литанию с псалмами и молитвами, которые тот любил. После этого, если он еще жив, пусть кто-либо из стоящих поблизости читает молитвы, сколь позволит время и обстоятельства».

«Если умирающий, будь он мужчина или женщина, не имеет возможности или не способен читать указанные молитвы, то читать их должен стоящий возле него, громким голосом и меняя интонацию там, где ее надлежит изменить».

Ср. в «Науке о правильной смерти»: «После этого он (умирающий) должен, если в силах, трижды произнести следующие слова».

«Встреча лицом к лицу» – специальное обучение, при котором источником знания для ученика служит его собственное высшее «я» или его гуру. Только тогда ученик получает подобающее знание, что бывает в самом конце обучения». – Е. П. Блаватская.

Первое Бардо – Чигай, второе – Ченид, третье – Сидпа.

Тиб. «Великий Прямой Путь Вверх». Одно из учений северного буддизма утверждает, что духовного освобождения и даже состояния Будды можно достичь мгновенно, без вступления в область Бардо и последующих страданий на пути обычной эволюции, пересекающем различные миры сансарического бытия. Это учение лежит в основе Бардо Тедол. Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т. е. хорошая карма. Если ученик увидит и примет Истину, открываемую ему гуру, другими словами, если он сможет умереть сознательно, в важнейший момент постигнет Чистый Свет, сияющий перед ним, и сольется с ним, – тогда оковы Сансары тотчас падут: Спящий пробудится к Реальности одновременно с ее осознанием.

Здесь и далее в тексте «центр» означает психический центр. Нервный центр Мудрости локализован в области сердца.

Тиб. шепа – «разум», «познающий», т. е. ум в его познающей функции.

Тиб. – «лишенный формообразующей активности», т. е. ум в естественном, изначальном состоянии. В своем неестественном состоянии, т. е. воплощенный в человеческом теле, ум подвергается мощному воздействию пяти чувств и занимается постоянной мыслеобразующей деятельностью. Естественное или невоплощенное состояние – состояние покоя, которое можно сравнить с дхьяной (глубокая медитация), хотя здесь ум еще соединен с телом. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое святые и мистики Запада называют Озарением.

Тиб. лук – «дух жизни», «жизненная сила», «психическая энергия».

Тиб. – «правый и левый нервы».

Когда был составлен этот текст, механические способы измерения времени были еще неизвестны. Подобная ситуация до сих пор сохраняется во многих районах Тибета, где в ходу часто упоминаемый в древних священных книгах промежуток времени, необходимый для принятия пищи, т. е. 20–30 минут.

Человек должен умереть в бодрствующем состоянии, ясно сознавая процесс смерти, – для этого и зажимают артерии.

Санскритское слово «дхути» в тексте означает «срединный нерв», букв. «соединение трех». «В словаре В. С. Апта (1890 г.) есть схожее с дхути слово, означающее «дрожание», «движение»; соотнесенное с нашим текстом, оно указывает на вибрационное движение психической энергии, проходящей по срединному нерву». – Лама Кази Дава-Самдуп.

«Дхути может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти», – Атал Бихари Гхош.

Если в этот момент умирающий сосредоточен и бдителен, то благодаря слушанию Тедол он осознает важность удержания жизненной силы в срединном нерве, пока она не выйдет через отверстие Брамы.

По истечении последнего выдоха жизненная сила (букв. «внутреннее дыхание») остается в срединном нерве до тех пор, пока продолжает биться сердце.

Тиб. намше, санскр. виджняна или, предпочтительнее, чайтанья – «принцип сознания», «принцип познания объектов».

Как правило, оно длится 4–5, иногда 7 дней. Поток сознания, однако, не всегда пребывает в теле человека все это время, если это не особое состояние транса, какое может, например, вызвать йог. Обычно поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним неуловимую магнетическую связь, пока состояние, о котором говорится в тексте, не подойдет к концу. Только для последователя йоги отделение потока сознания происходит непрерывно, т. е. без обморочного состояния.

Смерть – процесс, обратный рождению: рождение – это воплощение сознания, смерть – его развоплощение, но в обоих случаях сознание переходит из одного состояния в другое. Как новорожденный пробуждается в этом мире и на собственном опыте постигает его природу, так и умерший пробуждается в мире Бардо и знакомится с его особенностями. Тело Бардо, образованное из невидимой, эфироподобной материи, – точная копия человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Оно сохраняет сознание и психическую нервную систему (дубликат нервной системы человеческого тела).

Смысл этой фразы в том, что умирающий должен не только определить признаки смерти по мере их появления, но и, по возможности, осознать Чистый Свет, не будучи наставленным о встрече с ним другим человеком.

Ср. следующие наставления из «Искусства умирать» (XV век): «Когда кто-либо умирает, то очень важно присутствие рядом с ним близкого друга, который всем сердцем окажет ему помощь и помолится во благо души его».

Три основных признака смерти (в тексте назван лишь первый, но, разумеется, совершающий обряд знает и остальные и назовет их, когда они появятся) и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушенные в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.

В этом состоянии осознание Истины возможно при условии, что умерший далеко продвинулся по Пути духовного развития еще до смерти. Иначе он ничем не сможет себе помочь и будет опускаться в низшие области Бардо, как это предопределено кармой, вплоть до нового рождения.

Тибетский текст здесь предельно краток. Буквальный перевод: «желаю явиться в любом, кто подчинит в благих целях любого». Для подчинения любого существа в человеческом мире необходимо принять образ, который отвечает его религиозным представлениям. Так, чтобы привлечь шиваита, принимается образ Шивы, мусульманина – образ Магомета и т. д. для всех существующих на земле религий, обычаев и порядков, т. е. образ, соответствующий конкретной ситуации. Для подчинения детей необходимы родители, и наоборот, для шишья – гуру, и наоборот, для простых людей – цари или правители, для царей – советники.

Ср. отрывок из «Книги об искусстве умирать»: «Если же тому, кто умирает, не угрожает внезапная смерть и у него есть время и место, чтобы предаться размышлениям, тогда пусть находящийся возле него прочтет ему те благочестивые истории и молитвы, которые он особенно любил, будучи здоров».

Тиб. шериг – «разум», «познавательная способность».

Санскр. Дхарма-Дату Саманта-Бхадра – воплощение Дхарма-Кайи, первое состояние Будды. Рукопись ошибочно содержит вместо Всеблагости, «Всеблагого Отца» – «Всеблагую Мать». Согласно Великому Учению Совершенствования, Отец – это то, что является, т. е. феномены; Мать – то, что осознает феномены. Отец – это Блаженство; Мать – Пустота, воспринимающая его; Отец – Сияние, Мать – Пустота, вбирающая его; в тексте этой книги Отец – Разум, Мать – Пустота. Повторение слова «пустота» подчеркивает важность понимания того, что разум в действительности пуст (имеет природу пустоты), т. е. нерожден, несотворен, лишен формы, изначален.

Тиб. ригпа – «сознание», в отличие от познавательной способности, с помощью которой оно сознает себя. Обычно ригпа и шериг – синонимы, но в такой глубоко философской книге, как «Бардо Тедол», ригпа означает наиболее чистый и духовный (т. е. надмирный) аспект сознания, а шериг указывает на сознание в более грубом, не абсолютно духовном аспекте познания феноменов.

В этой части «Бардо Тедол», в которой психологический анализ сознания или ума особенно глубок, мы переводим ригпа – «сознание», а шериг – «разум» или же, в зависимости от контекста, ригпа – «сознание», а шериг – «осознание феноменов», каковым и является «разум».

Санскр. Саманта («все», «всеобщее», «совершенное») Бхадра («благой», «благотворный»). В этом состоянии созерцающий неотделим от созерцаемого, как желтизна неотделима от золота, а соленость – от соли. Для обычного человеческого ума это трансцендентное состояние выше понимания.

Из единства двух состояний разума или сознания, обозначенных терминами «ригпа» и «шериг» и символизируемых Всеблагими Отцом и Матерью, происходит Дхарма-Кайя («Тело Истины»), Совершенное Просветление, состояние Будды. Дхарма-Кайя – чистейшее и высочайшее состояние надмирного бытия, надмирное сознание, свободное от всех ментальных ограничений и помрачений, которые возникают в результате соприкосновения первичного сознания с материей.

Как Будда Саманта-Бхадра есть Всеблагость, так Будда Амитаба есть Безграничный Свет; как указывает текст, оба состояния, в конечном счете, одно и то же, только рассматриваются в разных аспектах. В первом подчеркивается Всеблагой Разум, во втором – Просветляющая Энергия Бодхи, символизируемая Буддой Амитабой (олицетворение Мудрости), Источником Жизни и Света.

Тиб. – «мысли», «разум»; в высоком стиле – «Божественный Разум».

Достижение состояния не-сансары, которое есть Пустота, Нестановление, Нерожденность, Несотворенность, Неоформленность, означает достижение состояния Будды, Совершенного Просветления – Божественного Разума Будды. Ср. отрывок из Алмазной Сутры с китайским комментарием: «Любые формы и качества явлений – преходящи и иллюзорны. Когда разум поймет, что явления жизни нереальны, тогда возможно постижение Будды». Комментарий: «Духовный Будда должен быть основан внутри нашего разума, иначе не будет истинного постижения Будды».

Если умирающий знаком с этим состоянием благодаря прежним духовным (йогическим) упражнениям, если он способен в решающий момент достичь состояния Будды, Колесо Рождений остановится и наступит немедленное Освобождение. Но такое духовное искусство встречается крайне редко; обычно ментальных способностей умирающего не хватает, чтобы удержаться в сфере, где сияет Чистый Свет, и начинается постепенное нисхождение в низшие области Бардо, завершающееся новым рождением. Ламы сравнивают это с иглой, катящейся по нити. Пока игла сохраняет равновесие, она остается на нити, но затем, под воздействием силы тяготения, падает. Точно так же в сфере Чистого Света сознание умирающего на мгновение приходит в состояние абсолютного равновесия и единства. Но такое экстатическое состояние «не-я» непривычно для обычного человека, его сознание неспособно в нем функционировать. Кармические склонности заволакивают сознание мыслями о своей личности, об индивидуальности, о дуализме, и, теряя равновесие, поток сознания выпадает из сферы Чистого Света. Именно мысли о своем «я», о самости препятствуют достижению Нирваны (которая «гасит пламя эгоистических желаний») – и Колесо смертей и рождений продолжает вращаться.

Как только жизненная сила вошла в срединный нерв, умирающий видит Чистый Свет в его первозданной чистоте – неомраченную Дхарма-Кайю. Если он не способен удержаться в этом состоянии, он погружается в более низкую область Бардо, где на потускневшую Дхарма-Кайю падают кармические тени.

Тиб. шепа – «ум». Переводчик дает следующий комментарий: «Жизненная сила, исходящая из нервного центра в области пупа, и поток сознания, исходящий из нервного центра в области головного мозга, соединяются в нервном центре, локализованном в области сердца, и покидают тело через отверстие Брамы, вызывая у умирающего состояние высочайшего экстаза. Следующая стадия менее напряженна. На первой стадии умирающий созерцает первичный Чистый Свет, на второй – вторичный. После первого удара о землю мяч взлетает на максимальную высоту, затем высота подскока постепенно уменьшается, пока мяч не придет в состояние покоя. Нечто подобное происходит с потоком сознания в момент смерти тела. Его первый духовный скачок сразу по выходу из тела – самый высокий; второй – ниже; наконец, когда энергия кармы израсходована в посмертном мире, поток сознания успокаивается, попадает в материнское чрево, и происходит новое рождение».

Букв. «Бог Смерти»; но здесь допустима и даже предпочтительна форма множественного числа.

Ср. отрывок из книги «Наука о правильной смерти»: «Затем он (умирающий) должен воззвать к апостолам, мученикам, исповедникам и особенно к тем святым, коих почитал превыше других».

Хранитель умершего – его любимое божество (тиб. идам). Обычно это один из Будд или Бодисатв, из которых наиболее популярен Ченрази.

Букв. «Великий Сострадательный Повелитель». Синонимично тиб. Ченрази; санскр. Авалокитешвара.

Человек мог слышать подробное описание плавания, но сам никогда не пробовал плавать. Если его бросить в воду, он убедится, что плавать не умеет. То же самое происходит с тем, кто теоретически знает, как вести себя после смерти, но никогда не применял свои знания в йогической практике: он не способен сохранить непрерывность сознания. Его сбивают с толку изменившиеся условия существования; ему не удастся продвинуться вперед и воспользоваться возможностью, предоставленной смертью, если его не поддержит и не направит оставшийся на земле гуру. Но если у него плохая карма, то, несмотря на все старания гуру, он не сумеет познать Бардо.

Тиб. – «чистое (сияющее) иллюзорное тело»; санскр. – майя-pупа. Эфирный дубликат человеческого тела, «астральное тело» теософии.

С отделением потока сознания от тела возникает психическая вибрация, которая сменяется состоянием ясности.

Санскр. Дхарма-Матри-Путра – «Реальность (Истина) Мать и Дитя». Истина-Дитя познается в земном существовании посредством глубокой медитации (санскр. – дхьяна). Истина-Мать – Изначальная или Фундаментальная Истина – постигается только после смерти, когда Познающий находится в Бардо в состоянии равновесия, т. е. до активизации кармических склонностей. Реальность-Дитя относится к Реальности-Матери так, как фотография относится к фотографируемому предмету.

Букв. «карма не может ни рта раскрыть, ни головы повернуть» – сравнение, уподобляющее карму лошади, которой всадник управляет с помощью узды. В Тантре Великого Освобождения есть аналогичное место: «И человек, ослепленный мраком невежества, и глупец, опутанный сетями своих поступков, и неграмотный, слушая эту Великую Тантру, освобождаются от оков кармы».

Букв. «ментальное тело», «тело склонностей», «духовное тело».

Тиб. шепа – разум, познающий, т. е. ум в его познающей функции.

Тиб. шериг – разум, познавательная способность.

Во время похоронной церемонии умершему отделяют часть еды, тело подготавливают к тому, чтобы облечь в погребальные одежды, приводят в порядок постель умершего.

Кинай Бардо – «промежуточное состояние в месте рождения (или в чреве матери)».

Μилам Бардо – «промежуточное состояние во время сна».

Тингецин-Самтам Бардо – «промежуточное состояние во время дхьяны (медитация) в самадхи (экстатическое равновесие)».

Чигай Бардо – «промежуточное состояние в момент умирания (или в момент смерти)».

Ченид Бардо – «промежуточное состояние во время постижения Реальности».

Луюн-Сидпай Бардо – «промежуточное состояние в процессе возвращения к сансарическому (земному) бытию»; состояние, в котором Познающий стремится к новому рождению.

Xорва – «то, что вращается», «колесо»; санскр. сансара (или самсара).

Будда, дхарма (учение), сангха (община).

Проблески Реальности воспринимаются в состоянии неопределенности, так как Познающий воспринимает их при помощи Бардо-дубликатов органов чувств земного тела, а не сияющим надмирным сознанием чистого состояния Дхарма-Кайи, где невозможно никакое Бардо, т. е. «неопределенное или промежуточное состояние».

Ран-нан – «собственные ментальные видения (или мыслеформы)».

Идлюс – «ментальное тело», «духовное тело», багчаг – «привычки, склонности, привязанности» (порожденные сансарическим, т. е. земным бытием).

Другими словами, феномены, точнее, восприятие феноменов в мире Бардо будет происходить иначе, нежели в земном мире, и умершему покажется, что все явления сдвинулись со своих мест, пришли в полный беспорядок. Отсюда – предостережение умершему, который должен привыкнуть к посмертному состоянию, как новорожденный привыкает к нашему миру.

С появлением чудесных видений Бардо читатель, пытающийся их осмыслить, должен иметь в виду, что эта книга глубоко эзотерична; большинство ее глав, особенно эта и последующие, представляют собой аллегорические и символические описания психических переживаний в посмертном состоянии.

«Рассеивающий семена (всех вещей)»; эзотерически – это Дхарма-Дату.

Санскр. Вайрочана, Дхьяни-Будда Центра (или Центральной Области), буквально означает «делающий видимым»; это ноумен, проявляющий феномены. В руке у него колесо, символизирующее верховную власть. Он носит титул Бхагаван (употребляемый по отношению ко многим божествам, описанным далее), что значит «Обладающий Властью (или Шестью Силами)», или «Победоносный». Этот титул квалифицирует его как Будду, т. е. Того, Кто одержал победу (или властвует) над сансарическим бытием.

В качестве Центрального Дхьяни-Будды Вайрочана – высочайший путь Просветления в эзотерических учениях. Окруженный, подобно Центральному Солнцу, четырьмя Дхьяни-Буддами главных направлений, которые появятся в следующие четыре дня, он символизирует Единую Истину в окружении четырех составляющих ее элементов. Как в источнике всей органической жизни, все зримые и незримые вещи обретают в нем свое завершение, растворяются в нем.

Букв. «Верховная владычица пространства небес»; санскр. Акаша Дату Ишвари. Мать – женское начало вселенной; Отец, Вайрочана – семя всего сущего.

Здесь и далее высшее божество олицетворяет собой как женское, так и мужское начало природы. Поэтому оно обозначается словосочетанием Отец-Мать, имеет соответствующие символические цвета и изображается как соитие Божественного Отца и Божественной Матери, т. е. как божественное единство.

Санскр. Татхагата – «Тот, кто пошел тем же путем», «Тот, кто достиг Цели (Нирваны)», Будда.

Xтан – «узкий проход», «западня».

Ср. наставления умирающему и молитвы в книге «Наука о правильной смерти»: «И следует ему после этого воззвать к ангелам небесным такими словами: «Вы, духи небесные, многославные ангелы, молю вас, будьте мне помощниками, ибо я начинаю отходить; могуществом вашим избавьте меня от грехов и заблуждений и милостью вашей примите душу мою в сонм свой. Покровитель мой и вожатый, добрый ангел, коему Господом нашим велено быть моим защитником и хранителем, молю и прошу тебя о помощи и поддержке».

Букв. «густо сформированная» или «плотно набитая сфера», т. е. область, плотно заполненная семенами всех сил и вещей вселенной. В Тибете ее называют Огмин, что буквально значит «не-вниз», т. е. область, где нет падения; состояние, ведущее к Нирване; царство Будд.

Санскр. Ваджра-Сатва Акшобья. Акшобья («невозмутимый», «непоколебимый») – Дхьяни-Будда Восточного Направления, здесь и далее появляется в облике Ваджра-Сатвы («Божественный Герой», «Обладающий Несокрушимым Сердцем»), активного аспекта Самбхога-Кайи. Другой облик Акшобьи – Ваджра-Дхара («Несокрушимый», «Стойкий Владыка»); оба являются важными божествами в эзотерических культах.

Дордже – ламаистский скипетр, подобие молнии Индры.

Мамака – одно из ста восьми имен Дельмы (санскр. Тара), национальной тибетской богини. В Дхарма-Санграхе упоминаются четыре дэви: Рочани, Мамака, Пандура и Тара.

Санскр. Кшитигарба – «Рождающее чрево Земли».

Санскр. Майтрея («Любовь») – грядущий Будда, который преобразует человечество силой Божественной любви.

Ласема и Пушпема – искаженные санскритские имена. Их тибетские эквиваленты Гегмома (санскр. Ласья) – «красавица» и Метогма (санскр. Пушпа) – «протягивающая (или держащая) цветы». Пушпа, изображаемая с цветком в руке, – олицетворение цветения. Ласья, Красавица, изображается с зеркалом, в кокетливой позе; она олицетворяет красоту.

«Прообраз сознания» – Познающий.

Лучи Божественной милости – крючки спасения, которыми подхватывают умершего и оттаскивают от опасностей Бардо. Эти лучи, как иногда считают, оканчиваются крючками, подобно тому, как на изображениях в храмах Древнего Египта каждый луч, исходящий от бога солнца Ра и милостиво нисходящий на верующего, оканчивается ладонью.

Умерший может видеть своих близких на земле и гневаться на их споры при разделе его имущества. Он может также гневаться из-за скупости ламы, совершающего похоронный обряд. Запрет на гнев – чисто йогический; йоги всех щкол считают, что гнев препятствует духовному росту. Сходный моральный запрет имеется в древнеегипетских «Наставлениях Птахотепа».

Санскр. Ратна-Самбава, «Рожденный из Драгоценности». Он – Украшатель, от него исходит все драгоценное в мире, он – олицетворенный атрибут Будды.

«Рожденная из глаза Будды».

Санскр. Акаша-Гарба – «Рождающее Чрево Небес».

Санскр. Саманта-Бхадра – «Всеблагий». Духовный сын Дхьяни-Будды Вайрочаны, которого не следует путать с Ади-Буддой Саманта-Бхадрой.

Малайма – «Держащая (или несущая) гирлянду» и Дупема – «Держащая (или несущая) благовония». Обе формы неправильные и представляют собой соединение санскритских и тибетских слов. Мала и Дхупа – их санскритские эквиваленты; Пренбама и Дугпема – тибетские. Цвет этих богинь – желтый, что соответствует желтому цвету земли.

Санскр. Амитаба – «Беспредельный (или Непостижимый) Свет». Как воплощение одного из атрибутов Будды, Всеразличающей Мудрости, Амитаба олицетворяет вечную жизнь.

«Облаченная в белые одежды».

Санскр. Авалокитешвара – «Смотрящий вниз», олицетворение милосердия и сострадания. Далай-ламы – его воплощения; Амитаба, которого он сопровождает, – духовный отец; воплощения Амитабы на земле – Таши-ламы. Обычно Авалокитешвару изображают с одиннадцатью головами и тысячью рук, с глазом на каждой ладони. Он – Великий Сострадатель: тысяча рук и глаз означают, что он без устали разыскивает несчастье и помогает страждущим. В Китае Авалокитешвара становится Великой Богиней Сострадания Гуань-ин, изображаемой в виде женщины с ребенком на руках.

100

Санскр. Маньчжушри; полная форма – Маньчжугоша, «Облаченный Славой с тихим голосом»; «Бог Тайной Мудрости», изображаемый с пылающим мечом в поднятой правой руке и с поддерживаемой лотосом Книгой Мудрости – Праджня-Парамитой – в левой.

101

Искаженное санскр. Гита – «песня» и Алока – «свет». Гита обычно изображается с лирой, она олицетворяет музыку и песню. Алока со светильником в руке олицетворяет свет. Обе богини связаны со стихией огня; их цвет – красный.

102

Букв. «Для Освобождения не будет времени». Если умерший стал претой, т. е. несчастным духом, посмертное достижение Нирваны, как правило, становится невозможным; теперь ему придется ожидать возможности, предоставляемой новым рождением в мире людей, когда его пребывание в Прета-Локе закончится.

103

Санскр. Амога-Сидхи – «Всемогущий Завоеватель».

104

Дордже с четырьмя зубцами символизирует равновесие, неизменность и всемогущество.

105

Шан-шан – существа, подобные мифическим гарпиям, у которых верхняя часть тела – человеческая, а нижняя – птичья; только греческие гарпии – существа женского пола, а тибетские – обоих полов. Среди тибетцев распространено поверье, что шан-шан обитают где-то на земле.

106

Тиб. Дельма; санскр. Тара – «Спасительница», божественная супруга Авалокитешвары. В настоящее время известны две ее разновидности: Зеленая Дельма, которой поклоняются в Тибете, и Белая Дельма, почитаемая, главным образом, в Китае и Монголии. Непальская принцесса, жена первого буддийского правителя Тибета, считалась воплощением Зеленой Дельмы, а его жена из китайского императорского дома – Белой. Лама Кази Дава-Самдуп рассказывал, что в изображении королевы Виктории на английских монетах тибетцы усмотрели сходство с Дельмой, в результате чего в Тибете распространилось поверье, что Дельма вернулась на землю, чтобы в облике королевы Англии править миром. Благодаря этому англичанам во время переговоров с Лхассой был оказан необычайно радушный прием, о причинах которого они вряд ли подозревали.

107

«Держащий дордже в руке»; санскр. Ваджрапани.

108

«Рассеивающий Мрак»; санскр. Дипани (или Дипака).

109

Соединение тибетского и санскритского слов – тиб. Ричама, санскр. Гандха, «Распространяющая благоухание»; одна из восьми богинь-матерей (матри) индуистского пантеона. Ее изображают с вазой-раковиной для благовоний (дри).

110

Соединение тибетского и санскритского слов – тиб. Шалзама – «Держащая сладости». Хотя Нидема (санскр. Найведья) – богиня, как и Гандема, она не входит в число восьми богинь-матерей (матри), которые уже были названы в тексте. Обе богини – как и свет Мудрости Свершения – зеленого цвета.

111

Здесь, а также в предыдущих и последующих разделах, о зависти говорится как о кармической предрасположенности, как о составной части сознания (или подсознания) умершего. Проявляя себя на Пятый День пребывания в Бардо, она вызывает соответствующие «астральные» видения.

112

Вражда и борьба – главные привязанности тех, кто родится в облике асуров в Асура-Локе.

113

Тибетские филосовские термины (отсутствующие в тексте) для обозначения Четырех Мудростей таковы: 1. Нантон – «Феномены и Пустота»; 2. Салтон – «Сияние и Пустота»; 3. Детон – «Блаженство и Пустота»; 4. Ригтон – «Сознание и Пустота». Они соответствуют четырем ступеням дхьяны, которые следуют в том же порядке, а отчасти – Четырем Мудростям: Подобной Зеркалу, Равенства, Различия и Свершения.

«Дхьяна состоит из последовательности ментальных состояний: анализ (санскр. витарка), размышление (санскр. вичара), любовь (санскр. прити), блаженство (санскр. ананда), сосредоточение (санскр. экаграта). На первой ступени дхьяны адепт спрашивает себя: «Что есть тело? Постоянно ли оно? Следует ли им заниматься?» – и приходит к выводу, что привязанность к временной, подверженной распаду телесной оболочке нежелательна. Познав природу Формы, он сходным образом подвергает анализу Осязание, Чувство, Волю, Познание, Желание и, обнаружив, что несомненной реальностью является лишь Ум, достигает состояния обычной духовной концентрации. На второй ступени дхьяны адепт переходит от анализа к сосредоточенному размышлению – более сложному духовному процессу. На третьей ступени размышление сменяется блаженным состоянием сознания; блаженство, будучи вначале физическим ощущением, переходит на четвертой ступени в чистый экстаз. И наконец, на пятой ступени экстаз, продолжая оставаться на заднем плане, уступает место состоянию полной духовной концентрации». – Лама Кази Дава-Самдуп.

114

До сих пор главные божества носили титул Бхагаван («Победоносный»); здесь они названы Буддой («Просветленный»). Тиб. Саньяй; санскр. Будда; сан – «пробудившийся (от сна неведения)»; яй – «полностью реализовавший (все атрибуты совершенства, или моральные добродетели)».

115

Санскр. Виджая – «Победоносный», Страж Востока.

116

Санскр. Ямантака – «Сокрушающий Яму (Смерть)», Страж Юга, один из обликов Шивы, гневный аспект Авалокитешвары. Как грозное божество, олицетворяет одну из десяти разновидностей Гнева (тиб. Тьово, санскр. Кродха).

117

Санскр. Хаягрива – «Царь с Лошадиной Шеей», Страж Запада.

118

Санскр. Амрита-Дхара – «Сосуд с Нектаром», чья божественная функция заключается в превращении всех вещей в нектар (в эзотерическом смысле тантрической йоги). Экзотерическое значение слова амрита – «нектар», эзотерическое – «пустота». Амрита-Дхара – Страж Севера.

119

Санскр. Анкуша – «Держащая Стрекало», шакти (т. е. женский аспект) Виджаи.

120

Санскр. Пашадхари – «Держащая Петлю», шакти Ямантаки.

121

Санскр. Ваджра-Шринхала – «Держащая Цепь», шакти Хаягривы.

122

Санскр. Кинкини-Дхари – «Держащая Колокол», шакти Амрита-Дхары.

Все Стражи и их шакти имеют оккультную связь с четырьмя сторонами света и с мандалой (конклавом божеств), в которую они входят. Как тантрические божества – хранители веры (санскр. Дхармапала), они обладают рангом Бодисатв и символизируют четыре мирных способа, используемых божествами для спасения живых существ, а именно: сострадание, нежность, любовь, справедливость.

123

Ванпо-гьячин – «Тот, кому приносят Сто Жертв»; санскр. Шата-Крату – одно из имен Индры, означающее «Владыка Верховной Власти».

124

Санскр. Вирачара – имя, которое указывает как на физическую силу, так и на доспехи, в которые облачено это божество Асура-Локи, мира, где главной привязанностью является война.

125

Санскр. Дхарма-Раджа.

126

Санскр. Саманта-Бадра. Тантрическая школа наделяет каждое божество, даже высшее, своей шакти. Но некоторые божества изображаются без шакти, например Маньчжушри (или Маньчжугоша), хотя не исключено, что в изображении имеется какое-либо символическое замещение шакти, например Праджня-Парамита (часто называемая Матерью), которую держит Маньчжушри. В этом учении, как нетрудно видеть, отражен дуализм вселенной; но поскольку все пары оппозиций имеют единый источник – Пустоту Дхарма-Кайи, дуализм оказывается мнимым.

127

Согласно эзотерическому учению северного буддизма, человек представляет собой, употребляя термины мистической философии Древнего Египта и Греции, микрокосм в макрокосме.

128

Тиб. килкор; санскр. мандала, конклав божеств.

129

Божества-хранители – также, в конечном счете, экстериоризации человека, верящего в них. В Демчоктантре говорится, что «Деваты – лишь символы разных вещей, встречающихся на Пути, таких как полезные импульсы и достигнутые с их помощью ступени», и что «если возникнут сомнения в божественности Деват, надо сказать: «Дакини – воспоминание моего тела», и вспомнить, что божества составляют Путь».

130

Каждое из этих мистических сияний символизирует особое качество Бодхи или Мудрости Будды, откуда они исходят.

131

«Состояние бездумья» достигается в самадхи-йоге. Это состояние считается изначальным состоянием Ума, его можно пояснить следующим примером: пока человек пассивно отдается течению реки, он спокойно плывет вперед; но едва он попытается схватить в воде какой-нибудь предмет, как спокойствие его движения нарушается. Подобным образом появление мыслей препятствует естественному течению сознания.

132

В трансцендентальном состоянии Просветления на Внутреннем (или Тайном) Пути все Мирные и Гневные Божества большой мандалы, описанной в тексте, сливаются с Ваджра-Сатвой воедино. Всего Божеств сто десять; сорок два локализуются в области сердца, десять – в области горла, пятьдесят восемь – в области головного мозга.

133

Санскр. Сугата; буквальное значение: «Достигшие Счастья (или Нирваны)», т. е. Будды.

134

Пять ядов, которые, подобно наркотикам, порабощают человечество и привязывают его к страданиям существования в пределах Шести Лок: похоть, ненависть, глупость, тщеславие (или эгоизм), зависть.

135

Тиб. ран – «я», нан – «свет»; «собственный свет», «внутренний свет», т. е. мысли или идеи в ореоле потока сознания. Состояние Бардо – это посмертный сон, сменяющийся бодрствованием земной жизни; цель наставлений Бардо Тедол – пробудить спящего к Реальности, к надмирному состоянию сознания, к уничтожению оков сансарического бытия, к Совершенному Просветлению Будды.

136

Ваджра-Сатва, как символическое божество, образ Акшобьи, описан в тибетских оккультных ритуалах полым внутри и как таковой воплощает Пустоту, о которой написано множество эзотерических сочинений с подробными комментариями. Через Ваджра-Сатву проходит путь Освобождения, так как он – воплощение всех ста десяти божеств мандалы, Гневных и Мирных Божеств. Чтобы успешно продвигаться по этому пути, неофит нуждается в руководстве со стороны посвященного.

137

Эта истина гласит, что за любым феноменом Бардо не стоит никакой реальности, кроме иллюзий, накопленных в сознании умершего, – наследия сансарического опыта. Ее осознание приводит к немедленному Освобождению.

138

Подобно тому, как физические атомы мертвого тела постепенно распадаются и направляются в соответствующие места: одни – как газы, другие – как жидкости, третьи – как твердые тела, так и в Бардо происходит постепенное разъединение психических атомов ментального тела Бардо: каждая склонность, направляемая кармическим сродством, неизбежно попадает в родственное окружение. Таким образом, текст дает понять, что неведение (свойство, присущее животным) естественным образом устремляется к миру животных и воплощается в нем, как распавшаяся часть ментальности умершего.

139

Ригцин – «Владыка (или Хранитель) Знания». Чисто тантрические божества.

140

Μхагрома – «идущая по небу»; фееподобные богини, обладающие особыми оккультными силами творить добро и зло. Это также чисто тантрические божества, объекты большинства главных ритуалов северного буддизма

141

Эзотерически человеческий череп и наполняющая его кровь означают отречение от человеческой жизни, уход из Сансары, самопожертвование на кресте мира; имеется определенное сходство между кровью, символизируемой жидкостью красного цвета, в черепе (ламаистское богослужение) и вином, также символизирующим кровь, в чаше (христианское причастие).

142

Мудра – мистический знак, особым образом сложенные пальцы, определенное положение руки или тела. Некоторые мудры используются для опознания членов оккультных братств, наподобие масонского рукопожатия. Другие мудры, используемые, в основном, йогами, замыкают и изменяют магнетические токи тела. Прикосновение одного кончика пальца к другому в мудре позволяет контролировать телесные силы или жизненные токи. Мудра очарования относится к последним; ее делают правой рукой: средний палец прикасается к большому, указательный и мизинец вытянуты, безымянный прижат к ладони.

143

«Великое Совершенство» связано с учением о достижении Совершенства или состояния Будды, как его проповедует школа гуру Падма Самбавы; «Великий Символ» (тиб. Чаг-чен, санскр. Маха-Мудра) – один из элементов древнеиндийской системы йоги, имеющей отношение к этой же школе, но особенно широко практикуемой последователями частично реформированной секты Каргьюпта. Секта была основана во второй половине XI века тибетским йогом Марпой, который был учеником индийского пандита Атиши и Наропы (ученика Атиши) и перенес учение о Великом Символе в Тибет. Миларепа, самый почитаемый тибетский йог, был преемником Марпы. Он развил практическую сторону учения о Великом Символе и положил его в основание своей секты.

144

Здесь дакини представлены несколькими разновидностями фееподобных существ, обитающих в разных местах. Восемь мест кремации известны из индуистской мифологии; три центра – области сердца, горла и мозга, управляемые, говоря эзотерически, особыми дакинями – олицетворением психических сил каждого из центров; прочие дакини пребывают в святых местах и местах паломничества.

145

Кожа ракшасов, гигантских человекоподобных демонов, обладающих сверхъестественной силой – сидхи.

146

Тибетские ламы используют в религиозных ритуалах семь (или восемь) видов музыкальных инструментов: большие барабаны, цимбалы (обычно медные), раковины, колокольчики (похожие на колокольчики, употребляемые в католической мессе), бубны, рожки (звучащие наподобие шотландских волынок), большие трубы и флейты, сделанные из человеческой берцовой кости. Хотя сочетание звуков этих инструментов нельзя назвать мелодичным, ламы утверждают, что оно вызывает у человека чувство глубокого благоговения и веры, ибо оно подобно естественным звукам, которые производит его собственное тело, когда, заткнув уши пальцами, он закрывает доступ звукам внешнего мира. В этом случае можно услышать глухие удары, подобные ударам в большой барабан, позвякивание, словно звуки цимбал, шелест, подобный шелесту ветра в листьях, – такой звук издает раковина, если в нее подуть, звон, напоминающий звон колокольчика, резкий стук, как у бубна, жалобные стоны, подобные звукам рожка, низкие хрипы, как у большой трубы, и пронзительные звуки, вроде звуков флейты из человеческой кости.

Это представляет интерес не только в качестве теории тибетской культовой музыки, но и как ключ к эзотерическому истолкованию символики естественных звуков Истины (о них говорится в других местах текста), производимых разными свойствами интеллекта в пределах общей ментальности человека.

147

Мудрость, возникающая одновременно с достижением осознания.

148

Умерший, спускаясь все ниже по ступеням Бардо, ищет спасения не в Нирване (существование вне Сансары), а в небесных мирах (мирах воплощения в пределах Сансары). Хотя теоретически Нирвана достижима на любой ступени Бардо, простому человеку, не обладающему хорошей кармой, на практике это не удается. Поэтому лама или чтец, совершающий обряд, помогает умершему использовать все возможности ситуаций, в которых он оказывается.

149

До этого времени перед умершим появлялись пятьдесят два Мирных Божества и Хранителя Знания, или эманации психических центров сердца и горла его Бардо-тела. Теперь появятся Гневные Божества, исходящие из психического центра головного мозга. Это грозные аспекты Мирных Божеств, к которым, противопоставляя их гневным двойникам, причисляют Хранителей Знания.

150

Страх, ужас и трепет (или благоговение) при созерцании божеств возникают только у обычного человека. Как поясняет книга, он не получил при жизни соответствующей йогической подготовки, которая помогла бы ему в момент смерти осознать Бардо как таковое и выйти за его пределы. Адепт йоги, который способен «ухватить Бардо за хвост», подчинив себе смерть, и который знает, что все видения нереальны и не имеют над ним власти как в этом, так и в других мирах, вообще не попадает в Бардо; его цель – немедленное сознательное рождение среди людей (или в одной из райских областей) или же, если он достиг подлинной духовной зрелости (что бывает очень редко), – Нирвана.

151

Едва успевает погаснуть одно сияние, как вспыхивает другое: умершему и мгновения не остается на рассеяние, его разум пребывает в сосредоточенно-бодрствующем состоянии.

152

Кровь символизирует сансарическое бытие; питье крови – жажду и утоление жажды сансарического бытия. Адепт, который и на этой ступени способен осознать, что божества – лишь олицетворение его собственных пристрастий, порожденных прошлыми жизнями, и который обладает силой, чтобы бестрепетно встретить их, словно старых знакомых, такой адепт достигает просветления относительно истинной природы сансарического бытия, а вместе с ним – Всесовершенного Просветления, становится Буддой.

153

С незапамятных времен почти у всех народов, включая тибетцев, распространена вера в то, что рождение, смерть и погребение великого героя или святого сопровождаются необычными явлениями. Ламы считают, что эти необычные явления имеют вполне рациональное объяснение, которое приводится в тексте. Ламы утверждают, что у подлинного святого среди обуглившихся костей в пепле его погребального костра попадаются кости в виде определенных фигур и останки, напоминающие жемчужины (в тексте: зерна).

154

Речь идет о действенности эзотерических учений, в основе которых лежит сама Истина: их последователи и даже почитатели автоматически подключаются к определенным психическим энергиям.

155

То есть адепты, которые под руководством опытного гуру упражнялись в точном произношении и интонировании священных мантр (так называемых «главных мантр»). Вот некоторые из них: Ом Мани Падме Хум! («Слава Драгоценности Лотоса!»); Ом Ваги Шори Μум! («Слава Владыке Речи!»); Ом Ваджра Пани Хум! («Слава Держателю Дордже!»). Это три главные мантры «Трех Защитников» ламаизма. Первый из них – Бодисатва Ченрази (санскр. Авалокита) – «Зрящий Зоркими Глазами», Великий Сострадатель; второй – Бодисатва Чампалян (санскр. Маньчжугоша) Бог Тайной Мудрости; третий – Бодисатва Чакдор (санскр. Ваджра-Пани) – Владыка Молнии.

156

Ср. отрывок из молитвы, которую читают над умирающим, в «Книге об искусстве умирать»: «Когда душа твоя покидает тело, да явятся перед тобой сонмы сияющих ангелов; победоносное воинство, достойнейшие судьи и советники святых апостолов да встретят тебя; чистейший, белоснежный, светлый сонм праведных исповедников и великое множество славных мучеников да придут к тебе; и досточтимое братство святых праотцев да сопроводит тебя в мир покоя и радости; и да удостоят тебя пребывать с ними вовеки».

157

Ламы считают, что добродетель и книжное знание желательны ищущему Освобождения, но духовная мудрость, дополненная непоколебимой верой и равнодушием к интеллектуализму, – ему необходима. Одно из наставлений великих тибетских йогов, сообщаемое неофитам, гласит: «Трудно достичь Освобождения одним интеллектуальным знанием; верою же Освобождение достигается легко».

158

159

Если осознание Реальности происходит с первым ее появлением, т. е. если Спящий в мире Сансары пробуждается в божественной области Самбхога-Кайе во время пребывания в Ченид Бардо, то обычный круг рождений и смертей разрывается и Пробудившийся по своей воле и сознательно возвращается в земной мир как Божественное Воплощение, чтобы способствовать духовному развитию человечества. Если же осознание происходит лишь в Сидпа Бардой и достигается Нирмана-Кайя, то пробуждение будет неполным, а постижение Реальности несколько затуманенным, ибо область Сидпа Бардо находится гораздо ниже, чем Ченид Бардо. Но и в этом случае обретается величайшее благо духовно-просветленного рождения в одном из высших миров: в Дэва-Локе, Асура-Локе или в Локе людей; родившийся в мире людей возобновит в силу склонностей, приобретенных в прежней жизни, изучение тайного учения Мантраяны и занятия йогой с того места, где его прервала смерть. Это и есть непрерывность кармы.

160

Тиб. Tax-дол. Небольшое тибетское сочинение, состоящее исключительно из мантр; используется как дополнение к Бардо Тедол. Если человек умирает, зная мантры Тахдола, то эти могучие талисманы способствуют его безопасному путешествию в Бардо и счастливому новому рождению. Нередко экземпляр Тахдола (и даже отдельные мантры, написанные на полосках бумаги и свернутые в крошечные свитки) привязывают к телу покойника и сжигают или погребают вместе с ним. Аналогичным образом погребали вместе с мумией списки «Египетской книги мертвых».

161

Будда-женщина, Могучая Гневная Мать.

162

Гаруды индийской и тибетской мифологии. Их изображают с головой орла и телом человекоптицы: две руки, два орлиных крыла, две орлиные лапы. Олицетворяют энергию и желание.

163

Дословно – «наполненная красным веществом». В ламаистских обрядах обычно используют жидкость красного цвета, олицетворяющую кровь (символ отречения от жизни, от сансарического бытия), – подобно красному вину в таинстве евхаристии.

164

Все три рода божеств – индийские и тибетские по происхождению богини: Керима имеет человеческий облик, Хтаменма и Ванчугма – антропоморфные существа с головами животных, подобно египетским богам (в известной степени тотемическим). Эти божества символизируют определенные кармические импульсы или склонности, которые появляются в Бардо-сознании умершего в виде галлюцинаций. Слово Керима, по-видимому, соединение санскритского (Кеури) и тибетского слова; став широкоупотребительным в Тибете, оно, подобно другим именам, в такой форме и вошло в текст книги. Хтаменма – вероятно, название добуддийских божеств древнетибетской религии бон. Ванчугма – перевод на тибетский санскритского Ишвари («Могущественные Богини»).

165

Или «психически совершенствующиеся».

166

Искаж. санскр. Кейури – имя одной из индийских богинь кладбищ.

167

Искаженное имя другой индийской богини кладбищ.

168

Соединение тибетского и санскритского слов.

169

Тиб. чусин – «морской лев» (санскр. макара) – мифическое чудовище.

170

Соединение тибетского и санскритского слов.

171

Соединение тибетского и санскритского слов.

172

Соединение тибетского и санскритского слов.

173

Видоизмененная форма санскр. Чандали. Вероятно, дух женщины низшей касты, который, как и остальные богини, упомянутые в этом отрывке, обитает на кладбищах и в местах сожжения. Все появляющиеся здесь богини должны запечатлеть в сознании умершего (как это делается при инициации) природу сансарического бытия – непостоянство и несовершенство и необходимость преодоления его посредством отречения от мира. В тексте настойчиво повторяется, что все богини – порождение ментального содержания, которое сознание умершего приобрело в мире Сансары.

174

Тиб. Дорджема – «Та, что зовется Дордже», или «Та, что зовется Таинственной».

175

Они – эманации Пустоты, т. е. изначального, безмятежного, бесформенного аспекта Дхарма-Кайи. Человек рассматривается здесь как микрокосм в макрокосме.

176

Они – эманации активного, лучезарного аспекта Дхарма-Кайи, Чистый Свет, сияющий в изначальной Пустоте. Человек, как микрокосм в макрокосме, неотделим от него.

177

Здесь следует вспомнить символический смысл питья крови.

178

Меру – центральная священная гора в буддийской космографии. В тантрах и сочинениях по йоге указывается, что позвоночный столб – главная опора человеческого тела – является горой Меру человека-микрокосма.

179

Санскр. Кала-Нат – божество, широко известное в Индии под именем Маха-Кала. На этой ступени все иллюзорные образы Мирных Божеств сливаются в одно божество.

180

Санскр. Дхарма-Раджа + Яма-Раджа. Здесь и во второй книге Бардо Тедол сообщается, что это иллюзорное божество обычно принимает разные облики, способные слиться воедино.

181

Тиб. хтамшин – «доска»; доска, на которой в Тибете преступника подвергают порке, или, как здесь, дощечка, на которой записана карма умершего. Xтам означает «свиток с записями», шин – «дерево», хтамшин – «доска с записями», «скрижаль». В знаменитом тибетском сказании Кесар-дун (неизвестного автора VIII–IX века), настолько популярном в Тибете, что многие знают его наизусть, тринадцатилетний подросток, который жаждет участвовать в сражении, но которого удерживают от этого любящие родители, отстраняет их со словами: «Место болезни, место смерти и место моего сожжения внесены в свиток (хтам) Бога Смерти».

Уточнить перевод этого места важно потому, что оно, как и другие отрывки из Бардо Тедол (в частности, описание Страшного суда), поразительно напоминает «Египетскую книгу мертвых».

182

Главная мантра Ченрази (Авалокитешвары): Ом Мани Падме Хум (см. выше). Ченрази – бог-покровитель и защитник Тибета, поэтому повторение этой мантры как при жизни, так и в Бардо способствует завершению круга смертей и рождений и открывает путь в Нирвану – отсюда ее особое место среди молитв Бардо. В тибетской книге «История Мани» («Мантра Ченрази») она названа «Основой всякого счастья, процветания и знания и великим средством Освобождения». Там же говорится, что слог ом затворяет врата рождения в мир богов, ма – в мир асуров, ни – в мир людей, пад – в мир животных, ме – в мир прет, хум – в мир обитателей Ада. Каждый из шести слогов мантры соотнесен с цветом Пути Света, соответствующим одной из шести областей бытия: ом – белый путь Дэва-Локи (мир богов), ма – зеленый путь Асура-Локи (мир демонов), ни – желтый путь Μанака-Локи (мир людей), пад – синий путь Тирьяка-Локи (мир животных), ме – красный путь Прета-Локи (мир духов), хум – черный (или серый) путь Нарака-Локи (мир Ада).

В одной старинной тибетской легенде рассказывается о том, как набожный сын пытался склонить свою неверующую мать к соблюдению религиозных обрядов, но сумел научить ее только этой мантре. Так как плохая карма матери превосходила хорошую, то после смерти она попала в Ад. Тогда сын, весьма искушенный в йоге, пришел к ней на помощь. Увидев его, мать, которая часто повторяла мантру при жизни, сумела вспомнить и прочесть ее в Аду – и тотчас же и она, и все, кто ее слышал, были освобождены из Ада. «Такова, – поучает легенда, – сила этой мантры».

История мантры Ченрази прослеживается благодаря книгам тертен, в которых описано появление в Тибете тантрического буддизма (VIII век). Л. Уоддел сомневается в том, что книги тертен были спрятаны именно тогда (т. е. во времена Падма Самбавы) и обнаружены лишь несколькими веками позднее; он считает, что они составлены между XIV и XVI веком, – весьма спорная и недостаточно обоснованная точка зрения. Во всяком случае, согласно традиции (заслуживающей не меньше доверия, чем писаная история), мантра Ченрази появилась в Тибете одновременно с появлением буддизма.

183

Т. е. Ченрази.

184

Земля, воздух, вода, огонь, эфир.

185

Букв. «разум» или «поток сознания».

186

Ср. отрывок из «Книги об искусстве умирать»: «Тот, кто хочет умереть правильно, спокойно, достойно и без страха, должен позаботиться об этом, познав и прилежно изучив искусство умирания и все предписания, изложенные выше, покуда он в добром здравии, не дожидаясь приближения смерти».

187

Убийство отца, убийство матери, развязывание войны между религиозными общинами, убийство святого, пролитие крови Татхагаты (Будды).

188

Имеется в виду книга Тахдол.

189

Букв. «Способствуйте Освобождению в Промежуточном Состоянии» – прямое обращение к Божествам, Хранителям и Гуру переведено в третьем лице в соответствии с контекстом.

190

Тиб. зюкье означает «родиться необычным образом» (зю – «переодеваться» + кье – «родиться») или «сверхъестественное рождение». Как видно из дальнейшего текста, рождение в посмертных мирах существенно отличается от рождения на земле.

191

Возникновение или рождение тела Бардо по истечении трех с половиной (четырех) дней с момента смерти (таков же период, предшествующий рождению, который обычно проходит во сне или в бессознательном состоянии) происходит мгновенно. Тибетские гуру уподобляют его «прыжку форели из воды». Это действительное рождение в Промежуточном Состоянии, подобное земному рождению.

192

В эзотерическом смысле – человек очень низкого уровня развития.

193

Привычная (кармическая) склонность к сансарическому бытию, вызываемая жаждой жизни, желанием вновь родиться, – единственная причина обретения человеческого (или какого-либо другого) тела. «Нестановление, Нерожденность, Несотворенность, Невоплощенность» – Нирвана – вот цель, которую должен преследовать адепт.

194

Предполагается, что умерший еще при жизни получил определенные навыки духовной сосредоточенности, т. е. умеет управлять процессом мышления. Это позволит ему достичь состояния отсутствия мыслей, описываемого как «бездеятельное, пассивное пребывание» неизменного, изначального ума. Патанджали в своих «Афоризмах йога» определяет это йогическое состояние как «подавление изменения в потоке мышления» или, в другом переводе, как «воздержание от ментальных преобразований».

195

Или «непосредственно сверху», букв. «пребывающих на твоем темени». Фраза имеет оккультный смысл: отверстие Брамы, через которое поток сознания обычно покидает тело (в йогическом трансе – временно, с наступлением смерти – навсегда), расположено на темени. Вызвав мысленный образ этого отверстия, можно извлечь определенную психическую и духовную пользу. См. прим. 3, с. 47.

196

«Вместилище» – покинутое физическое тело.

197

Эти сверхъестественные способности, обычные в посмертном мире, присущи каждому человеку и могут быть развиты посредством йоги. Будда упоминает некоторые из них: «Представьте, что некто наделен всевозможными мистическими способностями: из одного он становится многим; из многих – одним; из видимого превращается в невидимого; беспрепятственно проходит сквозь стену или гору, словно сквозь воздух; идет по воде, не погружаясь в нее, как по земле; летит, скрестив ноги, по воздуху, как птица на крыльях».

198

Не достигший духовного совершенства умерший не может по собственной воле проникнуть в эти две области. Будх-Кайя (как мощный психический центр) и материнское чрево (как предопределенный путь к новому рождению) излучают такое ослепительное сияние, что обычным сознанием овладевает страх (как это было при встрече с сияниями в Бардо), и оно устремляется прочь.

199

Тиб. цутюл; цу – «способность изменять облик», тюл – «способность изменять величину и количество», т. е. способность по своему желанию исчезать и появляться вновь, в одном лице или в нескольких, огромным или крошечным. Развитые при жизни йогическими упражнениями, эти сверхъестественные способности укореняются и могут быть использованы как в земном теле, так и вне его (например, в Бардо).

200

Подразумевается, что умерший благодаря действию кармы приобретает сверхъестественные способности в Промежуточном Состоянии (где они являются естественными), а не во время занятий йогой в земной жизни.

201

Согласно буддийской космографии в центре земли находится гора Меру, вокруг которой расположены четыре главных континента.

202

Достигшие духовного совершенства ламы не рекомендуют ученикам стремиться к обладанию такого рода психическими силами, которые становятся серьезным препятствием в духовном развитии тех, кто нравственно не готов к их разумному использованию. До тех пор, пока человек полностью не овладеет своей низшей, чувственной природой, он не может использовать эти силы безвредно.

203

Ламы учат, что помимо обычного человеческого зрения с его ограниченным видением существует еще пять разновидностей зрения: 1) инстинктивное (или телесное), как у хищных зверей и птиц, которые часто видят лучше человека; 2) небесное, как у дэвов, которые видят и свой собственный, и земной мир, а также прошлые и будущие рождения существ в обоих мирах на протяжении многих жизней; 3) истинное – как у Бодисатв и Архатов, которые видят прошлое и будущее на протяжении сотен мировых периодов (кальп); 4) божественное – как у величайших Бодисатв, которые видят прошлое и будущее на протяжении миллионов кальп; 5) Мудрости Будд, которые созерцают вечность.

204

Обычно дэвы становятся видимы, если способность ясновидения, порожденную дхьяной или врожденную (у особо одаренных ясновидцев), направить на мир дэвов. Но иногда возможно их внезапное появление. В Трипитаке и других канонических текстах северного буддизма такие появления неоднократно описаны (подобно тому, как христианские и мусульманские священные книги полны сообщений об ангелах).

205

Речь идет о сверхчеловеческом гуру из Дивьяуги.

206

Подобно не знающему покоя ветру, карма находится в непрерывном движении, и разум, лишенный опоры тела, становится ее игрушкой.

207

Йоги объясняют это тем, что умерший не видит света солнца, луны и звезд, находясь в теле Бардо (в теле желания, порожденном разумом и лишенном нервной системы физического тела). В посмертном мире виден лишь естественный природный свет, который средневековые мистики и алхимики называли «астральным». Астральный свет рассеян в эфире, наподобие сумеречного освещения; он достаточно ярок для того, чтобы эфирные существа в мире Бардо его видели.

208

Кармические последствия эгоизма заставляют умершего видеть во всех обитателях Бардо своих врагов. Отсюда эти кошмарные видения.

209

В «Шести Учениях» – сочинении о практическом применении различных систем йоги, есть аналогичное описание, дополняющее это: «Тот, кто не найдет Пути во Втором Бардо (Ченид Бардо), услышит четыре звука, которые называют «внушающие ужас»: стихия земли издаст звук горного обвала, стихия воды – звук гонимых бурей океанских волн, стихия огня – звук пылающих джунглей, стихия воздуха – звук тысячи громов, раздавшихся одновременно». Здесь описаны психические последствия процесса распада, который мы называем смертью, на четыре первоэлемента, образующих человеческое тело; пятый элемент, эфир, не упомянут, так как в нем (в теле Бардо) продолжает существовать поток сознания.

210

Эти пропасти – кармические иллюзии, символизирующие три порочные страсти; падение означает вхождение в материнское лоно перед новым рождением.

211

Тиб. йомед-йенмед – «сосредоточение» + «нерассеяние», т. е. такое состояние духовной сосредоточенности, при котором не допускается мысль о самой медитации (состояние самадхи). Любая мысль о медитации препятствует медитации; вот почему умершего предупреждают об этом.

212

Имеется восемь разновидностей ступ (пагод), которые различаются по назначению. Отметим две из них: 1) в ознаменование победы (т. е. монумент); 2) для указания места смерти святого или мудреца или места погребения урны с его прахом (т. е. памятник). Пагоды воздвигаются и как чисто символические сооружения для поклонения и почитания, наподобие придорожных крестов у христиан. На Цейлоне многие ступы построены исключительно для хранения священных книг и реликвий. В огромных ступах на северо-западе Индии, открытых недавно около Пешавара и в Таксиле, хранятся мощи и другие священные предметы. В двух из них – кусочки костей Будды.

213

Умерший, блуждающий в земном мире, ведет себя подобно одинокому путнику, который, шагая ночью по дороге, задерживает свое внимание на высоких деревьях, домах, мостах, храмах, ступах и т. д.; под влиянием кармических склонностей внимание умершего привлекают его любимые места на земле, но, обладая ментальным телом (телом желания), он не способен подолгу оставаться на одном месте. В тексте говорится, что ветер кармы носит его с места на место, как буря – легкое перышко.

214

Следует помнить, что эти ужасные явления и несчастья всецело порождены кармой. Будь духовное развитие умершего достаточно высоким, его пребывание в Бардо с самого начала было бы мирным и счастливым, и он никогда бы не опустился в низшие области. Бардо Тедол предназначен, главным образом, для обычных людей, а не для тех, кто сразу после смерти обретает реальность.

215

Обитатели Бардо, подобно духам умерших у кельтов или демонам у древних греков, питаются невидимой эфирной пищей, которую извлекают из еды, приносимой людьми или природой. В сочинении «Шесть Учений», об обитателях Бардо говорится: «Они питаются ароматом (духовной субстанцией материальных вещей)».

216

В Промежуточном Состоянии, как и на земле, у умершего могут быть друзья, хотя это и не обязательно. Однако они бессильны противодействовать плохой карме умершего, который должен идти своим путем, указанным кармой.

217

В Тибете известны многообразные формы погребения, включая мумификацию.

218

Символ попадания в неблагоприятное чрево, например, в чрево женщины очень низкого уровня развития.

219

Букв. «одновременно рожденный бог (или добрый дух-покровитель)» – олицетворение высшей, божественной природы человека. В Сиккиме его называют Лхакарчун – «маленький белый бог».

220

Букв. «одновременно рожденный демон (или злой дух-покровитель)» – олицетворение низшей, плотской природы человека. В Сиккиме его называют Дуднагчун – «маленький черный демон (мара)».

221

Эти муки символизируют угрызения совести умершего. Описанный здесь Суд – символ борьбы Доброго Духа со Злым, причем Судьей является сама совесть с ее строгой беспристрастностью и любовью к справедливости; Зеркалом – память. Сначала выступает одна – чисто человеческая – часть сознания умершего и пытается опровергнуть обвинения следующими неубедительными доводами: «В силу таких-то обстоятельств я вынужден был поступить так-то и так-то». Затем выступает другая часть сознания и говорит: «Ты руководствовался такими-то мотивами, твои поступки окрашены в черный цвет». Затем еще одна, сочувственно настроенная: «У меня есть то-то и то-то в оправдание, умерший заслуживает прощения на таких-то основаниях» и т. д. Так, по словам лам, совершается Страшный суд.

222

Это значит, что «астральному» телу (телу желаний) не страшны физические повреждения. «Меч проходит сквозь тело Бардо, как сквозь облако, не причиняя ему никакого вреда», – говорят ламы. Оно подобно телам, которые материализуют на спиритических сеансах медиумы и некроманты.

223

Боги Смерти – Яма-Раджа и его спутники, к которым относятся демоны-мучители. Последние (напоминающие Эвменид Эсхила) являются частью человеческого сознания. Согласно Абхидхамме южного буддизма существует разум (санскр. чит; тиб. сэм) и побуждения разума (санскр. читаврити; тиб. сэм-юн), они-то и есть демоны-мучители.

224

Тиб. Рагша-ланго; изображается с головой буйвола. Главное божество-хранитель Гелугпы (Секты Желтых Шапок). Чамьян Чигжэд – «Чамьяи (санскр. Маньчжушри), Уничтожитель Бога Смерти» (санскр. Ямантака) часто изображается с головой буйвола.

225

Тиб. Говонидку; санскр. Ади-Кайя – «Первое Тело»; синоним Дхарма-Кайи.

226

Благодаря постижению истинной природы сансарического бытия (все феномены которого лишены реальности), Будды (т. е. Совершенно Просветленные) коренным образом отличаются от остальных существ.

227

Букв. «Не наступит время, когда сможешь выбраться».

228

Буквальный перевод выражения, означающего, что лучи милосердия Ченрази погаснут.

229

Здесь выражена следующая мысль. Хотя все бедствия и злоключения обусловлены кармой, они играют роль своеобразных испытаний, которые благотворны для умершего; поэтому он должен воспринять их в образе своего божества-хранителя или Ченрази.

230

Называние имени, полученного при посвящении, способствует установлению оккультной связи между умершим и Царем Смерти, т. е. между человеческим и божественным в человеке. Сходным образом масоны узнают друг друга по тайному паролю.

231

Иными словами, пересиливает то хорошая карма, которая возносит умершего к духовным вершинам, то плохая, которая повергает его в состояние духовной депрессии. Карма до предела натягивает катапульту, потом ослабляет ее, снова натягивает и т. д.

232

Всякий раз, когда в жертву умершему приносится животное (которое впоследствии обычно используют в пищу), умершим, не способным избежать последствий кармы, овладевает страх. Он умоляет живых не делать этого, но те его не слышат, что может вызвать у него приступ гнева. Вместе с тем, гнева он должен любой ценой избежать, так как в мире Бардо он подобен тяжкой ноше, которая увлечет умершего в низшие области Ада.

Жертвоприношение животных как в Тибете, так и в Индии было известно задолго до возникновения буддизма, запрещающего этот обычай. Его пережитки сохранились в Тибете, хотя они, как видно из текста, не одобряются ламами. Жертвоприношение практикуется и в наше время, но довольно редко и к тому же отсталым населением отдаленных районов, которое является буддистским лишь номинально.

Не считая йогов и лам, стремящихся к высшему духовному совершенству (с которым употребление мяса в пищу несовместимо), тибетцы, как и кашмирские брахманы, оправдывают употребление мяса климатическими и экономическими доводами (именно поэтому индийские брахманы не признают их истинными брахманами). Тибет действительно беден зерном, овощами и фруктами, но эти оправдания представляют собой скорее бессознательную попытку замаскировать склонность к мясной диете, которая была унаследована у предков-кочевников. Даже на Цейлоне, где у буддистов нет особых причин нарушать заповедь, запрещающую убивать живых существ, употребление мяса резко возросло с приходом христианства, которое, в отличие от буддизма, не проповедует милосердного отношения к животным в качестве религиозного принципа: «О волах ли печется Бог?» (1 Кор. 9, 9). Однако на священной горе Цейлона Михинтале до сих пор стоит каменная плита, на которой вырублен древний закон, запрещающий (подобно законам Ашоки) умерщвление животных как для жертвоприношений, так и в пищу.

233

Эта мантра магическим образом преобразует принесенную в жертву пищу так, что она становится пригодной к употреблению умершим.

234

Способность предвидения включает: знание прошлого, настоящего и будущего, умение читать чужие мысли, ясное понимание своих собственных пределов и возможностей. Только высокоразвитые люди (например, адепты йоги) обладают способностью предвидения в полном объеме. Как видно из текста, в Бардо, благодаря освобождению от физического тела, этой способностью наделены все.

235

Т. е. испуг и страх, ошибки или небрежность со стороны любого участника погребальной церемонии.

236

В противоположность «черным обрядам» (таким как черная магия и колдовство).

237

Ср. отрывок из книги «Часы мудрости»: «Где теперь помощь друзей моих? Где благоволение родных и близких?»

238

См. выше.

239

Выражение «Чистота и Пустота», как видно из последующих наставлений, – синоним «Чистого Света» и «Чистого Света и Пустоты».

240

Этот процесс соответствует двум ступеням самадхи: ступени зрительных образов и ступени совершенства.

241

Тиб. намха; санскр. акаша – «эфир», «небо».

242

Для достижения этого необходимо, чтобы стали действенными накопленные в земной жизни добродетели, т. е. их следует связать с существованием умершего в Бардо.

243

Обычно существование в Бардо увлекает умершего к новому рождению, что происходит в силу кармических склонностей, т. е. сил, препятствующих Просветлению Будды. Поэтому умерший должен всеми силами противодействовать этой тенденции.

244

«Отец и мать» – мужчина и женщина, пребывающие в любовном соединении; Гуру – не земной гуру, а небесный, духовный; Божественная Мать – шакти небесного Гуру.

245

Гуру и его шакти, упомянутые выше.

246

Тиб. цукье; санскр. сваямбху – «сверхъестественное (чудесное) рождение», осуществляемое переносом потока сознания из одной Локи в другую.

247

Имеется в виду прорастание семян и спор, т. е. процессы рождения в растительном мире.

248

«Брахманизм также признает четыре вида рождения: сведаджа – из пота и влаги, андаджа – из яйца, джараюджа – из чрева, удбхиджа – прорастание». – Атал Бехари Гхош.

249

В эзотерическом смысле это место означает, что в соответствии с кармой можно родиться со склонностями, символизируемыми перечисленными животными. Сходным образом использовал символику животных Платон в своем «Государстве». (См. следующее примечание).

250

Перед нами развернутая анималистическая символика, соответствующая описанию выбора тел животных для очередного воплощения в «Государстве» Платона. Популярное (экзотерическое) толкование (см. выше) представляется здесь столь же уместным, как и сравнение с аналогичными местами у Платона. Более того, переписчик, а возможно и составитель (или составители) Бардо Тедол придерживались, вероятно, экзотерической традиции или, по крайней мере, сознательно усилили в книге возможность экзотерического толкования. Многие священнослужители до сих пор считают, что учение, внушающее страх (например, христианская доктрина о вечных адских муках), хотя в буквальном понимании и уводит от истины, тем не менее, подобно ударам кнута, подхлестывает неразвитые умы и направляет их к добродетели. Однако имеется и эзотерический подход к пониманию как этого текста (более или менее искаженного), так и упомянутого сочинения Платона.

251

Букв. «Неистинное и подобное иллюзии» – название тибетского сочинения о нереальности мира феноменов.

252

Тиб. диза – «питающиеся запахом»; санскр. гандхарва – феи индуистской и буддийской мифологии. Их города – облака фантастических форм, постепенно исчезающие во время дождя.

Обитатели Бардо, подобно духам умерших у кельтов или демонам у древних греков, питаются невидимой эфирной пищей, которую извлекают из еды, приносимой людьми или природой. В сочинении «Шесть Учений», о котором уже упоминалось, об обитателях Бардо говорится: «Они питаются ароматом (духовной субстанцией материальных вещей)».

253

Тиб. намше – «поток сознания»; санскр. виджняна скандха. В соответствии с контекстом употреблено слово «разум».

254

Тиб. нгонше означает способности сверхъестественного восприятия (санскр. абхиджна), которых обычно насчитывают шесть: 1) сверхъестественное зрение, 2) сверхъестественный слух, 3) чтение чужих мыслей, 4) сверхъестественные силы, 5) память о прошлых жизнях, 6) умение уничтожать страсти. У обычного человека «сверхъестественная способность восприятия» ограниченна и проявляется только в посмертном состоянии, тогда как Будда или адепт, в совершенстве владеющий йогой, пользуется ею постоянно и неограниченно на всех уровнях сознания.

255

Т. е. физического тела.

256

Букв. «В-четвертых, повернуть (поток сознания или Познающего, как лошадь удилами) легко».

257

Тиб. танпа – «последовательность (или поток) сознания». Обычно означает «сознание», «воспоминание», «память». Санскр. смрити.

258

В приводимых ниже названиях континентов сохранены тибетские наименования.

259

Тиб. рулог – «противодействие», «отвращение». Вызывая противодействие, т. е. духовное состояние, которое противится движению, умерший сохраняет бдительность.

260

Христианское представление о Небе с домами из золота и драгоценных камней, по-видимому, восходит к дохристианским верованиям, аналогичным индуистским и буддистским описаниям небес, где обитают дэвы. Нирвану называют Небом буддистов по ошибке, так как Небо подразумевает определенное место и сансарические феномены, а Нирвана – вне Сансары, за пределами любых феноменов, «нестановящаяся, нерожденная, несотворенная, невоплощенная». Эта идея абсолютно чужда популярному (экзотерическому) христианству и существовала только в эзотерическом христианстве (гностицизме), незаслуженно отвергнутом господствующей христианской церковью как «ересь».

261

Или среди людей с очень низким уровнем развития.

262

Букв. «Не скоро наступит время, когда удастся выйти». Буддизм (как и индуизм) не постулирует вечного пребывания в Аду и в этом отношении более последователен, чем христианское богословие с его вечным проклятием.

263

Тиб. шедма – «мучители», «губители жизни».

264

Т. е. препятствуют благородному рождению.

265

Все три божества появляются в Ченид Бардо; они особенно полезны при изгнании злых духов.

266

Придя к ложному заключению о том, что существование в Промежуточном Состоянии желательно и постоянно, все пребывающие в нем (духи, преты, демоны, умершие) привыкают к Бардо, и их нормальное духовное развитие приостанавливается. По словам лам, когда вызывают духа (например, на спиритическом сеансе), тот, благодаря контакту с нашим миром и укоренившимся анимистическим представлениям о будущей жизни, укрепляется в иллюзии, что в мире Бардо возможен духовный прогресс, и не делает попыток покинуть его. Вызванный дух, как правило, описывает Бардо, где он обитает, в соответствии со своими прежними (когда он имел физическое тело) представлениями о загробной жизни. Подобно тому, как спящий заново переживает во сне опыт, приобретенный в бодрствующем состоянии, так обитатель Бардо созерцает кармические иллюзии, которые соответствуют содержанию его сознания, приобретенному в мире людей. Бардо Тедол постоянно подчеркивает, что символические видения – это отражения мыслеформ, принесенных из земной жизни в виде ментального осадка, или семян кармы. Этим объясняется тот факт, что вызываемые духи, за редким исключением, не могут последовательно описать тот мир, в котором они обитают. В них следует видеть игрушки кармы, существ, лишенных духовной цельности и устойчивой личности, бесчувственных духов, психические «скорлупы», отброшенные прочь потоком сознания. Благодаря контакту с медиумом они восстают для жизни, в которой ведут себя подобно механизмам.

В Тибете, Монголии и Китае вызыванием духов занимаются ламы из особой группы жрецов-оракулов, с которыми советуется по важным вопросам политики сам далай-лама. Однако вызываемые ими духи – низшие божества-хранители, так называемые «исполнители» (тиб. кадет – «сонм ожидающих»), а не привидения или недавно умершие люди. Тибетцы считают, что кадеты – это духи лам и последователей учения, которым (нередко из-за увлечения черной магией) не удалось достичь духовного просветления в земной жизни или которые, как описывается в этой книге, свернули с нормального пути духовного развития. Часто злыми демонами, чье духовное развитие остановилось, становятся не потому, что медиумы, вызвавшие их вскоре после смерти, привязали их к земному миру, но естественным образом, из-за очень плохой кармы. Кадеты могут появляться вместе с обычными духами умерших и, будучи духами одержимости, способны причинить большой вред психике неопытного медиума и его соучастников, нередко доводя их до утраты нравственной ответственности и даже до безумия. Вот почему ламы считают, что психические эксперименты должны проводиться под руководством знатоков оккультных и магических наук и что заниматься ими в отсутствие гуру крайне нежелательно.

В Сиккиме практика некромантии (подобная той, что распространилась нынче на Западе) существует с давних времен. Лепчи, потомки первобытных народов Сиккима (к ним относится большая часть сельского населения страны), подобно американским индейцам, придерживаются анимистических культов; благодаря их влиянию на мирян-буддистов Сиккима, в жилах которых течет как тибетская кровь, так и кровь лепчей, вызывание духов умерших получило широкое распространение. Ламы обеих стран энергично, но без особого успеха ведут с этим борьбу.

Пребывание в мире Бардо может продолжаться от пятисот до тысячи лет, а в исключительных случаях – до нескольких тысячелетий. Все то время, пока выход из Бардо закрыт, умерший лишен возможности перенестись в райские области или вновь родиться в мире людей. Но все же в конце концов он попадает в материнское чрево, и его пребывание в Бардо завершается.

267

Тиб. сал – «силы». В других сходных местах текста употребляется слово ванпо – «способности».

268

В ряде видений Познающий познает участь или судьбу, связанную с тем или иным материнским чревом или местом рождения. Здесь на память снова приходит эпизод из десятой книги «Государства» Платона, в котором описывается группа греческих героев, выбирающих в потустороннем мире тела для нового воплощения.

269

Тиб. ригпа – «сознание» + даг – «самость», «я»; санскр. атма. Если рассматривать в этом контексте «сознание» как сущностное, истинное сознание, т. е. как подсознание (а именно это здесь подразумевается), то весь отрывок вполне соответствует идеям западной психологии, которая на основе многочисленных данных смогла постулировать, что подсознание (хранилище всего опыта человека, как в этой жизни, так и в гипотетических прошлых жизнях) есть подлинное «я», то русло, по которому непрерывный «поток жизни» течет от одного состояния бытия к другому и которое, преобразованное алхимией Совершенного Просветления, становится надмирным сознанием, сознанием Будды.

Эта точка зрения соответствует учению Будды, что видно из Лонапала Ваги Ангутары Никаи, где излагается йогический метод выявления воспоминаний, хранящихся в подсознании. Об одном из своих учеников, Собхите, Будда сказал, что тот «прекрасно помнит свои прежние жизни» (ср. Этадага Вага Ангутары Никаи), – он мог восстановить в памяти все свои прежние существования на протяжении 500 кальп. В этой же Ваге Будда упоминает свою ученицу Бхадду Капилани как «непревзойденную в выявлении последовательности прежних скандх (человеческих тел)».

270

Рождение из лотоса на Небесах Тушиты и в мире дэвов означает в эзотерическом смысле чистое рождение, т. е. без вхождения в материнское чрево, тогда как рождение из чрева считается нечистым.

271

Здесь, как и в других местах этой книги, Будду Амитабу следует рассматривать не как личного бога, а как божественный принцип, лежащий в основе Западной Области Счастья, или как божественную энергию, исходящую из этой Области.

272

Это рай Ваджрапани, а не Царство Будд (Держащий дордже в руке; санскр. Ваджрапани.). Возможно под «длинными волосами» подразумевается прическа, заимствованная в Китае, – лишнее доказательство того, что текст был составлен в Тибете, а не в Индии.

273

Царство, где ныне правит Великий Гуру Падма Самбава (тиб. Ургьян).

274

Майтрея – грядущий Будда, Учитель Мира; ныне пребывает на Небесах Тушиты, Царем которых является.

Санскр. Майтрея («Любовь») – грядущий Будда, который преобразует человечество силой Божественной любви.

275

Сперма и яйцеклетка в матке.

276

Тиб. сала; санскр. шала – дерево с твердой древесиной, растет в Индии, достигает огромных размеров. Древние индийцы считали дерево сал с его великолепной кроной и красивыми цветами лучшим среди деревьев. Буддисты почитали дерево сал священным – в его тени родился и умер Просветленный.

277

Санскр. сидха-пуруша – «адепт сил сидхи (йоги)».

278

Вариант перевода: «Используя свои сверхъестественные способности, представь себе, что чрево, в которое ты входишь, – небесная обитель».

279

Четыре главных стороны света, четыре промежуточных, зенит и надир.

280

В эзотерическом смысле – среди людей с низким уровнем духовного развития.

281

Согласно некоторым тибетским системам йоги, человеческое тело состоит из двадцати семи частей: 1) пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), 2) пять скандх (тело, ощущения, чувства, желания, сознание), 3) пять жизненных токов (нисходящий, поддерживающий телесное тепло, пронизывающий, восходящий, поддерживающий жизнь), 4) пять органов чувств (нос, уши, глаза, язык, кожа), 5) шесть способностей (зрение, обоняние, слух, вкус, восприятие, рассуждение), 6) ум. Эти 27 частей образуют преходящую личность; вне их находится подсознание, Познающий, который в отличие от личности способен достичь Нирваны.

Некоторые отрывки текста Тахдол идут на изготовление янтр*; их носят на теле, а в случае смерти сжигают или погребают вместе с умершим. Согласно народному поверью, таким образом тело получает освобождение. Такое же использование текстов Тахдола предписывает и «Астрология для мертвых» – тибетское сочинение, в котором излагаются способы определения (исходя из момента смерти) времени, места и способа погребения тела, уготованного умершему загробного мира, а также места и условий его следующего воплощения.

* Тиб. Tax-дол. Небольшое тибетское сочинение, состоящее исключительно из мантр; используется как дополнение к Бардо Тедол. Если человек умирает, зная мантры Тахдола, то эти могучие талисманы способствуют его безопасному путешествию в Бардо и счастливому новому рождению. Нередко экземпляр Тахдола (и даже отдельные мантры, написанные на полосках бумаги и свернутые в крошечные свитки) привязывают к телу покойника и сжигают или погребают вместе с ним. Аналогичным образом погребали вместе с мумией списки «Египетской книги мертвых».

282

Тиб. Чеход-багчах-рандол; название краткого ритмизованного варианта Бардо Тедол, который легко заучивается. Предполагается, что умерший знал когда-то весь текст наизусть и что чтение ламы поможет вспомнить его и принесет Освобождение.

283

284

Тиб. «Великий Прямой Путь Вверх». Одно из учений северного буддизма утверждает, что духовного освобождения и даже состояния Будды можно достичь мгновенно, без вступления в область Бардо и последующих страданий на пути обычной эволюции, пересекающем различные миры сансарического бытия. Это учение лежит в основе Бардо Тедол. Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т. е. хорошая карма. Если ученик увидит и примет Истину, открываемую ему гуру, другими словами, если он сможет умереть сознательно, в важнейший момент постигнет Чистый Свет, сияющий перед ним, и сольется с ним, – тогда оковы Сансары тотчас падут: Спящий пробудится к Реальности одновременно с ее осознанием.

285

Или «узких проходов», «ловушек».

286

Под «свободой» подразумевается свобода от восьми видов рабства, которые суть: 1) вечно вращающееся колесо наслаждений в мире дэвов, 2) непрерывная борьба в мире асуров, 3) беспомощность и порабощенность в мире животных, 4) муки голода и жажды в мире прет, 5) невыносимая жара и холод в Аду, 6) безрелигиозность или извращенная религиозность некоторых народов на земле, 7) физические и 8) прочие недостатки, сопутствующие рождению в мире людей.

Чтобы получить «совершенное» человеческое тело, необходимо обладать верой, стойкостью, разумом, искренностью и смирением, а кроме того – родиться во времена религиозного подъема (т. е. когда воплощается Просветленный или когда его учение становится движущей силой мира) и встретить великого духом гуру.

287

Если водосток сломан, непрерывное течение воды по нему нарушается. Действенность Учения подобна желобу, который перебрасывают через трещину водостока (символизирующую разрыв потока сознания в результате смерти), чтобы вода могла течь по нему нормально. Благодаря ему благодеяния, совершенные человеком при жизни, направляют поток вперед – и непрерывность его восстанавливается.

288

Как катапульта позволяет метнуть большой камень в цель, так и Учение позволяет умершему направить себя к Цели – Освобождению.

289

Как вода помогает переместить бревно, так и Учение помогает подвести умершего к наиболее благоприятным для него месту и условиям существования – вплоть до состояния Будды.

290

Как с помощью узды направляют движение лошади, так и Учение направляет умершего в его странствиях в посмертном мире.

291

Имеется в виду не жертвоприношение животных умершему, а обычай (не буддийский) убивать животных во время обряда погребения для угощения лам и гостей. К сожалению, этот запрет часто нарушается: животных не убивают поблизости, зато привозят их мясо издалека, следуя тем самым букве, а не духу буддийской заповеди «Не убий».

292

С незапятных времен плач и причитания – обычное явление среди тибетцев и родственных им народов Гималаев, равно как и в Индии и Египте. Подобно исламу, буддизм этого обычая не одобряет.

293

К ним относятся: угощение лам и бедняков, раздача милостыни, подношение в дар монастырям священных текстов и изображений, крупные денежные пожертвования монастырям (когда умерший оставил большое состояние).

294

Букв. «постоянно повторять наизусть».

295

Тиб. дуп; санскр. садхана – «глубочайшая набожность», выражающаяся, в частности, в точном исполнении всевозможных сложных обрядов.

296

В тибетских деревнях много злых собак, для защиты от которых путники используют особые амулеты. «Семь свирепых псов» – чисто тибетский штрих, еще одно доказательство того, что Бардо Тедол был составлен в Тибете, хотя и заимствовал многое из индийской мифологии и философских систем йоги.

Вернуться к просмотру книги

Вход

Регистрация | Забыли пароль?

Поиск по сайту

Календарь

Навигация