Примечания книги Путь дзэн. Истоки, принципы, практика. Автор книги Алан Уотс

1

Матф. 8:20, Лук. 9:58. – Здесь и далее в сносках прим. ред. перевода. Прим. автора даны цифрами в квадратных скобках.

2

Англ. Why is a mouse when it spins? Знаменитая шуточно-абсурдная загадка, «правильный» ответ на которую: Because the higher the fewer («Потому что чем выше, тем меньше»).

3

Может переводиться как «Письмена истинного сознания», «Запечатление верующего сердца», «Трактат о вере в ум», «Слова доверия сердцу» и др. Текст, приписываемый Третьему Патриарху чань (дзэн) Цзяньчжи Сэнцаню (ум. в 606). Одно из первых чаньских описаний буддийской практики работы с умом.

4

Полное название – «Люйцзу таньцзин» («Сутра помоста шестого патриарха»). Собрание проповедей Шестого Патриарха чань (дзэн) Хуэйнэна (638–713).

5

Обычно переводится как «Записи бесед Линьцзи». Линьцзи Исюань (в японском произношении Риндзай Гигэн, ок. 810–815 – ок. 866–867) был основателем чаньской (дзэнской) школы, названной в его честь – линьцзи-цзун (яп. риндзай-сю).

6

Обычно переводится как «Речения древних»; вариант китайского названия – «Гу цзуньшэ юйлу».

7

Современные ученые подвергают сомнению как даты жизни, так и историчность Лао-цзы, однако трудно сказать, не является ли это всего лишь проявлением моды, так как периодически возникают тенденции сомневаться в существовании великих мудрецов или в том, насколько давно они жили. Можно вспомнить аналогичные сомнения в отношении Иисуса и Будды. Существует ряд серьезных аргументов в пользу более поздней даты, однако, очевидно, лучше придерживаться традиционных дат, пока доказательства обратного не станут более убедительными. См. Fung Yu-lan (1), vol. 1, pp. 170–176.

8

Fung Yu-lan (1), vol. 1, pp. 379–380.

9

Duyvendak (1) предполагает, что в те времена слово дао еще не означало «говорить», и поэтому переводит этот отрывок так: «Путь, который действительно может расцениваться как Путь, не есть постоянный путь». В действительности это сводится к тому же самому, ведь то, что Дайвендак имеет в виду под «постоянным путем», – это фиксированная концепция Дао, т. е. определение. Почти все другие переводчики и большинство китайских комментаторов толкуют второе дао как «говорить».

10

Я написал это до того, как увидел второй том великолепной работы Джозефа Нидэма «Наука и цивилизация в Китае» (Joseph Needham, «Science and Civilization in China»), где он обсуждает органическую природу китайской, и особенно даосской, концепции Вселенной. См., в частности, Section 13f, pp. 279 ff. Нидэм также обращает внимание на существенные различия между иудео-христианским и китайским взглядом на естественный закон, который в первом случае является следствием «слова» законодателя, Бога, а во втором – следствием связи спонтанных процессов в органическом паттерне. См. Section 18, f и h, особ. pp. 557–564 и 572–583.

11

H. A. Giles (1), p. 345.

12

Дуншань Лянцзе, в Dumoulin and Sasaki (1), p. 74.

13

Кроме первой строки, я придерживался версии Ch’u Ta-kao (1), p. 30.

14

Lin Yutang (1), p. 129.

15

«Безучастный» – попытка перевода су [m], иероглифа, который изначально означал небеленый шелк или нераскрашенное шелковое полотно картины. Слово «человечность» относится к центральному конфуцианскому принципу жэнь [n], который обычно толкуется как «человечная сердечность», но очевидно, что Лао-цзы имеет в виду его сознательную и участную форму.

16

L. Giles (1), pp. 40–42. Из Ле-цзы (II).

17

H. A. Giles (1), p. 232.

18

Lin Yutang (1), p. 86.

19

Центральный дзэнский принцип «не-ума», или усинь, можно найти уже у Чжуан-цзы (XXII):

20

H. A. Giles (1), p. 167.

21

H. A. Giles (1), p. 242.

22

Ch’u Ta-kao (1), p. 22.

23

H. A. Giles (1), p. 351.

24

См. Monier-Williams, «Sanskrit-English Dictionary», p. ix (Oxford, 1951).

25

«Ригведа», x. 90. Перевод R. T. H. Griffith. Пуруша – это «Личность», т. е. изначальное сознание мира.

26

«Брихадараньяка-упанишада», I.4.5.

27

«Бхагавад-гита», XIII.13.

28

Coomaraswamy (1), p. 77.

29

Бхашья (комментарий) к «Кена-упанишаде», 9–11. Слово «неспособен» может быть не совсем правильным, поскольку обычно воспринимается как отрицательное. Смысл таков: как свет не может осветить себя, потому что он уже светится, так и Брахману незачем быть объектом собственного знания.

30

От того же корня, что и майя, а также английское mensuration (измерение, от лат. mensura), mental (умственный, ментальный, от лат. mens), dimension (размерность, измерение) и даже man (человек, «мера всех вещей»). Ср. также лат. mensis (месяц).

31

У. Шекспир, «Макбет» (перевод Ю. Корнеева).

32

Здесь автор используют санскритскую форму термина, хотя более распространена палийская форма дуккха (или дукха).

33

«Самьютта-никая», 421.

34

Или, если перевести духкха как «кислый», можно сказать, что, согласно доктрине Будды, жизнь становится кислой из-за того, что человек за нее цепляется, – подобно тому как скисает молоко.

35

Динамическая структура Круга называется пратитья-самутпада. Это двенадцатеричная цепь взаимозависимого возникновения, в которой двенадцать каузальных звеньев порождают друг друга, образовывая замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), и дальше следуют сознание (виджняна), имя и форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), чувственное стимулирование (спарша), чувственное переживание (ведана), цепляние (тришна), присвоение (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость и смерть (джарамарана), порождающие авидью. Будда объяснял, что авидья стоит на первом месте не потому, что это временное начало цепи, а просто для удобства изложения. Вся цепь возникает одновременно, и ее звенья существуют только в связи друг с другом.

36

Иногда самьяг, в зависмости от следующей фонемы.

37

Формально такое действие будет называться акарма («необусловленное действие») или асамскрита («непринужденное действие»).

38

«Мадджхима-никая», I.56.

39

«Шикшасамуччая», 234. В Conze (2), p. 163.

40

В Палийском Каноне («Виная-питака», III.3–6, и «Мадджхима-никая», I.349–352) перечисляются восемь видов джханы – четыре рупа-джханы и четыре арупа-джханы – состояния джханы с формой и без формы. Первые четыре включают постепенное приведение концепции (витакка) и логического мышления (вичара) к состоянию невозмутимости (упеккха) посредством практики самадхи. Другими словами, когда ум возвращается к своему естественному состоянию целостности и недвойственности, он перестает цепляться за переживания с помощью символов логического мышления. Он просто воспринимает без слов и концепций. За этим следуют четыре арупа-джханы, описываемые как сферы Безграничного Пространства, Безграничного Сознания, Ничего и Ни-Восприятия-Ни-Невосприятия, которые представляют собой стадии осознания умом собственной природы. Считается, что в момент своей смерти Будда вошел в паранирвану (т. е. окончательную нирвану) из четвертой рупа-джханы.

41

«Ангуттара-никая», II.25.

42

Keith (1), p. 273.

43

Мнимая «непристойность» майтхуны, как называется эта практика, существует исключительно в уме христианских миссионеров. На самом деле отношения с шакти были отнюдь не распутными и основывались на зрелом и так редко встречающемся представлении о мужчине и женщине, совместно занимающихся духовным развитием. Это включало освящение половых отношений, что вполне логично должно бы быть частью католического взгляда на брак как таинство. Все подробности см. у S. B. Dasgupta, «An Introduction to Tantric Buddhism» (Calcutta, 1952) и Sir John Woodroffe, «Shakti and Shakta» (Madras and London, 1929).

44

В Suzuki (3), p. 55. «Области» чувств – это те сферы или аспекты внешнего мира, с которыми связаны конкретные органы чувств.

45

«Мадхьямика-шастра», XV. 3.

46

В Suzuki (3), p. 67.

47

«Праджня-парамита-хридая-сутра» (китайская версия).

48

«Сапташатика-праджня-парамита-сутра», 232, 234.

49

«Аштасахасрика», II.38, 40. В Conze (2), pp. 177–178.

50

Читателям, заинтересованным в более глубоком изучении философии Нагарджуны, следует обратиться к великолепной работе профессора T. Р. В. Мурти «The Central Philosophy of Buddhism» (см. Библиографию). К сожалению, в настоящее время существуют лишь фрагментарные переводы сочинений Нагарджуны на английский язык, если только он не был автором «Праджня-парамиты», которую см. в Conze (2, 3).

51

«Таковость – это ни прошлое, ни будущее, ни настоящее», потому что, когда осознается, что нет ни прошлого, ни будущего, настоящего тоже больше нет, поскольку идея настоящего имеет смысл только в связи с прошлым и будущим.

52

Общее изложение см. в E. Nagel and J. R. Newman, «Gödel’s Proof», Scientific American, CXCVI.6 (June, 1956), pp. 71–86.

53

«Ланкаватара-сутра», 154, 29–30, 32–33. В Suzuki (2), p. 242. Я процитировал «Ланкаватару» для иллюстрации точек зрения как мадхьямики, так и йогачары, поскольку либо обе школы использовали эту сутру, либо это работа последней, содержащая взгляды первой. Так как исторический порядок здесь является предметом догадок, я просто выбрал те источники, в которых наиболее эффективно выражены соответствующие идеи.

54

«Ланкаватара-сутра», II. 14, в Suzuki (3), pp. 49–51. Согласно преданию, это была любимая сутра Бодхидхармы, полулегендарного основателя дзэн в Китае. Ее связь с дзэн подробно рассматривается в Suzuki (2), pp. 44–63.

55

«Сокровищница песен» Сарахи, перевод Дэвида Снэллгроува в Conze (2), pp. 224–39.

56

В оригинале:

57

Цитируется в Fung Yu-lan (1), vol. 2, p. 240, из Сэнъю, «Чу Саньцзан цзи-цзи»^[182], 9.

58

По-видимому, имеется в виду «Чжао лунь» («Высказывания Чжао»).

59

Liebenthal (1), p. 49.

60

Ту же идею еще до Догэна использовал дзэнский мастер Мацзу (ум. 788): «Также и прошлые мысли, будущие мысли и те, что между ними: мысли следуют друг за другом, и они не связаны. Каждая совершенно спокойна». «Гуцзунь су юйлу», 1. 4.

61

Liebenthal (1), pp. 71–72.

62

385—433. Его «Обсуждение основ» («Бянь цзун лунь») – это наш главный источник информации об идеях Даошэна. См. Fung Yu-lan (1), vol. 2, pp. 274–284.

63

Hu Shih (1) и T’ang Yung-t’ing предполагают, что Бодхидхарма был в Китае раньше, с 420 по 479 гг. См. также Fung Yu-lan (1), vol. 2, pp. 386–390, Pelliot (1) и Dumoulin (2).

64

Основные источники – «Сун гао сэн чжуань» Даосюаня («Тайсё», 2061, между 645 и 667 гг.) и «Цзиндэ чуань дэн лу» Даоюаня («Тайсё», 2076, около 1004 г.).

65

Работы, приписываемые Бодхидхарме, можно найти у Suzuki (1), vol. 1, pp. 165–170 и Senzaki and McCandless (1), pp. 73–84. Стиль всегда индийский и лишен «даосского духа».

66

Например, в «Таньцзин» описано несколько случаев бесед Шестого Патриарха с мастерами дхьяны, которые, очевидно, не принадлежали к его собственной «внезапной школе» дхьяны. Кроме того, у школы дзэн появились собственные монастыри лишь во времена Бочжана (720–814) или даже позже. См. Dumoulin and Sasaki (1), p. 13.

67

«Чуань дэн лу», 3.

68

Suzuki (1), vol. 1, pp. 170–71.

69

«Умэнь гуань», 41.

70

В изначальном значении слова анекдот – «краткая занимательная история из жизни известного человека».

71

В современном китайском языке первые два иероглифа означают нечто вроде «мирской» или «внеобщинный». В данном контексте они обычно означают, что истину дзэн невозможно выразить ни в какой доктрине или что учитель может разве что показать, как ее можно достичь. Однако возможно, что из-за удивительной двусмысленности китайского языка здесь намеренно подразумеваются оба значения. Подумайте о преимущественно «мирской» форме дзэнского самовыражения и таких высказываниях, как «полощи рот каждый раз после того, как скажешь “Будда!”».

72

Перевод можно найти у Suzuki (1), vol. 1, p. 182, а новую редакцию – в Suzuki (6), p. 91. Перевод Артура Уэйли можно найти у Conze (2), p. 295.

73

Последние две строки передают тот же смысл, что и беседа Хуэйкэ с Бодхидхармой.

74

«Чуань дэн лу», 3.

75

«Чуань дэн лу», 3.

76

«Да чэн чжи гуань фа мэнь», в «Тайсё», 1924.

77

«Таньцзин», 1. Полное название работы, описывающей жизнь и учение Хуэйнэна, – «Сутра помоста Шестого Патриарха», или «Люцзу таньцзин», «Тайсё», 2008. Переводы см. у Wong Mou-lam и Rousselle.

78

Среди авторов, пишущих о дзэн, имеет место путаница касательно имен великих мастеров эпохи Тан. Например, полное имя Шэньхуэя – Хэцзэ Шэньхуэй, а японское произношение – Катаку Дзиннэ. Шэньхуэй – это его монашеское имя, а Хэцзэ обозначает его происхождение. Японские авторы обычно называют его Дзиннэ, используя личное монашеское имя. С другой стороны, Сюаньцзюэ – это Юнцзя Сюаньцзюэ, по-японски – Ёка Гэнкаку. Однако японские авторы обычно используют имя, обозначающее его происхождение, – Ёка! В основном Судзуки использует имена, обозначающие происхождение, а Фэн Юлань – монашеские имена. Судзуки иногда приводит японскую форму, иногда – китайскую, но использует немного другой способ романизации китайского языка, нежели Фэн (точнее, Бодде, переводчик). Линьцзи Исюань (Риндзай Гигэн) у Судзуки обычно упоминается как Риндзай и иногда как Линьцзи, но у Фэна он Исюань! Дюмулен и Сасаки пытаются быть последовательными, используя только японские имена, но тогда невозможно на первый взгляд отличить китайцев от японцев. Поэтому каждый, кто изучает дзэн не по оригинальным источникам, сталкивается с ситуацией, которая чрезвычайно усложняет историческую ясность. Судзуки настолько популярен, что большинство западных исследователей знакомы с его написанием, каким бы непоследовательным оно ни было, и я не хочу все еще больше усложнять, называя, например, Хуэйнэна по его происхождению, Дацзянь. Я могу лишь предложить предметный указатель со всеми именами. Что еще хуже, существует также путаница относительно дат. В качестве дат жизни Шэньхуэя Фэн приводит 686–760, Гернет – 668–760, а Дюмулен и Сасаки – 668–770.

79

Этот период подробно рассмотрен у Dumoulin and Sasaki (1). Demiéville (2) перевел дунхуанский манускрипт (Pelliot 4646) о споре в Лхасе ок. 792–794 гг. между мастером школы Внезапного Чань и группой индийских буддийских ученых. Мастер Чань идентифицирован только по имени «Махаяна» и нет ничего, что позволило бы однозначно связать его с традицией, восходящей к Хуэйнэну. Его доктрина кажется несколько более квиетистской, чем доктрина Шестого Патриарха. Тот факт, что его учение поразило и оттолкнуло индийских ученых, говорит о его чисто китайском происхождении.

80

«Шэнь хуэй хэ чжан и цзи». Китайский текст был издан под редакцией Ху Ши, Шанхай, 1930 г.

81

По-японски «Сёдока». Есть много вариантов перевода этого названия: «Песнь Просветления», «Гатха о Подтверждении Пути», «Восхваление просветленной истины» и др.

82

Т. е. Дхармакая, см. выше. Полные переводы «Чжэн дао гэ» (яп. «Сёдока») можно найти у Suzuki (6) и Senzaki and McCandless (1).

83

«Чуань дэн лу», 5.

84

«Гуцзунь су юйлу», 1. 6.

85

«Гуцзунь су юйлу», 1. 4.

86

В Suzuki (6), p. 123.

87

«Умэнь гуань», 19.

88

«Умэнь гуань», 1.

89

«Умэнь гуань», 7.

90

«Чжаочжоу юйлу», в «Гуцзунь су юйлу», 3.13.

91

Дающее не совсем верное представление слово «монах» кажется неизбежным переводом слова сэн [x], хотя юнь шуй [y], «облако и вода», – это распространенный и очень красочный термин для дзэнского ученика, который «плывет, как облако, и течет, как вода». Но я затрудняюсь найти точный английский эквивалент этого термина.

92

Распространенные варианты перевода названия: «Основы передачи сознания», «Важнейшие способы передачи [печати] сердца».

93

См. Chu Ch’an (1), pp. 16 and 18. Еще один частичный перевод можно найти у Suzuki (6), pp. 132–40.

94

См. Chu Ch’an (1), pp. 42–43.

95

«Чуань дэн лу», 12.

96

«Линьцзи лу» в «Гуцзунь су юйлу» (Ku-tsun-hsü Yü-lu) 1. 4, pp. 5–6.

97

«Линьцзи лу» в «Гуцзунь су юйлу» (Ku-tsun-hsü Yü-lu) 1. 4, p. 7.

98

«Линьцзи лу» в «Гуцзунь су юйлу» (Ku-tsun-hsü Yü-lu) 1. 4, p. 11.

99

Полное название – «Цзиндэ чуань дэн лу», что означает «Записи о передаче Светильника [составленные в годы правления под девизом] Цзиндэ». Цзиндэ – это 1004–1007 годы, династия Северная Сун.

100

Более полное описание см. во второй части книги.

101

Обычно переводится как «Записи с лазурной [или бирюзовой] скалы». Вариант названия – «Биянь цзи» («Собрание [коанов] с лазурной скалы»). Большой сборник чаньских коанов, продукт коллективного творчества монахов.

102

Обычно переводится как «Застава без ворот» или «Застава [учителя] Умэня». Собрание 48 классических коанов, широко известное также под японским названием «Мумонкан».

103

«Жэньтянь яньму»19, 2.

104

Варианты перевода названия: «Сокровищница знания истинного учения», «Сокровищница ока истинной Дхармы», «Сокровище сути истинной Дхармы» и т. п.

105

Поскольку моя цель – дать достаточное представление об истории дзэн для изучения его доктрины и практики, я не вдаюсь в подробности его истории в Японии. Работа Догэна, Хакуина, Банкэя и других будет рассмотрена в другом контексте.

106

Пример такого смешения можно увидеть в «Тай и цзинь хуа цзун чжи», трактате эпохи Мин или, возможно, Цин; см. Wilhelm (1).

107

«Гуцзунь су юйлу» (Ku-tsun-hsü Yü-lu), 1. 1, p. 2.

108

Текст, известный как «Цзочань и», или «Наставления по дзадзэн», включен в «Бочжан чжин гуй» – устав дзэнской общины, приписываемый Бочжану (720–814), – и сам устав предписывает время для медитации. Однако не существует известных версий этой работы раньше 1265 г. (Судзуки), а возможно, она появилась не раньше 1338 г. (Дюмулен). Существующая версия показывает влияние секты сингон, которая родственна тибетскому ламаизму и пришла в Китай в восьмом веке.

109

См. Suzuki (10), pp. 176–180.

110

Сэнцань, «Синь синь мин».

111

«Дао дэ цзин», 2.

112

Хотите верьте, хотите нет, но в Сан-Франциско есть политик, который настолько презирает левых, что никогда не поворачивает свой автомобиль налево.

113

«Антология дзэнских фраз», собрание 6000 цитат из различных буддийских и небуддийских источников, авторитетное в школе риндзай.

114

«Дзэнрин кусю» – это антология, в которую вошло около пяти тысяч двустиший, собранных Тоё Эйтё (1429–1504). Она преследовала цель предоставить ученикам дзэн книгу стихов, из которой можно выбрать слова для выражения темы решенного коана. Многие мастера требуют такого стихотворения, как только был дан правильный ответ на коан. Эти двустишия почерпнуты из большого разнообразия китайских источников – буддийских, даосских, классической литературы, популярных песен и т. п.

115

«Мучжоу лу», в «Гуцзунь су юйлу», 2.6.

116

«Дзэнрин кусю», 2.

117

Имеется в виду доктрина «беспрепятственного взаимопроникновения вещей», восходящая к махаянскому учению о тождестве сансары и нирваны и воспринимающая мир как единое целое, в котором сняты оппозиции между единым и многим, субъектом и объектом и все пребывает в Сознании Будды.

118

«The Transcendental World», Zen Notes, vol. 1, no. 5. First Zen Institute of America, New York, 1954.

119

«Биянь цзи».

120

«Сёбогэндзо», кн. 1. За этот перевод я благодарен своему коллеге профессору Сабро Хасэгаве.

121

«Гуцзунь су юйлу», 1. 2. 4.

122

«Сёбогэндзо», кн. 1. Прочитано автору Сабро Хасэгавой.

123

«Чуань дэн лу», 15.

124

«Чуань дэн лу», 22.

125

«Чжаочжоу лу» в «Гуцзунь су юйлу», 3. 13.

126

«Биянь цзи», 12, в Suzuki (1), vol. 2, pp. 71–72.

127

«Чуань дэн лу», 25.

128

Suzuki (1), vol. 2, p. 263.

129

«Умэнь гуань», 40. Тем не менее, как комментирует Умэнь, он все же попался в ловушку Бочжана, потому что променял простую работу на сложную!

130

«Наньцюань юйлу» в «Гуцзунь су юйлу», 3. 12.

131

«Биянь лу», 20. Подбородник – это чань-бань, доска, которая должна поддерживать подбородок во время продолжительной медитации.

132

«Ляньдэн хуэйяо», 22. Это удачный перевод Рут Сасаки в Dumoulin and Sasaki (1), p. 48, где она указывает на то, что в данном контексте «духовность» означает состояние, невыразимое словами.

133

Юньмэнь Вэньянь («Вэньянь с гор Юньмэнь», 885–958) – основатель чаньской школы юньмэнь.

134

«Юньмэнь гуанлу», в «Гуцзунь су юйлу», 4. 16.

135

«Чуань дэн лу», 8.

136

«Чуань дэн лу», 26.

137

Проводя аналогию между человеческим умом и автоматизированными механизмами, я не хочу сказать, что ум-тело – это всего лишь сложный механический автомат. Я просто хочу показать, что обратная связь имеет некоторые проблемы, напоминающие проблемы человеческого самосознания и самоконтроля. Помимо этого, механизм и организм кажутся мне разными в принципе – то есть в их фактическом функционировании, – поскольку первый создается, а второй растет. То, что некоторые органические процессы можно перевести в механические, означает тождественность организма механизму не больше, чем перевод экономики в арифметические формулы означает тождественность экономики арифметике.

138

См. увлекательное обсуждение аналогий между механическими и логическими противоречиями Грегори Бейтсоном в Reusch and Bateson, «Communication: The Social Matrix of Psychiatry», особ. Chap. 8 (Norton; New York, 1950).

139

В Suzuki (7), p. 80.

140

В Chu Ch’an (1), p. 29.

141

Банкэй, «Дайхо Сёгэн Кокуси хого». Японский текст под ред. Furata and Suzuki (Tokyo, 1943). Перевод автору прочитал профессор Хасэгава.

142

В Chu Ch’an (1), p. 24.

143

«Оратэгама», в Suzuki (1), vol. 1, p. 239.

144

«Удэн хуэйюань», 9.

145

«Банкэй кокуси сэппо». Прочитано автору профессором Хасэгавой.

146

«Чжэн дао гэ», 1.

147

См. I Кор. 1:22–24.

148

Комментарий к «Биянь лу», 3.

149

Дверь или разделяющая внутреннее пространство традиционного японского жилища перегородка, состоящая из бумаги, крепящейся к деревянной раме.

150

Suzuki (7), pp. 73–87. Отрывки из этого письма также приведены в Suzuki (1), vol. 3, pp. 318–19.

151

«Банкэй кокуси сэппо». Прочитано автору профессором Хасэгавой.

152

В Suzuki (10), p. 123.

153

«Линьцзи лу» в «Гуцзунь су юйлу», 1.4.6, 11–12, 12.

154

«Ши ню ту», 8.

155

В «Гуцзунь су юйлу», 1.4.13.

156

В Suzuki (5), p. 99. В правилах также говорится: «В знак покорности перед кэйсаку следует вежливо сложить руки и поклониться; не позволяй эгоистичным мыслям утверждаться и вызывать гнев». Суть, очевидно, в том, что кэйсаку может применяться двояко – для массажа плеч и, как бы вежливо это ни описывали, для наказания. Интересно, что Банкэй в своей общине отменил эту практику на том основании, что спящий человек такой же Будда, как и бодрствующий.

157

Глава «Дзуймонки». В Masunaga (1), p. 42.

158

Глава «Сеп». В Masunaga (1), p. 44.

159

Глава «Кэнбуцу». В Masunaga (1), p. 45.

160

В Suzuki (10), pp. 177–78.

161

Это изложение основано на информации, предоставленной Рут Сасаки на конференции в Американской академии азиатских исследований.

162

Вряд ли можно переоценить значение великого буддийского символа бхавачакры, Колеса Становления. Ангелы и демоны занимают на нем самые верхние и самые нижние места, соответствующие совершенному счастью и совершенной неудовлетворенности. Эти места расположены друг напротив друга на Колесе, потому что они ведут друг к другу. Они символизируют не столько реальных существ, сколько наши собственные идеалы и страхи, поскольку Колесо на самом деле представляет собой карту человеческого ума. Место человека – посередине, т. е. в левой части Колеса, и только такое положение позволяет стать Буддой. Таким образом, рождение человеком считается особенно благоприятным, но это не следует путать с физическим событием, потому что «родиться в человеческом мире» можно только после полного принятия своей человечности.

163

Перевод R. H. Blyth в «Ikkyu’s Doka», The Young East, vol. 2, no. 7 (Tokyo, 1953).

164

R. H. Blyth, ibid., vol. 3, no. 9, p. 14 и vol. 2, no. 2, p. 7.

165

Подробности см. выше.

166

В «Гуцзунь су юйлу» (Ku-tsun-hsü Yü-lu), 1. 4, pp. 3–4.

167

Подробное, но очень путаное описание Пяти Степеней можно найти у Dumoulin and Sasaki (1), pp. 25–29.

168

«Умэнь гуань», 16.

169

«Гуцзунь су юйлу», 41.

170

См. Edmund Jacobson, «Progressive Relaxation» (Chicago, 1938).

171

В Suzuki (10), p. 130.

172

«Чжэн дао гэ», 24.

173

«Умэнь гуань», 24.

174

Здесь и дальше хайку приводятся в переводе Р. Х. Блайса, опубликованном главным образом в его превосходном четырехтомнике «Хайку», который, бесспорно, является лучшей работой на эту тему на английском языке. Дополнительным преимуществом Блайса является его опыт обучения дзэн, благодаря чему его понимание китайской и японской литературы отличается необыкновенной проницательностью. См. Blyth (2) в Библиографии.

175

R. H. Blyth в «Ikkyu’s Doka», The Young East, vol. 2, no. 7 (Tokyo, 1953).

176

Это впечатление особенно контрастирует с поэтическим настроением середины двадцатого века. Однако оно создается тем уровнем хайку и других видов искусства, который соответствует нашим поздравительным стихам и искусству коробок для конфет. Однако подумайте над почти сюрреалистическими образами следующего двустишия из «Дзэнрин кусю»:

177

Это влияние сочетается с национальным стилем, который можно увидеть в древнем синтоистском святилище в Исэ, – стилем, сильно напоминающим культуры южнотихоокеанских островов.

178

Поскольку Сабро Хасэгава часто приглашает меня на тяною, причем его приглашения всегда приходят в самые беспокойные моменты, я могу подтвердить, что это самая лучшая из известных мне форм психотерапии.

179

«Цайгэньтань», 291. Книга «Беседы о корнях овощей»^[183] Хун Цзчэна – это собрание наблюдений странствующего поэта шестнадцатого века, чья философия представляла собой смесь даосизма, дзэн и конфуцианства.

180

Не путать с Догэном Дзэндзи.

181

Дайхо Сёгэн («Истинное Око Великой Дхармы») и Кокуси («Наставник Страны») – почетные титулы, пожалованные Банкэю императором через 47 лет после смерти.

182

«Собрание сведений о переводах Трипитаки», самый древний из сохранившихся китайских каталогов буддийских сутр. Составлен в начале VI века монахом-историографом Сэнъю (Сэн-ю, Сэн Ю).

183

Более известна под названием «Вкус корней».