Примечания книги Военный канон Китая. Автор книги Владимир Малявин

1

См. Чжан Вэньжу. Сунь У, Сунь Бинь, чжунхуа вэньхуа (Сунь У, Сунь Бинь, китайская культура). Чжэнчжоу, 1997, с. 65.

2

Впрочем, полководец Ли Вэй-гун (VII в.) считал возможным использовать магию и гадание для того, чтобы «сделать воинов алчными и глупыми» – так ими легче командовать. История Китая знает немало случаев применения обманных приемов такого рода в целях поднятия духа войск – практическая выгода прежде всего!

3

Подробнее см. мою статью «Язык сердца: афоризм в китайской традиции» в книге «Афоризмы старого Китая». Сост. В. В. Малявин. М., 1988.

4

В боевых искусствах Китая эти три уровня противоборства соотносятся с духовным воздействием (нефиксируемым сознанием), воздействием посредством психосоматической силы ци (внушающим панический страх) и собственно физическим воздействием, которое сопровождается нанесением противнику ран и увечий.

5

Цзе Сюань, Бинцзин бай-пянь. Наньнин, 1996, с. 41.

6

Ж. Делёз. Различие и повторение. СПб, 1998, С. 93.

7

Подробнее об этом см. В. В. Малявин. Чжуан-цзы. М., 1985, С. 101–103; В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001, С. 283 и сл. Интересно, что в древних военных трактатах указанные термины имеют еще чисто эмпирический смысл: фэнь обозначает разделение войска на части, цзянь – разрывы в обороне, «пустота» – слабое место в позиции. Впрочем, в трактате Сунь Биня есть случай употребления понятия «различения» в отмеченном выше «метафизическом» смысле.

8

Чжунхуа бин шу баоку. Т. 2. Пекин, 1999, С. 1158, 1161, 1176.

9

Уже в позднее Средневековье живописец Шэнь Чжоу утверждал, что воля питается знанием «различия между вещами и откликом на воздействие вещей». Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени. М., 2001. С.298–299.

10

Цан-цзы. – Даоцзан цзин-хуа, Т.5. Чанчунь, 2003, с. 251–252.

11

Цит. по: Шу Даган, Сунь-цзы ды чжихуэй, с. 95. Как все основные понятия китайской стратегии, выражение «Единое Сердце» имеет свой коррелят в предметной практике: «единение сердец».

12

M. Henry, Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague, 1975, P. 97.

13

F. Jullien, Fonder la morale. P., Grasset, 1995. P. 161.

14

Современные исследователи почти единодушно указывают на родство взглядов Сунь-цзы и древнего даосизма. Особую позицию занимает Ню Сяньчжун, который полагает, что стратегическая концепция Сунь-цзы ближе всего к конфуцианству и «не имеет никакой связи» с Лао-цзы. Аргументы Ню Сянь-чжуна, впрочем, совершенно неубедительны. Лао-цзы, утверждает он, учил о первичности «незнания» и «не-сущего», а у Сунь-цзы «не-сущее» и «сущее», «пустота» и «наполненность» равноценны, истинное же знание для него имеет характер предвидения (см. Ню Сяньчжун, Сунь-цзы саньлунь. С. 192). Между тем Сунь-цзы тоже отдавал предпочтение «не-форме» перед «формой», а Лао-цзы, как мы помним, учил «развязывать узлы прежде, чем они завяжутся». Акцент на неразличении действительного и иллюзорного тоже свойствен обоим мыслителям, хотя со временем он стал общим достоянием китайской традиции.

15

В круге западной монотеистической религии речь идет, по удачному выражению О. И. Генисаретского, о «соответствии помышления человека и промышления Божьего». В терминах даосской традиции этот путь от индивидуального «я» к глубинной самости личности описывается в категориях «возвращения к подлинности в жизни» или проявления своего «подлинного образа» (в сущности, безобразного), или «изначального облика», который существует «прежде нашего появления».

16

Определение символической реальности у Ж. Делёза. См: Ж. Делёз. Указ. соч. С. 113.

17

К. Клаузевиц. О войне. М.: Логос, 2000. С. 50.

18

См. специальное исследование Ф. Жюльена об этой категории китайской мысли и культуры: F. Jullien. La propension des choses. Pour une histoire de l’effi cacité en Chine. P., Seuil, 1992. Это выражение употребляется здесь примерно в том смысле, каким оно наделено в строке Пушкина: «И вот мы силою вещей вдруг очутилися в Париже…»

19

Го Хуажо. Сунь-цзы бинфа шичжу («Военные законы Сунь-цзы» с толкованиями и комментарием. Шанхай: Гуцзи, 1984. С. 120.)

20

Характерную ошибку совершает американский синолог Р. Эймс, когда выделяет «три измерения» понятия ши: 1) обстоятельства; 2) «физическую диспозицию»; 3) «занятие выгодной позиции». (R. T. Ames. The Art of Rulership. Albany: SUNY, 1994. P. 68). Указанные факторы являются не более чем условиями действия ши, но последнее имеет совсем иную природу. Сам Сунь-цзы сравнивает ее с неотразимой силой низвергающейся массы воды или лавины катящихся по склону камней.

21

Разумеется, там, где действие неотличимо от неделания и его можно «отыграть назад», бытие не может не быть игрой. Китайцы всякое занятие называют забавой, игрой (вань).

22

Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 113 и след.

23

Единство «древности» и «подлинности» бытия наглядно засвидетельствовано в названии первой главы медицинского канона Китая «Нэй цзин».

24

Цзе Сюань, указ. соч. С. 4.

25

Тундянь, цз. 161

26

На тезисе о «женственной» природе полководца и вообще войны в китайской традиционной стратегии особенно настаивает Ж. Леви (Sun Tzu, L’art de la guerre. Traduit par J. Levi. P., Hachette, 2000. P. 20).

27

Новейший пример такого рода – противопоставление коммуникации и стратегии, всегда нацеленной на индивидуальный успех, в философии «коммуникативной этики» Ю. Хабермаса (см. J. Habermas. Moral Consciousness and Communication. Cambridge, Mass. The MIT Press. 1990).

28

Подробнее о комментаторской традиции, относящейся к данному пассажу, см. «Чжуан-цзы». Пер. B. В. Малявина. М. (2001. C. 341 и след.).

29

См., например: эссе Умберто Эко «Осмысляя войну» в его книге «Пять эссе на темы этики». (СПб., 2000).

30

В древних списках «Сунь-цзы» в названии главы фигурирует только одно слово: «планы», «расчеты», «стратагемы» (цзи). Эпитет «первоначальные» появляется только в эпоху Средневековья, чему возможной причиной была потребность – сознательная или бессознательная – в уточнении смысла этого весьма многозначного понятия. Происхождение названия данной главы отчасти поясняет фраза из древнего трактата «Гуань-цзы»: «В планах необходимо прежде определиться в своем государстве, а потом посылать войско за его границы». Это добавление согласуется также с популярной поговоркой: «Сначала составляешь планы, потом воюешь». Отметим, что нумерация глав трактата появляется со списка, содержащего комментарии Цао Цао.

31

Фигурирующий в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», может обозначать и военные действия, и войско, и вооружение, и военную силу государства.

32

«Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

33

В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь стоит субстантивная частица «е», обычно указывающая окончание предложения. Такое членение фразы кажется более логичным, и именно ей следует настоящий перевод.

34

В оригинале употреблен знак «земля», «место» (ди), т. е. «территория (на которой решается вопрос) смерти и жизни. В новейших английских переводов говорится о «поле жизни и смерти» (Р. Эймс, В. Мэйр), у Т. Клири – «основание», «почва» (ground), у С. Гриффита – «область» (province). По мнению Хэ Синя, знак «земля» здесь имеет значение «определение истины». Ню Сяньчжун обращает внимание на связь понятия «места» с дао как единством судьбы воинов, их готовности вместе жить или умереть.

35

В ханьском списке и некоторых других древних версиях здесь отсутствует слово «обстоятельства». Как предполагает Ван Чжэнсян, оно перешло в основной текст из комментариев к данной фразе.

36

В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Ж.-Ж. Амио толкует знак дао как «учение», «руководство» и соответственно переводит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие. Р. Эймс и В. Мэйр говорят просто о «пути», причем Р. Эймс необоснованно придает этому пассажу авторитарную тональность: «Путь – это то, что приводит мысли людей к единству с их вышестоящими. Поэтому можешь послать их на смерть или даровать им жизнь, и они все сделают правильно».

37

В ханьском списке и некоторых цитатах, сохранившихся в других источниках, в этой фразе отсутствует знак «и», придающий построению фразы оттенок причинности: «и благодаря этому может…». Это слово, добавленное, несомненно, позднее, делает текст более близким нормам современного языка.

38

Перевод основан на ханьском списке. В традиционной версии здесь сказано: «(никто) не страшится смертельной опасности» или просто «никто не ведает страха». По мнению ряда современных китайских публикаторов знак «обманывать», «лукавить» был заменен здесь на сходно звучащие знаки «страшиться опасности». Традиционная версия кажется несколько многословной. Впрочем, и в ханьском списке здесь дважды повторяется слово «народ».

39

В оригинале инь и ян. Имеются в виду соотношения двух этих космических сил, представленные в календаре, астрологических выкладках, гаданиях и проч. В древности существовала даже особая наука военной прогностики, так называемое «военное инь-ян». Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слов «погода» или даже «климат», фигурирующих в некоторых современных переводах.

40

Комментаторская традиция видит здесь указание на смену времен года.

41

Фраза, взятая в скобки, присутствует только в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи. По мнению Ван Чжэнсяна, знак «противиться» следует заменить взаимозаменяемым с ним в древности знаком «идти навстречу». В результате данная фраза читается так: «Кто этому следует и соответствует, тот в войне побеждает». Прочтение Ван Чжэн-сяна кажется более логичным, но оппозиция «следовать – противиться» широко распространена в китайской литературе и тоже может быть принята.

42

Слова «места высокие и низкие» имеются только в Иньцюэшаньском списке.

43

В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля – это высоты или низины, просторы или теснины, расстояния далекие или близкие, местность пересеченная или плоская, проходы широкие или узкие, позиции гибельные или спасительные».

44

В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится, прежде всего, к моральному состоянию войска.

45

Древние комментаторы этого пассажа полагали, что начальный знак цзян в обеих фразах имеет свое обычное значение «полководец», и он относится к правителю У, который сам выступал в роли главнокомандующего. Ван Си первым приписал этому слову значение «осуществлять» и получил другое прочтение: «Осуществивший мои слова…» Чжан Юй предложил трактовать его как служебное слово, обозначающее условную конструкцию и будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы… я останусь, а если не примут… я уйду». Большинство современных исследователей принимают точку зрения Чжан Юя. Она же отражена в новейших переводах Р. Эймса и В. Мэйра. Впрочем, различие между двумя прочтениями несущественно, и большинство комментаторов допускает обоснованность обоих. Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй – подчиненного ему старшего военачальника.

46

Словами «держать под контролем соотношение сил» передано одно-единственное китайское слово «контролировать», «властвовать» (цюань). Власть или даже, лучше сказать, господство всегда рассматривалась в Китае в контексте умения «держать в равновесии», соразмерять различные силы. Такое господство предполагает и гибкость позиции, и тонкое понимание ситуации. Р. Эймс попытался в своем переводе передать семантические особенности оригинального понятия: «Извлекать все возможное из благоприятных условий и управлять чашами весов в свою пользу».

47

В китайском тексте термин дао всегда предполагает моральную оправданность и наличие определенных принципов действия. Мы были бы не так уж далеки от истины, если бы перевели эту знаменитую сентенцию так: «Война – это правда обмана». Р. Эймс говорит «искусство обмана». Т. Клири сбивается на обыденную речь: «Военные действия предполагают обман».

48

Эта и последующие две фразы (всего 12 знаков) отсутствует в опубликованном Иньцюэшаньском тексте. В тексте из собрания военных канонов здесь, напротив, к традиционному списку добавлены две фразы: «если у него вдоволь провианта, сделай так, чтобы он голодал; если он в покое, заставь его передвигаться».

49

Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных ученых этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «наперед ничего разглашать не нужно». Эту версию принимают, в частности, Т. Клири и В. Мэйр. У Р. Эймса – «условия победы не могут быть определены заранее» (settled in advance). Ж. Леви без должных оснований толкует глагол «преподать» как «учиться».

50

В оригинале буквально сказано: «Не начав войну, выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного похода в храме предков государя. Там же, перед лицом предков, составлялся план ведения войны. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

51

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «Тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». Ли Лин полагает, что ханьский список выглядит так же и считает его аутентичным. В целом ряде списков отсутствует знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв. «располагать»», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н. И. Конрад, Р. Сойер, Т. Клири, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «Побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся с помощью стеблей тысячелистника, использовавшихся для гадания в храме предков. Данная трактовка плохо согласуется с духом военной стратегии Сунь-цзы, где главная роль отводится именно искусству полководца. Она также не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение. Отсюда популярная поговорка, зафиксированная в эпоху Тан: «Делающий подробные расчеты победит того, кто делает расчеты небрежно. А тот, кто делает небрежные расчеты, победит того, кто расчетов вообще не делает».

52

Большинство современных комментаторов отождествляют знак цзянь («видеть») со сходным по начертанию знаком сянь («проявляться»).

53

Название главы обычно переводят как «Ведение войны» (в английских переводах: «Doing Battle», „Waging War“). Однако слово цзо, как подчеркивают почти все современные толкователи, что явствует из содержания главы, употреблено здесь в значении «начинать», весьма частом в древних текстах. Ван Чжэнсян считает, что данная глава ошибочно поставлена позднейшими компиляторами на второе место и ей следует быть пятой по счету. Серьезных текстологических оснований для такого изменения нет. В содержательном же отношении речь в этой главе идет о военных действиях в самом широком смысле слова, так что ее второе место в общем списке глав вполне оправданно.

54

Имеются в виду колесницы, запряженные четверками лошадей и экипажем из возницы и двух воинов.

55

Термин гэ чэ в древних источниках обозначает разновидность боевой колесницы, однако комментаторы, начиная с Цао Цао, единодушно утверждают, что здесь имеются в виду грузовые подводы.

56

В оригинале говорится буквально о «быстрых колесницах» и «колесницах, обитых кожей». Последние, согласно единодушному мнению комментаторов, использовались в целях обороны или поддержки передовых частей. Р. Сойер называет их «защищенные кожей колесницы поддержки», С. Гриффит и Р. Эймс – «колесницы, запряженные четверкой лошадей и обитые кожей», переводчики «группы Денма» – «колесницы, покрытые кожей», Ж. Леви – «колесницы с защитой из кожи». В переводах Л. Джайлса, В. Мэйра и Н. И. Конрада значатся «легкие» и «тяжелые» колесницы. Согласно расчетам Лю Иня, в эпоху Сунь-цзы сто тысяч пехотинцев действительно соответствовали численности войска, сопровождавшего две тысячи колесниц.

57

Ли – китайская мера длины равная приблизительно 330 м.

58

В некоторых списках здесь фигурирует фраза, встречающаяся в начале гл. 13: «И при дворе, и в провинции все изнывают от тягот. По семьсот тысяч семей отрываются от их дел». По мнению Ван Сянчжэна, данная фраза относится к этому месту.

59

Перевод следует тексту ханьского списка. Ему близка версия в «Тайпин юйлань», где вообще отсутствует слово «победа». В традиционном тексте в первой части фразы добавлена субстантивирующая частица е, отчего фраза приобретает иной смысл – «На войне дело в победе…». Ряд комментаторов предложил добавить здесь знак «ценить» (гуй), так что общепринятой перевод этой фразы гласит: «на войне ценна победа». Ню Чжунсян считает это прочтение плодом искажения первоначального текста. Ян Бинъань полагает, что вместо слова «победа» нужно читать «стремительность», т. е. «военную кампанию нужно провести быстро». Соответственно, фигурирующую внизу фразу «на войне ценна победа» следует читать: «на войне ценна стремительность». Сохранилась и фраза древнего комментатора «Сунь-цзы» Шэнь Ю: «ценить победу – значит ценить стремительность». Среди западных переводчиков В. Мэйр в примечаниях, а Р. Эймс непосредственно в тексте перевода указывают, что речь идет о быстром достижении победы. Но здесь как раз тот самый случай, когда подразумеваемый смысл не обязательно выражать в тексте. Тем более что это положение разъясняется в следующем предложении, а в конце главы прямо говорится о том, что «на войне ценна победа», так что эта мысль повторяется дважды. Конструкция этой и следующей фразы и особенно ханьский список «Сунь-цзы», где некоторые иероглифы записаны другими, но сходными по смыслу знаками, допускает и иное чтение: «Когда в военных действиях победа достигается спустя долгое время…» Ряд старых комментаторов его допускают.

60

В тексте говорится о чжухоу – собирательное название знатного сословия, владельцев наследственных уделов, составлявших правящий класс до эпохи Борющихся Царств.

61

Не следует забывать, что «неискусность» (чжо) в китайской традиции, особенно в даосской философии, вполне обоснованно считалась свойством как раз высшего мастерства. Такая «неискусность» выступала воплощением абсолютной творческой свободы, достигаемой лишь посредством долгого духовного совершенствования. Надо заметить, что английские переводчики без должного основания придают этой фразе более изощренный смысл: «на войне бывает ошибочная стремительность, но не бывает продолжительных правильных действий» (С. Гриффит, сходный вариант предлагает Р. Эймс); «даже тупой командир стремится к быстрой победе, но не бывает, чтобы умный полководец стремился к затяжным действиям» (В. Мэйр); «бывает бестолковая стремительность, но не бывает толковой медлительности» (группа Денма).

62

В энциклопедии «Тайпин юйлань» иероглиф цяо (искусный) заменен – вероятно, по ошибке – сходным по начертанию знаком гун («деятельный», «работящий»).

63

В ханьском списке употреблен сходный по написанию знак «торговое место», «город». По мнению Ли Лина имеется в виду рынок, который в древности часто возникал там, где стояло многочисленное войско. Ван Чжэнсян тоже считает правильной именно ханьскую версию.

64

Срединная равнина – древнее название равнины Хуанхэ, центральной области древнекитайской цивилизации. Здесь это выражение означает «в пределах государства».

65

В ханьском списке сказано: «шести частей своего богатства».

66

В оригинале говорится о сосуде, который в древнем царстве Ци служил «малой мерой» для измерения объемов зерна.

67

В оригинале буквально «кормить» (ян). Р. Сойер дополняя смысл оригинала, видит здесь рекомендацию «воспитывать воинов для их использования». В ханьском списке «Сунь-цзы» употреблен знак «вместе», что можно понять как «использует пленных вместе со своими воинами» или «относится к пленным как к собственным воинам».

68

В оригинале «продолжительность», «долгие действия», что принимается почти всеми западными переводчиками. У Т. Клири – «настойчивость» (persistance).

69

Здесь имеется в виду божество Сымин (букв. «Управитель судеб»), которое в религии древних китайцев определяло жизнь и смерть людей.

70

Здесь и ниже словом «стратегия» переводится термин моу («хитрый замысел», «план действий»), который фигурирует и в современном китайском понятии стратегии – моу люэ. Такой перевод предлагает Н. И. Конрад. С. Гриффит тоже переводит данный заголовок как «Наступательная стратегия» (Offensive Strategy). У Р. Эймса, Р. Сойера и В. Мэйра – «Планирование атаки». Вариант Т. Клири очень неточен: «Планирование осады». Ряд французских ученых, А. Жокс, Ф. Жюльен, Ж. Леви, обращая внимание на первое слово заголовка («тайный замысел», «интрига»), толкуют заголовок главы как «Противодействия планам противника» (перевод Ж. Леви гласит: «Combattre i’ennemi dans ces plans»). В том же ключе, но несколько неуклюже трактует заголовок Б. Виногродский: «Удары по замыслам». Современное понятие «военная стратегия» (чжань люэ) впервые зафиксировано в сочинении III в.

71

В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» эта фраза отсутствует.

72

В тексте перечислены существовавшие в древнем Китае войсковые подразделения (они упоминаются, в частности, в памятнике Чжоу ли – «Установления Чжоу»), которые, согласно китайским комментаторам, насчитывали соответственно 1000, 500, 100 и 5 человек.

73

В ханьском списке сказано просто: «не лучшее».

74

В. Мэйр толкует понятие «целости» (цюань) в смысле «всеобъемлющей» стратегии: «обладая всеобъемлющей стратегией, он соперничает перед лицом всего мира». С лексической точки зрения такое толкование кажется крайне натянутым. Удачнее, хотя и несколько громоздок, перевод Р. Эймса: «Он должен применять принцип сохранения себя в целости, чтобы соперничать в мире». Но старый перевод С. Гриффита остается наиболее предпочтительным: «Его цель должна быть взять Поднебесный мир целым».

75

Старые китайские комментаторы (в частности, Цао Цао, Ду Ю, Ду Му и др.) полагают, что при соотношении сил 2:1 речь идет о разделении собственного войска. Еще Цао Цао утверждал, что одна часть войска должна нанести фронтальный удар, а другая часть – фланговый. С грамматической же точки зрения, как отметил еще С. Гриффит, есть больше оснований говорить о разделении войска противника. Этой трактовке следует большинство современных западных переводчиков и китайских толкователей.

76

Обычный перевод этой фразы «вступи с ним в сражение» кажется недостаточно конкретным. По мнению Ли Лина слово «сражение» (чжань) в данном случае означает, что войска (точнее, боевые колесницы) вступают в сражение в должном построении и способны выполнять разнообразные маневры, т. е. речь идет о том, чтобы «должным образом вступить в сражение».

77

В оригинале противопоставляются два качества полководца: способность «охватывать», «окружать со всех сторон» (чжоу), что делает полководца «опорой» государства, и наличие «прорех», «брешей» (си). Согласно преобладающему в комментаторской традиции мнению, в этом пассаже главнокомандующий уподобляется защитным панелям на боевой колеснице. Ср. Перевод Р. Эймса: «Командующий – боковое укрытие на колеснице государства». В. Мэйр говорит просто о «прочном укрытии», Р. Сойер – о «прочной опоре государства». Н. И. Конрад предлагает менее убедительное толкование: «Полководец для государства – все равно что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым».

78

В оригинале употреблен уже встречавшийся выше термин цюань, который, строго говоря, обозначает умение учитывать изменяющееся соотношение сил на войне.

79

В энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «устремления» (в переводе Н. И. Конрада – «желания»), и фраза читается следующим образом: «Когда начальники и подчиненные едины».

80

В оригинале «противник» буквально именуется «другим». В ханьском списке «Сунь-цзы» эта фраза, ставшая крылатой поговоркой, записана несколько иначе: «Когда войско знает себя и знает противника». В некоторых списках слова «себя» и «противника» переставлены местами. Наконец, в энциклопедии «Тун дянь» отсутствует заключительный знак, указывающий на агента действия, и фраза читается так: «Знай себя и знай противника…»

81

В разных списках трактата слова «неудача» и «поражения» взаимозаменяемы.

82

Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится Н. И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска». Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenance des troupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – «диспозиция», В. Нике-Кабестан – «обстоятельства», Р. Сойер – «военная диспозиция» или более развернуто: «стратегическая диспозиция силы». Р. Эймс и В. Мэйр переводят как «стратегическая позиция» и просто «позиционирование» (positioning). Перевод Б. Виногродского «Внешний облик» явно не относится к предмету данной главы. Во многих английских изданиях «Сунь-цзы» данное понятие трактуется также как «тактика» или «тактические диспозиции». Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска». В ханьском изводе трактата данная глава представлена в двух списках. В тексте каждого из них имеются значительные повреждения. По мнению Ван Чжэнсяна первоначально эта глава следовала за главой «Потенциал».

83

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» это слово отсутствует.

84

Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения». В списке из Иньцюэшаня эта фраза записана в несколько упрощенном виде и может быть прочитана иначе: «Нельзя победить – обороняйся. Можно победить – нападай». Она свидетельствует против версии «группы Денма», выдерживающей здесь, как везде, лаконизм стиля: «Непобедимость – это оборона. Уязвимость – это нападение».

85

В Иньцюэшаньском списке данный пассаж имеет прямо противоположный смысл: «В обороне есть перевес (избыток). В нападении имеется нехватка». Ван Чжэнсян, Ню Чжунсянь, Хэ Синь считают аутентичным именно этот вариант, полагая, что речь идет о том, что для обороны требуется меньше сил, чем для нападения. Р. Эймс, принимая Иньцюэшаньскую версию, вслед за рядом китайских публикаторов толкует эти две фразы в том смысле, что обороняются оттого, что перевес в силе имеет противник, а нападают, когда имеют перевес над противником. Суждение аналогичное ханьскому варианту текста несколько раз встречается в других источниках той эпохи. Однако в «Истории Поздняя Хань» эти две фразы приводятся в традиционном виде, и в комментарии поясняется, что они взяты из «Сунь-цзы». Очевидно, различные списки памятника в этом месте не совпадали. Цао Цао, а за ним и все остальные комментаторы следуют традиционной версии. Наконец, известно и еще одно изречение на эту тему: «Тот, кто не имеет достаточно средств для нападения, имеет их в избытке для обороны». В. Мэйр считает именно этот афоризм исходным суждением Сунь-цзы. В действительности он в большей степени соответствует Иньцюэшаньской версии. Общим для обеих интерпретаций является положение о том, что «возможность победить» соответствует «избытку», а «невозможность победить» – «недостатку» сил. Военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Эту трактовку отчасти отражает мнение Гао Юцяня, который считает обоснованными оба варианта фразы. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клаузевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала более широкий взгляд на «формы войны».

86

Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, так сказать, натурализируют это высказывание, полагая, что речь идет об умении найти для расположения войска самое низкое – следовательно, самое укромное – место и воспользоваться любым благоприятным моментом времени и погодными условиями для наступления. Между тем, начиная с Ли Цюаня, понятие «девяти земель» и «девяти небес» могли также связывать с даосской теорией правильного действия в соответствии с определенными пространственно-временными координатами. Эта теория, где понятия «девяти земель» и «девяти небес» были широко употребительны, прилагалась и к военному делу. Среди современных толкователей бытует также мнение (его придерживается, в частности, Гао Юцянь), что перед нами – просто фигура речи, чистая условность, и имеется в виду неприметность затаившегося в обороне войска, которое, повторим еще раз, способно повлечь преимущество даже из своей слабости и внезапно перейти в наступление. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность), «девять источников» (подземные воды) и т. д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н. И. Конрада: «прячется в глубины преисподней» – крайне неудачен.

Между тем в Инцюэшаньских текстах и ряде древних списков, сохранившихся в энциклопедиях, данная фраза записана в укороченном виде: «Тот, кто хорошо обороняется, хоронится ниже девяти земель и взмывает выше девяти небес. Поэтому он может уберечь себя в неприкосновенности». Ван Чжэнсян и переводчики «группы Денма» считают это прочтение более логичным, и оно действительно напоминает о возможности быстрого перехода от обороны к нападению, что характерно для китайского военного искусства. Тем не менее большинство современных толкователей следуют традиционной версии.

87

В Иньцюэшаньских списках говорится просто: «не лучший».

88

В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

89

Иньцюэшаньские списки вновь предлагают здесь другое прочтение: «Побеждай тогда, когда легко победить. Поэтому искусный в делах войны не одерживает удивительных побед, не приобретает славы знатока или заслуг героя…» Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайшие» и «мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни. в этом пункте, повторим еще раз, китайская стратегия смыкается с духовной практикой даосизма.

90

В ханьском списке «Сунь-цзы» эта фраза записана несколько короче: отсутствуют слова «побеждал уже обреченного…». Вот некоторые другие версии этой важной фразы в западных переводах: «Все предпринятое им обязательно давало победу, ибо он побеждал уже побежденного» (Н. И. Конрад); «They are able to win without exception because they would make victory certain before they commence action» (Luo Shun-te); «One who is free from errors directs his measures toward certain victory, conquering those who are already defeated» (R. L. Sawyer). „Unerring means that he acts where victory is certain and conquers an enemy that has already lost“ (R.Ames).

91

Понятие Пути, противопоставляемое в этой фразе «правилам» или «законам» (фа), означает здесь, по мнению большинства комментаторов, моральные принципы или, говоря шире, условия духовного единения людей (ср. употребление термина «Путь» в первой главе трактата). Согласно другому толкованию, «Путь» относится здесь к общим принципам управления государством. В действительности Путь есть умение предопределить успех военного противостояния, будь то в обороне или в нападении, в свою пользу.

92

В ханьском списке вместо слова «управлять» фигурирует сходный по начертанию знак, который позволяет перевести фразу несколько иначе: «определяет правильное место победы и поражения».

93

В «Тайпин юйлань» в этом месте добавлена (надо полагать, вследствие ошибки переписчика) фраза из первой главы: «Война – это путь обмана; следует судить о ней, исходя из пяти обстоятельств, дабы постигнуть ее сущность».

94

Здесь имеются в виду слиток весом в 20 лянов и мелкая монета. Перевод Л. Джайлса: «A victorious army, opposed to a routed one, is as a pound’s weight placed in the scale against a single grain».

95

В тексте трактата, включенном в свод военных канонов, здесь отсутствует знак минь (люди), отчего данная фраза читается следующим образом: «Победоносное сражение…» В «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана чуть подробнее: «Победоносно сражающиеся люди…» Наконец, в ханьском тексте трактата в начале фразы стоит слово «называться», «заслужить». Перевод учитывает этот важный нюанс.

96

В тексте трактата, входящем в издание «Военных канонов», заголовок этой главы, как и предыдущей, состоит из двух знаков: «Потенциал войска» (бин ши). Во всех остальных изданиях, включая ханьский список, фигурирует один знак ши. Перевод этого одного самых главных и самобытных понятий китайской стратегии, как уже говорилось в предисловии (см. С. 00 наст. Изд.), представляет почти неразрешимую проблему. Примем к сведению, по крайней мере, историю его перевода на европейские языки. Ж.-Ж. Амио трактовал его как «авторитет» или способность полководца управлять войском. Н. И. Конрад переводит его как «мощь», В. Нике-Кабестан – как «силы», Т. Клири – как «сила». Другие английские переводчики трактуют его иначе и тоже по-разному: «энергия» (Л. Джайлс, С. Гриффит, Ли Юйжи), «формация», или, по-русски, «образование» (Ло Шуньдэ, Т. Клири), «потенциальная энергия» (Ню Сяньчжун), «стратегическая военная сила» (Р. Сойер), «стратегическое преимущество» (Р. Эймс, Б. Виногродский), «конфигурация» (В. Мэйр). Вэй Жулинь трактует это понятие как «мощь боевой позиции, сокрушающая противника». Предлагаемый здесь перевод термина ши словом «потенциал» отчасти обусловлен тем, что у Сунь-цзы данное понятие противопоставляется, с одной стороны, понятиям «удара» или «импульса силы» (цзи), а с другой – понятию «формы», «диспозиции» войска (син). Кроме того, речь идет о динамической и притом столь же актуальной, сколь и виртуальной реальности, которая в качестве предела всех форм не поддается объективации, не имеет предметного содержания, но представляет собой всеобъемлющую «силу хода вещей», нечто неотвратимо грядущее в каждый момент противостояния, игры случая, каковыми и является война. Но в отличие от военной традиции Запада китайцы не мистифицируют случай и не эстетизируют его, но видят в нем реальность доступную пониманию и даже требующую его.

97

В ханьском списке эти слова отсутствуют.

98

Ло Шуньдэ и Р. Эймс переводят выражение «разделить по числу» (фэнь шу) просто как «организация».

99

В оригинале термин «построение» соответствует понятию диспозиции (син). Второй иероглиф в этом словосочетании означает «звание» или «приказ» (мин). После Цао Цао в комментаторской традиции утвердилось мнение, что речь идет о сигналах, которые можно видеть (флаги) или слышать (удары барабана). Этому мнению следуют Ли Лин и Р. Йетс, полагающий, что речь идет о «флагах и бунчуках» (flags and pennants). В. Мэйр предпочитает держаться ближе к буквальному смыслу оригинала: «формы и понятия» (forms and terms). По мнению же Р. Сойера, термин «сигналы» (букв, «звания», «приказы») относится к наименованиям воинских подразделений. Наконец, Гао Юцянь и Хэ Синь, исходя из взаимозаменяемости в древности знаков «форма» и «наказание» считают, что речь идет о «наказаниях» и «поощрениях», что было устойчивым словосочетанием в сочинениях школы законников.

100

По мнению Люй Юаньлиня, трактовка Ду My (вообще говоря, не пользовавшаяся большим влиянием в китайской традиции) ошибочна.

101

Китайский термин чжэн (в переводе: «регулярный») имеет также значение «прямой», «правильный». Понятие «необычный», «импровизированный» (цзи) имело в традиционной китайской тактике особый смысл: оно относилось к резервным войскам, которые могли в разгар боя внезапным нападением принести победу. Строго говоря, термин цзи обозначал единицу, добавлявшуюся к наличному количеству (именно такое понимание «единицы» зафиксировано в трактате Цзе Сюаня «Сто глав военного канона»). Итак, «нерегулярное» относилось к скрытой, потенциальной силе войска. Большинство английских переводчиков пользуются понятиями «правильный», «нормативный» (orthodox) и «ненормативный» (unorthodox). С. Гриффит говорит о «нормальных» и «необычных» силах. У Р. Эймса – «неожиданные» (surprise) и «прямые» (straightforward) действия.

102

Лаконизм последней фразы оставляет простор для конкретизации ее смысла. «Наполненность» и «пустота» сменяют друг друга в некоем подобии кругового движения и в известном смысле даже подразумевают друг друга. Допустимо также толкование концовки этого суждения в свете известного правила китайской стратегии: «избегать мест, где противник наполнен (силен) и нападать там, где он пуст (слаб)». В таком духе интерпретирует данную фразу Р. Эймс: «Различие между «сильными» и «слабыми» точками позволяет войску навалиться на противника, как камень разбивает яйцо».

103

В ханьском списке «Сунь-цзы», а также в тексте, помещенном в собрании военных канонов, здесь значится: «рекам и морям». Исправлено в соответствии с текстом «Сунь-цзы с десятью комментариями».

104

В Китае по традиции различали пять музыкальных нот, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять фаз мирового круговорота и т. д.

105

В списке из Иньцюэшаня здесь добавлен один знак, и фраза читается: «…импровизированные и регулярные действия в круговом движении порождают друг друга…» Данная фраза именно в таком виде цитируется в некоторых древних источниках. Этот знак был удален, очевидно, для того, чтобы избежать повтора в следующем предложении.

106

В большинстве списков «Сунь-цзы» здесь фигурирует знак «быстрый», «стремительный». В «Тайпин юйлань» и некоторых других текстах употреблено сходно звучащее слово «удар». Оба варианта приемлемы, что отражено в предлагаемом переводе.

107

В тексте употреблен иероглиф цзе, исходное значение которого – коленце бамбука, каковое у древних китайцев связывалось с понятиями мерности, ритма, периодичности. По мнению Ю. Асано, он выражает здесь идею «гармонического соответствия пространства и времени». В позднейшей традиции термин цзе обозначает импульс действия силы, проистекающий из потенциала обстановки и потому не подразумевающий усилия. Иероглиф цзе имеет также значение «соответствовать ритму», «подыгрывать». Речь идет, по существу, о мгновенной и притом безупречно своевременной реализации потенциала сложившейся обстановки, причем это мгновение не имеет временных и пространственных характеристик. Накопленный потенциал разрешается как бы без усилий, в совокупном ритме событий, задаваемом той из противоборствующих сторон, которая владеет стратегической инициативой. В китайских боевых искусствах этому понятию соответствуют выражения «импульс времени» (ши цзи), «попадание во время» (ши чжун). С. Гриффит удачно переводит это понятие на английский словом timing. Ему следуют почти все англоязычные переводчики. Правда, P. Сойер выделяет в семантике термина цзе аспект измерения и контролирования времени, переводя его словом «удержание» (constraint) и говоря о «точном сдерживании». Ж. Леви переводит его как «проворство» (prestesse). Вариант группы Денма – «узел» (node). Перевод Н. И. Конрада, «рассчитанность удара», весьма удачен, но придает китайскому термину излишне интеллектуалистскую окраску.

108

В оригинале букв. «позиция кругла». Круг выступает здесь символом полноты и завершенности, причем представленных в виде постоянного кругового движения. Китайские комментаторы цитируют в этой связи древние тексты, которые предписывают выстраивать войска по восьми сторонам света, оставляя в центре пустоту (там располагался командующий). Такое построение делало возможным взаимное замещение позиций отдельными отрядами, что создавало образ кругового движения. Заметим, что в Китае понятия «регулярный» и «нерегулярный» имели еще значение четных и нечетных чисел, а также фронтального и углового положения. Позиции войск в рамках указанного восьмичастного построения имели соответствия среди натуральных чисел и схемы Восьми Триграмм. Преобразование круга в квадрат означало в древнекитайской мысли переход от «небесного совершенства» к ограниченным понятиям земной жизни.

109

Перевод следует версии Лю Иня, а также большинства современных китайских толкователей и западных переводчиков (Л. Джайлса, Н. И. Конрада, С. Гриффита, Р. Сойера, Р. Эймса и др.). Ж.-Ж. Амио риторически переиначил смысл оригинала: «Вызвать к жизни силу прямо из недр слабости дано лишь тем, кто обладает совершенным могуществом и безграничной властью». Можно прочитать эту фразу вне контекста военных хитростей, как постулат китайской «жизненной диалектики», и получить эффектное изречение: «Беспорядок рождается из порядка». Этот вариант предлагают В. Нике-Кабестан и группа Денма. Сходным образом, но менее парадоксально и потому менее убедительно переводит Ж. Леви: «Беспорядок предполагает порядок». Японский толкователь «Сунь-цзы» Сорай развивает эту тему, поясняя: «Когда порядок достигает своего предела, рождается беспорядок». Наконец, Ф. Жюльен предлагает свою версию: «Трусость (одного) порождает отвагу (другого) точно так же, как беспорядок (у одного) порождает порядок (у другого)». (Ф. Жюльен. Трактат об эффективности. С. 220.) Вариант Жюльена нельзя признать удачным: в нем утрачена диалектика понятий, свойственная взглядам Сунь-цзы. Неудачным кажется и перевод В. Мэйра: «Хаос может возникнуть из порядка».

110

В оригинале употреблен знак шу, «число», т. е. порядок организации войска в широком смысле. Р. Эймс переводит это понятие словом «логистика», В. Мэйр – как «вычисление» (enumeration). Оба варианта довольно неточны.

111

В списке из Иньцюэшаня говорится: «…он может этим побудить неприятеля выступить…» Ван Чжэнсян и Р. Эймс принимают именно эту версию. В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» (а равно в ханьском списке) стоит знак цзуй («воины»), оставляющий простор для различных истолкований смысла этой фразы. Л. Джайлс полагает, что окончание фразы лишь уточняет смысл ее первой части: «Он жертвует чем-либо, чтобы противник мог это схватить» («he sacrifices something, that the enemy may snatch at it»). H. И. Конрад предлагает иной, несколько произвольный перевод: «Выгодой заставляют его двигаться, а встречают неожиданностью». Сходной трактовки придерживаются и некоторые тайваньские переводчики, например Ло Шуньдэ: «Выставляют приманки, чтобы его люди могли напасть из засады» («hold out baits so that his men could ambush them»). Этой трактовке следует В. Мэйр. Между тем в списке «Военных канонов» в этом месте стоит знак бэнь («основа», «данный»). Ли Юйжи трактует его как «данное (то есть собственное) войско; У Жэньцзе – как «тяжеловооруженное войско»; по мнению же Люй Юаньлиня, этот иероглиф взаимозаменяем со знаком чжун («множество людей»). У Р. Эймса – «встречают всей силой». Наконец, в одном из списков «Сунь-цзы» фигурирует знак ши («действительное», «реальное»). Вся фраза в таком случае приобретает значение фигуры антиномического параллелизма – широко распространенного приема в литературе древнего Китая. Последнему варианту (который близок варианту со знаком бэнь) следуют в своей редакции текста Вэй Жулинь и автор данного перевода. В любом случае речь идет о многочисленном отряде, который хорошо подготовился к встрече неприятеля.

112

Люй Юаньлинь утверждает, что в «Сунь-цзы» знак жэнь («люди») всюду означает «противник», так что данное высказывание следует понимать как «не должен уповать на противника». Следующую же фразу Люй Юаньлинь трактует как «умеет выбирать слабости противника». Толкование Люй Юаньлиня кажется спорным, а во второй его части – явно натянутым и не разделяется большинством современных комментаторов. В сущности, слово «люди» означает здесь «войсковые части». Отметим, что противопоставление «стратегического потенциала» и личных качеств воюющих носит у Сунь-цзы весьма относительный характер: умение воспользоваться потенциалом обстановки предполагает и способность правильно оценивать способности людей. Наконец, Гао Юцянь предлагает заменить слово «отбирать» на сходный знак «освобождать», «отпускать» и толкует эту фразу так: «оставляет в покое людей и полагается на потенциал». Версия Гао Юцяня не выглядит убедительной.

113

Употребленный в оригинале иероглиф вэй обычно имеет значение «опасность», «угроза», «кризис». Ряд толкователей «Сунь-цзы», как старинных, так и современных (см., в частности, комментарий Чжан Юя) указывают, что речь здесь идет, по существу, о неожиданной опасности, заставляющей войско совершить быстрый маневр. Иероглиф вэй в китайском оригинале может означать и опасность, и быстрое превращение, и крутой склон.

114

Знак фан (букв, «квадрат») нередко обозначает в древнекитайских философских текстах некие отвлеченные, формальные правила. Здесь это понятие может указывать на некое статичное, пассивное состояние правильно построенного войска. Такое состояние, согласно Сунь-цзы, не имеет потенциала и не может принести победу.

115

Знак юань («круглый») употреблен выше в значении «не имеющая изъяна», «непобедимая» позиция. Понятие «круга» и даже, точнее, круговорота в китайской традиции относилось к беспредельным превращениям, непрестанному самообновлению бытия и выступало символом Небесного совершенства.

116

В ханьском списке здесь значится: «У того, кто воюет, полагаясь на потенциал обстановки…»

117

В оригинале слово «потенциал» стоит в конце этой фразы, что создает впечатление наличия здесь пропуска. В одном из списков трактата уподобление «круглому камню, катящемуся с горы высотой в тысячу саженей», повторяется дважды и во второй раз служит разъяснением понятия «несокрушимого натиска».

118

Китайский термин ши, передаваемый здесь (и большинством западных переводчиков) словом «наполненность», имеет также значение «действительный», «настоящий». Р. Сойер переводит его словом substance, Л. Джайлс, С. Гриффит и Р. Эймс толкуют указанную в заглавии оппозицию как «слабые и сильные стороны». В Иньцюэшаньском списке слова в заголовке переставлены местами: «Наполненность и пустота».

119

В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют знаки чу («располагаться») или цзюй («владеть»). Выбор любого из них не изменяет существенно смысла данной фразы.

120

Как отмечает Вэй Жулинь, «умение» в этом пассаже является результатом владения инициативой и способности упреждать действия противника.

121

Последняя фраза отсутствует в списке из Иньцюэшаня. Д. С. Лау и Р. Эймс объединяют данный пассаж с последующей фразой, трактуя ее как условие манипулирования противником. Столь усложненное толкование не кажется необходимым.

122

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» в этом месте стоит отчасти сходный по написанию со знаком «обязательно» (би) знак бу, означающий глагольное отрицание. Большинство современных издателей «Сунь-цзы» считают эту версию ошибкой переписчика. Слово «обязательно» фигурирует в ханьском списке «Сунь-цзы» и в тексте, которым пользовался Цао Цао. Среди современных толкователей это чтение принимают Р. Эймс, Хэ Синь, Гао Юцянь и др. Данная фраза в ее традиционном виде предполагает следующий перевод: «Выступай туда, куда противник не сможет придти». Этот вариант кажется менее осмысленным.

123

Китайские комментаторы расходятся в трактовке данного пассажа. Одни полагают, что речь идет о реальном нападении там, где в неприятельских позициях есть «пустота», другие же усматривают здесь совет имитировать атакующие действия, чтобы ударить там, где противник не ожидает нападения.

124

В Иньцюэшаньском списке здесь сказано «страшиться», «пугаться» (вэй), что невозможно объяснить омонимическим сходством знаков. Хэ Синь и Ван Чжэнсян принимают именно это чтение.

125

В ханьском списке и в тексте трактата в «Тайпин юйлань» здесь говорится: «обороняйся там, где противник должен напасть». По мнению Хуан Пуминя, это чтение тоже приемлемо и в некотором роде даже более осмысленно, чем традиционная версия. Последняя имеет смысл в том случае, если понимать ее как «противник не может напасть».

126

О понятиях «утонченности» (вэй) и «одухотворенности» (шэнь) в китайской традиции. Первый термин систематически употребляется уже в главном даосском каноне «Дао-Дэ цзин» для обозначения природы реальности и предмета высшего прозрения как «мельчайшей» и «сокровенной» сущности. Издатели «Сунь-цзы» в «Сокровищнице военных трактатов Китая» толкуют эти дважды повторяющиеся знаки в духе первого изречения «Дао-Дэ цзина»: «Скрывается и еще скрывается! Духовное и еще более духовное!» В таком случае данное выражение у «Сунь-цзы» должно нести ту же метафизическую нагрузку, которой оно наделяется в даосской традиции, а именно: указывать на две последовательные ступени постижения реальности Пути. Речь идет об истоке, «корне» круговорота «пустотности» и «наполненности» в вещах.

127

Знак шэнь в оригинале может означать и духовный, и божественный, и волшебный, чудесный. Почти все современные китайские публикаторы склоняются к последнему варианту. Западные переводчики тоже избегают здесь слов с религиозными коннотациями и предпочитают говорить о «таинственном», «чудесном». В. Мэйр, вероятно, экстравагантности ради употребляет эпитет «демонический» (daemonic).

128

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данный пассаж выглядит следующим образом: «Столь утонченное, столь сокровенное! Даже могут скрываться в постоянных формах. Столь одухотворенное, столь чудесное! Даже можно быть властителем судьбы противника». Наконец, в «Бинфа юйвэнь» встречается еще одна версия: «Всецело одухотворенное! Слышишь в беззвучном. Такое сокровенное! Прозреваешь в бесформенном».

129

Текст ханьского списка, несколько отличающийся от традиционного, свидетельствует в пользу именно такого перевода.

130

В ханьском списке, а также в энциклопедии «Тайпин юйлань» в этой фразе вместо слова «быстро» фигурирует сходный по написанию знак «далеко», так что все предложение можно прочитать иначе: «Когда противник не может остановить отступающих, это значит, что они находятся на недостижимом для него расстоянии». Из современных публикаторов этому прочтению следует Ли Лин.

131

Выражение «разметить (землю)», вероятно, имеет отношение к разновидности магической практики в древности: рисовать на земле талисманы или схемы укреплений, которые должны были защитить расположившееся лагерем войско от злых духов, хищных зверей и других опасностей. Здесь говорится о способности удерживать даже неукрепленные позиции.

132

В ханьском списке в начале фразе сказано: «Посему если искусный в ведении войны…» Вся фраза отличается редкой даже для древних текстов лапидарностью и потому допускает разные толкования. Буквально она гласит: «Форму другому, сам без формы» (син жэнь эр во у син). В Иньцюэшаньском списке она записана еще лаконичнее: «Форму другому, а без формы». Знак син в некоторых местах трактата переводится как «позиция», но здесь он обозначает всякий фиксированный образ. Согласно мнению Чжан Юя и Лю Иня, которое поддерживают тайваньские текстологи Вэй Жулинь и Сюй Цзинжэнь, а также Н. И. Конрад, речь идет о том, чтобы ввести противника в заблуждение искусными комбинациями «пустых» и «наполненных» позиций, «регулярных» и «нерегулярных» маневров. Эта точка зрения отражена уже в трактате «Разговор Танского Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном», где император Тай-цзун говорит: «Я делаю так, что мой регулярный маневр противник воспринимает, как нерегулярный, а мой нерегулярный маневр – как регулярный. Вот это и значит «показывать форму противнику». Данной трактовке даже в большей мере соответствует ханьский список, где отсутствует слово «я». Правда, она требует добавления во фразу предлога дательного падежа. Заметим, что в несколько ином ракурсе та же мысль повторяется ниже. Однако уже Цао Цао придерживается принятого здесь и преобладающего в современной литературе толкования, согласно которому «отсутствие формы» равнозначно сокрытости позиции, а искусный полководец вынуждает противника иметь определенную «форму», т. е. «обнаружить себя» (это мнение разделяется, в частности, издателями серии «Сокровищница военных трактатов Китая», а также Л. Джайлсом, С. Гриффитом, Р. Сойером, Ж. Леви, Р. Эймсом, В. Мэйром и рядом китайских комментаторов). Различие между этими двумя толкованиями не кажется принципиальным, тем более что «бесформенность» в китайской традиции, как видим, означает не простое отсутствие формы, а состояние, предваряющее, в потенции заключающее в себе все формы (о чем прямо сообщается в этой же главе ниже). В даосских боевых искусствах эта «бесформенность прежде форм» равнозначна предельному расслаблению, и она внушает страх менее умелому бойцу, который невольно напрягается, пытается защитить себя, применяя физическую силу, и… оказывается побежденным. Наличие формы соответствует здесь самоутверждению, отождествлению себя с неким самообразом. Китайский стратег велик именно тем, что никогда не обнаруживает и тем более не показывает себя.

133

Слову «разделяется» опять-таки следует приписать максимально широкий смысл – примерно тот, который запечатлен в евангельской заповеди: «царство разделенное не устоит». Ибо отождествление себя с каким-либо внешним образом влечет за собой утрату целостности воли и гибельные внутренние конфликты.

134

Иероглифу юэ в данном контексте традиционно приписывается значение «мало», «ограниченно». Однако еще Ду Ю предположил, что он имеет здесь значение «легко», «просто», то есть здесь говорится о том, что, имея численный перевес, одолеть противника легко. Мнение Ду Ю подробно обосновано Ли Юйжи. Оно учтено в переводе Н. И. Конрада и принято в данном издании.

135

Д. Лау и Р. Сойер без достаточных оснований трактуют последнюю фразу совершенно иначе: «Малочисленны те, кто готовится противостоять другим. Многочисленны те, кто заставляет других готовиться противостоять им».

136

Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, как древних, так и современных, полагают, что здесь речь идет о царстве Юэ – извечном сопернике своего соседа царства У, где Сунь У служил главнокомандующим. Данная версия принимается и новейшими публикаторами «Сунь-цзы», в частности У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнем и др. Ж. Леви, ссылаясь на некоторые литературные источники, высказывает мнение, что царство Юэ выступает как пример отдаленного полудикого царства, где есть многочисленное войско, но не налажено государственное управление. Между тем уже Ли Цюань высказал мнение о том, что знак юэ здесь употребляется не как название царства, но в его обычном глагольном значении «превосходить», «быть в избытке», и, следовательно, речь идет о «численно превосходящем войске противника». Версия Ли Цюаня малоубедительна с грамматической точки зрения, но она принимается некоторыми современными исследователями и переводчиками.

137

В большинстве традиционных изданий говорится: «какое значение это имеет для победы и поражения?» В ханьском списке и в некоторых других в конце данной фразы отсутствует слово «поражения». Эта версия кажется более логичной.

138

В ханьском списке фигурирует другой знак, который можно перевести как «завладеть», «владеть безраздельно». Объяснение Чжан Юя получило всеобщее признание в китайской комментаторской традиции и среди современных авторов. Показательно мнение Ли Юйжи, который считает, что в первом случае имеется в виду противник, искушенный в военном искусстве, а во втором – противник, не понимающий истинного смысла военных действий и потому позволяющий манипулировать собой. По мнению же Люй Юаньлиня, слово «победа» в данном контексте означает лишь превосходство, так что последнюю сентенцию следует читать так: «Превосходства можно добиться». Наконец, Ло Шуньдэ в своем английском переводе предлагает более вольное толкование: «It may be said that victory depends on correct anticipation».

139

В Иньцюэшаньском тексте далее следует фраза, отсутствующая в традиционном списке: «Оценивая состояния противника, устанавливают возможности приобретений и потерь».

140

По мнению Ю. Асано, речь здесь идет о противнике, что, впрочем, не обязательно.

141

Я следую версии, содержащейся в списке из Иньцюэшаня, а также в «Тундянь» и «Тайпин юйлань». В традиционном тексте, которому отдает предпочтение большинство переводчиков, в этом месте сказано: «форма воды». Тем не менее данный вариант кажется более соответствующим контексту. Слова «форма» и «действие» – омонимы.

142

Перевод следует тексту ханьского списка, принимаемого Ван Чжэнсяном, Гао Юцянем и отчасти другими современными публикаторами.

143

Перевод следует ханьскому списку. В традиционной версии сказано иначе: «Войско не имеет неизменного потенциала, вода не имеет неизменной формы». Ню Сяньчжун и Ван Чжэнсян принимают версию ханьского списка в качестве основной. Из западных переводчиков ей следует, кажется, только Р. Эймс.

144

Знак инь (и близкие ему по смыслу термины суй, шунь, и и др.) в даосской традиции обозначают сущность действия, соответствующего Великому Пути, а именно: действия как (на)следования изначальному. Иероглиф инь имеет также значение «причина» и может указывать на реальность, предваряющую видимые формы (см. комментарий Цзя Линя к данной фразе).

145

В китайской мысли принято различать между «переменами» (бянь), доступными непосредственному наблюдению, и микроскопическими «превращениями» (хуа), которые относятся к миру «утонченного» или сокровенных «семян» (цзин) и «причин» (инь) явленных вещей. Отсюда традиционное выражение: «Тысяча перемен, десять тысяч превращений». В ханьском списке здесь сказано просто: «может превращаться вместе с противником».

146

Имеются в виду пять стихий, или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской космологии: Дерево, Огонь, Вода, Земля, Металл.

147

Согласно разъяснениям Ли Цюаня, здесь имеются в виду изменяющаяся в течение года продолжительность дня.

148

В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте стоит точка (очевидно, знак окончания главы) и добавлены два иероглифа, означающие: «таковы принципы одухотворенного (разумения)». Перед нами, вероятно, попытка сформулировать основную идею главы. Л. Джайлс считает проводимую в последнем пассаже параллель между законами войны и природными циклами безосновательной и по сути неверной. Мы имеем дело, однако, не с параллелью, а с некоторого рода иносказанием. По мнению же Р. Сойера, этот пассаж является позднейшей вставкой, что маловероятно, учитывая его наличие в Иньцюэшаньском списке.

149

Большинство комментаторов и переводчиков понимают это выражение как «встать напротив противника», «войти в соприкосновение с противником». Между тем буквально оно означает «взаимодействовать и согласовывать» (цзяо хэ). Как указал Ян Бинъань, в древности иероглиф хэ мог означать войсковые фланги. Т. Клири – едва ли не единственный западный переводчик, следующий этому толкованию: «располагает войска вместе».

150

Данный перевод соответствует пониманию этого пассажа большинством комментаторов. Однако Ло Шуньдэ трактует его совершенно иначе: «There is nothing more baffling than the matter of maneuvering. It is baffling because what is most direct often appears devious, and what is advantageous often appears harmful. To force the enemy to take a circuitous route in order to reach some tting bait held out to them one is able to arrive at the destination early though he may have started out late». Версия Ло Шуньдэ не кажется убедительной ни логически, ни грамматически. Тем не менее ряд переводчиков толкуют данный пассаж в том смысле, что кружной дорогой идет противник.

151

В тексте «Военных канонов» и в некоторых других списках здесь говорится о «противоборстве множества воинов». Некоторые современные издатели «Сунь-цзы» следуют этой версии. Р. Сойер усматривает в этой фразе противопоставление и переводит: «Противоборство армий выгодно, противоборство масс (то есть неорганизованных толп. – В. М.) гибельно».

152

В ханьском списке в этой фразе добавлен знак «сила», что предполагает чтение: «тогда сил будет недостаточно». По мнению Ван Чжэнсяна, знак «сила» употреблен здесь ошибочно.

153

В эпоху Сунь-цзы войско царства по традиции называли «тремя армиями».

154

В энциклопедии «Тун дянь» в этом месте добавлена фраза: «Так можно знать трудности противоборства войск».

155

«Разделения и слияния» войска относятся к тактическому взаимодействию с противником. Некоторые современные комментаторы полагают, что данный пассаж выпадает из контекста. Аналогичный фрагмент содержится в гл. 11.

156

Хотя текст на Иньцюэшаньских табличках в этом месте сильно испорчен, он, судя по всему, значительно отличается от традиционной версии. Привлекая фрагменты трактата, сохранившиеся в собрании «Бэйтан шучао» и в «Литературном изборнике», Ван Сянчжэн высказывает мнение, что в этом месте следует добавить две фразы: «он неприступен, как холм, и непроницаем, как пучина». Эти фразы содержатся в комментарии Мэй Яочэня.

157

Это словосочетание записывается в разных списках разными, но в древности взаимозаменяемыми знаками.

158

Большинство западных переводчиков придерживаются иной трактовки этих двух фраз: «Грабя селения, захватывая территорию, распределяй захваченное среди воинов» (В. Мэйр) или просто: «грабя земли» (Р. Эймс). Другой вариант перевода выглядит примерно так: «Занимая земли, распределяй их между теми, кто достоин награды». Его придерживается большинство старых комментаторов, а также Н. И. Конрад, издатели «Сокровищницы военных трактатов Китая», Ю. Асано и Сюй Цзинжэнь. Между тем Люй Юаньлинь, У Жэнь-цзе, Ло Шуньдэ и некоторые другие тайваньские авторы полагают, что речь здесь идет о распределении сил по стратегически важным пунктам на занятой территории. Вэй Жулинь предлагает нарочито туманное толкование: «сообразуясь с расширением своих владений, осуществляй управление». В конечном счете, вопрос в том, какой смысл имеет параллелизм двух последних фраз: идет ли речь о распределении войск или о распределении захваченных богатств? Оригинал, по-видимому, содержит указание на оба мотива.

159

«Военные уложения» (Цзюнь чжэн) – древняя книга о военном искусстве. Точных сведений о ней не сохранилось.

160

В «Сунь-цзы с десятью комментариями» и в энциклопедии «Тайпин юйлань» в данном пассаже вместо знака жэнь («люди») стоит знак минь («народ»), что отчасти подтверждает догадку Люй Юаньлиня о том, что знак жэнь в «Сунь-цзы» повсюду означает неприятеля. Тем не менее все современные публикаторы трактата принимают знак жэнь.

161

В некоторых традиционных списках в начале предложения стоит знак гу («поэтому», «итак»), явно не несущий здесь самостоятельного смысла.

162

Букв, «сердце» (синь). Последнее в Китае не только ассоциировалось с сознанием, но и считалось органом воли.

163

Ян Бинань видит здесь в понятии дня некую метафору битвы. Это предположение трудно принять. Тем не менее, как отмечает В. Мэйр, не обязательно понимать данный пассаж буквально: «день» может быть обозначением некоего процесса или жизненного цикла. Вообще говоря, в данном пассаже отобразились традиционные китайские представления о суточных циклах духовного состояния, или, говоря современным языком, «биологических часов» человека. В медицинском каноне «Су вэнь», например, говорится, что «янское ци» достигает кульминации в полдень и «становится пустым» к вечеру, после чего «врата ци закрывается».

164

Вариант перевода: «Блюдя порядок, ожидай беспорядка. Блюдя покой, ожидай беспокойства». Такое толкование кажется менее удачным, поскольку предполагает оппозицию между порядком и беспорядком. «Порядок» и «покой» в данном высказывании можно трактовать и как глаголы, как поступает Л. Джайлс: «Discipline and calm to await the appearance of disorder and hubbub among the enemy». Знак дай («ожидать») в этом предложении имеет также значение «встречать», «противопоставлять», отчего Ло Шуньдэ предлагает следующий перевод: «One must match order with the enemy’s disorder, quiet with the enemy’s disquiet». У В. Мэйра: «Противопоставь хаосу контроль; противопоставь волнению покой».

165

Другой вариант: пространен, обширен.

166

В некоторых списках «Сунь-цзы» здесь сказано: «не преследуй его». В ханьском списке трактата эта фраза вообще отсутствует.

167

Издатель официального текста «Сунь-цзы» в эпоху Минской династии Чжан Фэнь впервые высказал предположение о том, что данный пассаж в действительности относится к следующей, восьмой главе. Мнение Чжан Фэня не лишено оснований, и его разделяют многие современные комментаторы. Интересно, однако, что в ханьском списке «Сунь-цзы» этот пассаж помещен именно там, где он находится в традиционных изданиях.

168

В древнем Китае девятка как наибольшее натуральное число нередко служила обозначением полноты и завершенности бытия. Здесь речь идет, таким образом, обо всех возможных – в потенциале даже неисчерпаемых – видах войсковых маневров. Впрочем, в ханьском списке «Сунь-цзы» упоминаются «четыре изменения», к каковым относятся, по-видимому, помещенный ниже перечень ситуаций, не благоприятствующих боевым действиям. Уже Лю Инь высказал мнение, поддержанное рядом современных китайских ученых, о том, что текст этой главы сильно испорчен и ее название не соответствует содержанию. Наконец, некоторые толкователи полагают, что вместо цифры девять в заглавии должна стоять цифра пять.

169

Слова, заключенные в скобки, представляют буквальное повторение начала VII главы и здесь явно излишни.

170

Имеется в виду местность, на которой невозможно закрепиться и занять стратегически выигрышную позицию. Р. Сойер, отмечая, что речь идет о низменности, которая окружена горами и в которой скапливается вода, переводит это понятие словосочетанием: «местность-западня» (entrapping terrain). Ж. Леви предлагает сходный вариант: «lieu encaissé». У Р. Эймса – «сложная местность» (difficult terrain). Перевод Н. И. Конрада несколько неточен: «местность бездорожья».

171

В некоторых списках эта фраза имеет противоположный смысл: «Бывают дороги, по которым можно идти». Исправлено в соответствии с ханьским списком и печатным изданием сунской эпохи. В ханьском списке «Сунь-цзы» это положение разъясняется в следующих словах: «Войдешь неглубоко – не сможешь полностью развернуть свои силы; войдешь глубоко – потеряешь связь с тылом. Движение не принесет выгоды, а стояние на месте будет подобно заточению. По таким дорогам идти нельзя».

172

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Когда войска встали друг против друга, надо рассчитать, хватит ли у меня сил разбить неприятельское войско и взять в плен его предводителя. Составляя план с дальним прицелом, надо уметь применить необычный маневр…» (далее текст неразборчив).

173

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Надо рассчитать, могу ли я захватить город, а, захватив, смогу ли удержать. Если сил (недостаточно), крепость брать нельзя…» (далее текст неразборчив).

174

В ханьском списке трактата следует разъяснение, текст которого в значительной мере испорчен: «В горном ущелье, где вода… нельзя жить… (далее текст неразборчив).

175

В ханьском списке трактата далее следует разъяснение: «Если приказы государя противоречат этим четырем изменениям (очевидно, имеются в виду высказанные выше четыре правила. – Пер.), их не следует исполнять». В энциклопедии «Тун дянь» перед этой фразой добавлены слова: «Когда полководец находится в войсках».

176

Истолкование этого понятия вызывает значительные затруднения (см. мнения комментаторов). Вэй Жулинь, ссылаясь на один из списков «Сунь-цзы», полагает, что здесь следует читать «выгоды местности». Мнение Вэй Жулиня разделяется большинством современных исследователей. У Жэньцзе уточняет, что речь идет о перечисленных выше в этой главе пяти исключениях в ведении военных действий, и это мнение, высказанное еще Цао Цао, представляется наиболее разумным. Однако Люй Юаньлинь полагает, что здесь имеются в виду «пять талантов» полководца, упоминаемых в «Шести секретах военного искусства», а именно: «отвага, ум, человечность, доверие, преданность». Р. Сойер, разделяя преобладающее мнение комментаторов, допускает, что текст в этом месте испорчен. Ж. Леви говорит о «пяти тактических выгодах» и находит параллельное понятие в трактате «Хуай Нань-цзы», где перечисляются «три фактора силы» и «два фактора эффективности».

177

Букв, «рассматривает выгоду и вред в их смешении».

178

Букв. «быстро впадает в ярость». Правда, в некоторых списках говорится: «очень подвержен гневу».

179

Для сравнения отметим, что в трактате «Шесть секретов» перечисляются пять достоинств полководца: «храбрость, мудрость, человечность, доверие, преданность». Здесь же упоминаются «десять слабостей» полководца, к каковым отнесены чрезмерная храбрость, горячность, алчность, чрезмерная доброта, трусость, чрезмерная доверчивость, чрезмерная щепетильность, нерешительность, жесткость, несамостоятельность.

180

Современные комментаторы расходятся в толковании знака син («движение», но также «действие»). Н. И. Конрад, С. Гриффит и ряд китайских ученых (в частности, У Жэкьцзе, Люй Юаньлинь) толкуют заголовок как «Поход войска». Однако Вэй Жулинь, Ли Юйжи, Хэ Синь и другие комментаторы, основываясь на содержании главы и примерах использования термина син в китайских военных трактатах полагают, что это понятие обозначает здесь использование, применение войска в широком смысле (правда, Ли Юйжи в своей английской версии говорит о «передвижении войска»). Хуан Пуминь также толкует это понятие как войсковое построение в его различных аспектах. Среди западных переводчиков эту точку зрения принимают Т. Клири и Р. Эймс, говорящие соответственно о «маневрировании» и «применении» (deploying) войск.

181

Китайские комментаторы единодушно приписывают стоящему здесь иероглифу цзюэ значение «переходить», «пересекать». Именно в этом значении он употребляется в следующем абзаце. По-видимому, речь идет и о том, чтобы «оседлать горный склон». Ло Шуньдэ без должных оснований переводит этот знак словом «избегать». Р. Сойер и Ж. Леви переводят: «Чтобы пересечь горы, иди долинами». Здесь принята версия С. Гриффита.

182

Старые комментаторы полагают, что словосочетание ши шэн (букв, «смотреть на жизнь») означает здесь стоять лицом к солнцу (к югу). У Р. Эймса: «лицом к солнечной стороне». Я следую переводу Н. И. Конрада и С. Гриффита: «на солнечной стороне». Вэй Жулинь трактует это выражение в более отвлеченном смысле: речь идет о том, чтобы выбрать позицию, которая позволит «жить», то есть удобна и для нападения, и для обороны. Так же поступают переводчики группы Денма, предлагающие такой вариант: «ищи место жизни». Р. Сойер, в том же ключе переводит это выражение как «позиция, которую можно удержать» (tenable ground).

183

В китайской стратегии правому флангу придается первостепенное значение. В трактате «Шесть секретов» упоминается аналогичное правило: войско должно иметь возвышенность на правом фланге и низину на левом. В древнем Китае левая сторона и перед (юго-восток) отождествлялись с силой ян, а правая сторона и зад (северо-запад) – с силой инь. Считалось, что в выигрышной позиции нужно стоять лицом к ян, а в тылу иметь инь. Возвышенность позади позиции в любом случае составляла крепкий тыл.

184

В тексте буквально: «Впереди – смертное, сзади – живое». У Жэнь-цзе считает, что низкое место ассоциировалось в древнем Китае с началом инь (мрак, смерть), а высокое – с началом ян (свет, жизнь). Комментарий Лю Цюаня дает иное толкование: «смертное место» – поле боя, а «место жизни» – надежно защищенный лагерь.

185

В древних списках трактата здесь значатся «четыре императора», что, вероятно, объясняется ошибкой переписчика, написавшего выражение «четыре императора» дважды. Начиная с Мэй Яочэня, китайские комментаторы принимают замену знака «император» на знак «войско». Речь идет, очевидно, о четырех способах расположения войск: в горах, у реки, в низине и на равнине.

186

Желтый Владыка (Хуан-ди) – мифический основоположник китайской цивилизации. Предание приписывает ему 70 победоносных сражений, которые принесли ему власть над властителями «четырех сторон света», сопротивлявшимися его цивилизаторской миссии. По этой же причине Желтый Владыка считался божественным патроном военной стратегии. В ханьском списке «Сунь-цзы» имеется целая глава (почти не сохранившаяся), в которой рассказывается о военных походах Желтого Владыки против правителей четырех сторон света. Некоторые комментаторы считали повторение иероглифа «владыка», «император» ошибкой переписчика и предлагали заменить его на знак «войско». Эта замена не меняет существенно смысла данной фразы, а после находок в Иньцюэшане в ней нет необходимости.

187

Вслед за Цао Цао старые комментаторы приписывали здесь иероглифу ши («наполненность», «действительность») значение «высокий», усматривая здесь еще один совет разбивать военный лагерь на возвышенности или в «надежном» месте. Большинство современных издателей «Сунь-цзы», однако, склонны полагать, что здесь имеется в виду местность, где есть все необходимое для пропитания войска. В. Мэйр следует буквальному значению слова ши и получает в результате не слишком внятное суждение: «войско… питается жизненностью и полагается на прочность».

188

Имеется в виду место, со всех сторон окруженное отвесными стенами. Понятие «небесный колодец» служило, помимо прочего, обозначением внутреннего двора в традиционной китайской усадьбе.

189

Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.

190

По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.

191

По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».

192

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».

193

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».

194

В ханьском и некоторых других списках здесь сказано точнее именно о «воинах, несущих службу водоносов».

195

Существует другой вариант этой фразы: «Если закалывают коней и питаются мясом, это значит, что в войске нет зерна». Эту версию принимал, в частности, Ли Цюань, а среди современных издателей и комментаторов ей следуют Вэй Жулинь, Гао Юцянь и др. С грамматической точки зрения, однако, нельзя утверждать с уверенностью, что речь идет об употреблении в пищу мяса именно заколотых коней. Чжан Юй, например, в своих комментариях говорит о мясе быков. По мнению Ван Си, мясо едят, чтобы «подольше иметь силу». Практически все современные переводчики следуют принятому здесь толкованию. Несмотря на разночтения общий смысл фраз достаточно ясен. Правда, некоторые переводчики говорят о том, что такое войско находится в «отчаянном положении». Это не совсем точно. В оригинале буквально говорится, что такие воины – «сущие разбойники», т. е. отчаянные головы, готовые пойти на смерть. Как говорит Ван Си, эти люди «решились на смертельный решительный бой».

196

В древнем Китае в военном лагере кувшины для пищи вешали на специальные подставки. Согласно другому толкованию, здесь говорится о том, что кувшины ставили вверх дном во время отдыха. Ду Му поясняет, что кувшины просто разбивали. Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.

197

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».

198

В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.

199

В традиционном тексте здесь стоит знак лин – руководить, вести, приказывать. В ханьском списке, а также в версиях трактата в энциклопедиях «Бэйтан шучао» и «Тайпин юйлань» употреблен знак хэ – приводить к согласию, гармонизировать, что соответствует принципу «культурного поведения» (вэнь). В таком же виде эта фраза записана в трактате «Хуай Нань-цзы». Перевод следует этому варианту.

200

В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политики и, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными». В древнем трактате «Гуань-цзы» прямо говорится, что «культурное начало» соответствует наградам, а «военное» – наказаниям. Ср. перевод Р. Эймса: «Bring them together by treating them humanely and keep them in line with strict military discipline».

201

Букв.: «если приказы вообще исполняются». Дисциплина в войсках очень близка представлению Сунь-цзы о Пути (дао) военных действий как ненасильственной сплоченности, «едином устремлении» офицеров и рядовых воинов. В известном смысле она есть тайна, которая не вмещается в воинские регламенты, а проистекает из личного авторитета или харизмы полководца. Переводчики группы Денма делают акцент на воспитании дисциплины: «Если обучать людей последовательно, они будут подчиняться. А если обучать непоследовательно, то слушаться не будут». Ср. высказывание Конфуция: «Если сам прям, то слушаться будут без приказаний. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если прикажешь».

202

В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.

203

В тексте дословно: «друг друга обрели». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». С. Гриффит говорит об «удовлетворительном отношении между командиром и его подчиненными», Т. Клири – об «обоюдном удовлетворении», В. Мэйр – о «взаимном доверии». Вэй Жулинь приводит по этому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора, – вот что такое правила. Быть с подчиненными заодно: вот что такое чувство».

204

Исходное значение знака тун, стоящего в оригинальном тексте, – «проницать», «досконально постигать». В западных переводах это понятие трактуется как «доступная» (Р. Эймс), «легко проходимая» (Т. Клири) и даже «рассеянная» (В. Мэйр).

205

Букв. «отдаленной» или, точнее, «отдаляющей». Имеется в виду сильно пресеченная местность, которая не позволяет противникам сблизиться.

206

Некоторые толкователи понимают эту фразу иначе: «Высшая обязанность полководца состоит в том, чтобы тщательно это обдумать».

207

B тексте букв.: «одним целым ударит по десяти частям». О подобной ситуации см. гл. вторую.

208

Согласно правилам древнекитайского военного искусства, в войсках по лагалось иметь «одного храброго воина из десяти и тысячу человек из десяти тысяч» для создания ударных передовых частей. По этому поводу в трактате «Вэй Ляо-цзы» сказано: «Если не отбирают лучших воинов, войско не будет сильным».

209

Согласно пояснению Чжан Юя, термин «Путь» означает здесь «основы военного дела».

210

По мнению Сюй Цзинжэня, здесь разъясняется смысл «преданности» полководца государству. Это понятие, как ни странно, ни разу не упоминается в тексте «Сунь-цзы», но в действительности является основной добродетелью полководца.

211

В тексте «Военных канонов» две части этой фразы переставлены местами.

212

Оригинал допускает различные интерпретации. Т. Клири здесь и далее говорит о «половине шанса победы», Р. Эймс – об «уменьшении наполовину шансов на победу». Вариант В. Мэйра: «имеет только половину условий для победы». Предложенный здесь вариант кажется наиболее логичным и близким духу оригинала.

213

В изданиях «Сунь-цзы», в компендиуме по стратегии «Чан дунь цзин» и в энциклопедии «Тун дянь» последняя фраза приводится в другой записи, которую можно перевести следующим образом: «Знай Землю, знай Небо, и тогда победы будут совершенны». (В беллетризированном переложении: «Знай, где Небо, и знай, где Земля, – тогда победами насладишься сполна»).

214

Как явствует из содержания этой главы, речь в ней фактически идет о видах расположения войск на местности, «обстоятельствах сражения», отчего в английских переводах данная глава, как правило, носит название «Девять видов (или типов) ландшафта» (terrain). С. Гриффит переводит заголовок – пожалуй, не слишком удачно – одним словом: «Местность». Еще менее удачен, ибо одновременно слишком конкретен и слишком расплывчат, перевод Б. Виногродского: «Девять земель».

215

В энциклопедии «Тундянь» это начало главы в традиционном списке предваряется фразой: «Формы земли – это подмога военным действиям. Поэтому в использовании войск есть место рассеивания…» и т. д. Ханьский список в этом месте не поддается прочтению, но, как указывает Ван Чжэнсян, в нем есть пространство для этой начальной фразы.

216

Речь идет, очевидно, о том, что воины еще не воспринимают военную кампанию всерьез и легко могут вернуться домой. В такой ситуации еще легко исправить стратегический просчет. В оригинале употреблен знак цин, буквально означающий «легкий». Р. Сойер и В. Мэйр в своих переводах так и называет эту категорию местности «легкой местностью», хотя пользуются разными словами (tight terrain, easy terrain). У Р. Эймса – «пограничная территория» (marginal terrain).

217

Комментаторы единодушно указывают, что цифра «три» употреблена здесь в значении «несколько», «множество».

218

Букв.: «место, где пересекаются пути». У Н. И. Конрада – «местность-перекресток». Ло Шуньдэ дает более отвлеченный перевод: «местность господства». Сохранилась запись беседы царя У с Сунь У как раз по поводу «местности господства». Царь спросил своего командующего: «Что касается местности господства, то тут важно быть первым. Положим, я послал туда войска, и они спешат туда изо всех сил, но не могут поспеть вовремя. Как мне быть в таком случае?» Сунь У ответил: «Нет нужды непременно прибыть туда прежде всех. Достаточно заключить союз с близлежащим царством, и все в Поднебесном мире будут подвластны вам».

219

Известно, что Сунь У разъяснял это понятие правителю У в следующих словах: «Находясь в местности угрозы, воины должны быть храбры; если пути снабжения войска перерезаны, нужно отбирать провиант у населения, но сдавать награбленное военачальнику и тот, кто сдаст много, пусть получит награду. Воины не должны думать о возвращении. Им лучше изготовиться к дальнему походу и воздвигнуть прочные укрепления, чтобы показать противнику, что они останутся надолго…»

220

Сунь У следующим образом разъяснял тактику действий войска в таких условиях: «Сначала пустить легкие колесницы и послать воинов в дозор на десять ли, чтобы узнать, нет ли впереди неприятеля. Натолкнувшись на кручу или обрыв, надо разделить войско и обойти препятствие с двух сторон, а полководец должен смотреть во все стороны в поисках свободного пространства. Там, где можно собрать все силы, следует устроить привал».

221

В таких условиях Сунь У советовал правителю У действовать следующим образом: «Нужно устроить глухую оборону и показать, что войску некуда идти. Тогда войско должно стать семьей, воины должны иметь одно сердце, силы всех частей должны быть собраны воедино. Долгое время не разжигать огня в лагере, чтобы противник решил, что в войске разброд и разорение. Если же противник наблюдает за лагерем, надо показать пренебрежение к устройству обороны и приказать воинам демонстрировать недовольство, отборные же части послать в засаду и ударить на противника с двух сторон».

222

Разъяснение Сунь У гласит: «Построить укрепления, изготовиться к обороне, сохранять спокойствие и не двигаться, скрывать свои возможности, объявить войскам, что предстоит решительный бой: заколоть быков и пустить колесницы на дрова, чтобы накормить воинов, а оставшийся провиант сжечь, засыпать колодцы, срезать волосы и снять шапки, прогнать мысли о жизни, приготовиться к смерти. Тогда, действуя заодно, можно ударить с двух сторон…»

223

Таково общепринятое в китайской литературе толкование знака цзюэ («разрыв», «отказ», «предел»). Р. Сойер переводит: «не позволяй отдельным частям оказаться в изоляции». Сходный вариант предлагает Р. Эймс: «не допускай, чтобы ты был отрезан». Переводам Н. И. Конрада («не теряй связи») и В. Мэйра («не прерывай сообщение») не достает ясности. Впрочем, Ло Шуньдэ понимает эту фразу как «устраивать блокаду противнику».

224

Данная фраза встречается также в главе XII. Н. И. Конрад заключает ее в скобки, считая, что она более уместна в том месте. Современные китайские издатели «Сунь-цзы» оставляют ее в обоих случаях без комментария.

225

В оригинале букв, «любит» (ай), чем и объясняется приводимый здесь комментарий Ли Цюаня. Впрочем, Вэй Жулинь и Сюй Цзинжэнь понимают эту фразу как «нападай на слабое место противника».

226

Данный перевод основывается на приводимом ниже толковании Ду My. Некоторые современные переводчики трактуют ее так: «Надо забирать то, до чего противник не успеет дойти».

227

Большинство современных китайских и тайваньских издателей «Сунь-цзы», в том числе Вэй Жулинь, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнь и др., считают данный пассаж продолжением ответа Сунь У.

228

В оригинале букв, «на положении гостя». В. Мэйр переводит буквально: «армия-гость».

229

Букв. «хозяин».

230

В ханьском списке вместо знака «догадываться» стоит сходно звучащий знак «разбойничать», так что фраза читается следующим образом: «чтобы никто не разбойничал». Вариант не столь осмысленный, как традиционная версия, но в принципе допустимый.

231

В тексте употреблен знак дэ (обретать, достигать успеха). Имеется в виду, что в такой ситуации военачальник «без принуждения добьется желаемого». Р. Сойер переводит: без достаточных оснований «воины без принуждения будут действовать заодно».

232

Среди современных исследователей У Жэньцзе и Хуан Пуминь, расходясь с мнением старых комментаторов, трактуют эту фразу в том смысле, что воины, оказавшись в «месте смерти», не побегут от опасности.

233

Чжуань Чжу – богатырь в царстве У и современник Сунь У. По заданию своего хозяина, наследного принца Хэлюя, он пронес кинжал в брюхе рыбы во дворец, убил им правителя царства и погиб сам. Цао Куй – знаменитый богатырь из царства Лу, который, угрожая ножом правителю царства Ци Хуань-гуну, вынудил его признать вслух законные права своего родного царства.

234

В ханьском списке «Сунь-цзы» значится «гора Хэншань» – северный из «Пяти священных пиков», традиционно различаемых в Китае. Гора эта находится на севере пров. Шаньси. Большинство современных исследователей полагают, что название горы Хэншань было заменено на сходный по начертанию знак чан вследствие табу на личное имя императора ханьской династии Вэнь-ди. Впрочем, еще в старинной «Книге божественных чудес» местонахождением горы Чаншань названа область Куайцзи на крайнем юго-востоке древнего Китая. В том же памятнике сообщается, что у этой змеи «пестрая окраска», а «голова и хвост почти одинаковой величины». Змея Шуайжань упоминается также в книге «Чжань го цэ» (Планы Сражающихся царств), где местом ее обитания названы горы на Востоке. Имя Шуайжань (в ханьском списке она названа Вэйжань) значащее и может быть переведено как «Стремительная», «Неуловимая», «Неприступная». С. Гриффит переводит это имя как «Одновременно откликающаяся» (Simultaneously Responding), что довольно далеко от оригинала и невнятно по смыслу. У Т. Клири – Быстрая змея (swift snake). По мнению же Ж. Леви, название шуай-жань есть подражание шороху, издаваемому ползущей змеей. Китайские комментаторы единодушно считают образ Шуайжань аллегорией «взаимного соответствия», о котором говорится в формулах: «воздействие – соответствие» (гань-ин), «соответствие переменам» (ин-бянь) и т. п.

235

Здесь упоминается распространенный в древнем Китае прием, призванный предотвратить отступление войска.

236

Перевод В. Мэйра: «Если хочешь, чтобы твои храбрые воины действовали сплоченно как один…» Р. Эймс излишне конкретизирует оригинальное высказывание: «Цель военного управления – установить единый стандарт храбрости».

237

По единодушному мнению современных исследователей, оппозиция «твердое – мягкое» относится к конфигурации ландшафта, в первую очередь к различию между гористой и ровной местностью или «горам» и «водам». В «Книге Перемен» есть сентенция, гласящая, что «Путь Неба – это инь и ян, Путь Земли – это твердое и мягкое». Согласно другой формуле, «все вещи берут свою вещественность от Неба, а получают свою форму от Земли… Поэтому о Земле говорят: «твердое или мягкое». Между тем ряд древних комментаторов (см. выше) ошибочно полагали, что «твердое» и «мягкое» указывают на силу и слабость войска. Этому мнению следует Н. И. Конрад, который в своем переводе вынужден произвольно изменять оригинал.

238

Очень глубокие и психологически точные суждения. Незыблемый покой духа позволяет проникнуть умом в непостижимые для обыкновенных людей глубины явлений (см. комментарии к этой фразе). Это означает, что командующий становится непонятным, непроницаемым для подчиненных – популярная тема китайской мысли. Смысл второй части фразы заключается в том, что внутренняя выправка, выправленность душевной жизни выражается в непроизвольном следовании окружающих должному порядку. Большинство китайских комментаторов полагает, что имеется в виду порядок в войске. По мнению же Мэй Яочэня, речь идет о «строгом соблюдении порядка» самим полководцем. Эту версию принимают некоторые западные переводчики: «главное для командующего – быть покойным и непроницаемым (obscure), прямым и дисциплинированным» (Р. Сойер); «он покоен и отстранен, прям и дисциплинирован» (Р. Эймс). Однако такая трактовка, как кажется, обедняет смысл оригинала. Подобно тому, как духовный покой позволяет проникнуть мыслью в глубочайший смысл вещей, внутренняя собранность водворяет порядок в окружающем мире. В. Мэйр намеренно не уточняет смысл обеих фраз, что не кажется лучшим решением: «Командование требует покоя и сдержанности, прямизны и контроля». Кроме того, недостатком обоих переводов является отсутствие связки между двумя элементами каждого суждения. Конструкция обеих фраз позволяет видеть во второй их части вывод из начального понятия. «Покоен и тем самым непостижим…».

239

В древних списках здесь фигурирует знак минь (люди), в нынешнем списке – знак жэнь (человек). Эта замена произошла, вероятно, вследствие необходимости соблюдения табу на личное имя танского императора Ли Шиминя.

240

Многие комментаторы отождествляют ритм «сжатия-растяжения» в диспозиции войск с отступлением и наступлением, что кажется не совсем точным. Эта оппозиция широко употребляется для описания тактики поединка и даже внутреннего состояния бойца в китайских боевых искусствах.

241

Р. Сойер передает термин «гость» словом «захватчик».

242

Перевод следует версии Вэй Жулиня, который опирается на список «Сунь-цзы», входящий в «Описание военных дел» (У бэй чжи). Это чтение принято уже С. Гриффитом. Хуан Пуминь, а среди западных переводчиков П. Эймс говорят просто об «этих обстоятельствах» или «пунктах». В наиболее популярных списках трактата и остальных западных переводах здесь употреблено словосочетание «четыре-пять» (сы-у). Китайские комментаторы вслед за Цао Цао единодушно полагают, что здесь имеются в виду правила тактики, которые относятся к «выгоде и вреду девяти видов обстановки». Как отмечает А. Жокс, эти правила действительно можно разделить на две группы: к первой относятся первые четыре из них, ко второй – остальные пять, причем все они предполагают «негативное отношение» к поставленной задаче. Этой трактовке следует В. Мэйр. По мнению Л. Джайлса, словосочетание «четыре-пять» относится к поведению правителя-гегемона.

243

Гегемоном в отечественной литературе принято называть правителя царства, которого в эпоху Сунь-цзы признавали самым могущественным.

244

В ханьском тексте сказано иначе: «(посылая людей) на опасное дело, не сообщает им о выгоде». Этот вариант тоже не лишен основания, и среди современных исследователей его принимает У Жэньцзе.

245

В оригинале буквально: «следовать во всех подробностях замыслам противниках». Ян Биньань, а вслед за ним Хуан Пуминь, Гао Юцянь и другие современные комментаторы, опираясь на аналогичные контексты в других древних произведениях, отождествляют слово «следовать» со словом «тщательно», а слово «подробности» – со словом «вникать», «исследовать», получая в итоге такое прочтение: «Тщательно вникает в замыслы противника». Впрочем, в контексте военной теории «Сунь-цзы» говорить о «следовании» замыслам противникам не лишено смысла.

246

Имеются в виду две половинки одной печати, находившиеся у разных лиц. Такие половинки печати служили в древнем Китае своеобразными удостоверениями личности и пропусками.

247

Война, наряду с жертвоприношением предкам, была в древнем Китае вторым «великим делом государства», и о начале войны было принято объявлять предкам государя. «Меры предосторожности», о которых говорит Сунь-цзы, означают, по мнению Мэй Яочэня, Чжан Юя и ряда других комментаторов, сохранение в секрете решения о начале войны. Впрочем, Ду My полагал, что речь идет о необходимости самым тщательным образом обсудить перспективы предполагаемой войны и только после этого «призывать полководца».

248

Букв.: «открывает и закрывает». Некоторые переводчики приписывают этому выражению более узкий смысл: «когда противник открывает ворота…»

249

Словосочетание цзянь мо в начале фразы лексически и семантически выглядит немного странным и не имеет аналогов в древних текстах. Буквально оно означает что-то вроде «действуй выверенно», «определяй планы по ситуации». Но еще древний комментатор Цзя Линь высказал мнение, что знак цзянь в этом контексте взаимозаменяем со знаком «соскабливать», «стирать». Знак мо буквально означает здесь «разметку», так что одни комментаторы трактуют его как движение по намеченному (по обстоятельствам) маршруту, большинство же – более отвлеченно – как «правила». Гао Юцянь отождествляет его со сходно звучащим словом «молчание», трактуя фразу таким образом: «Молча следуй за противником». Сходное толкование предлагают У Жэньцзе и Хэ Синь: «скрытно иди за противником». Однако Хуан Куй не видит необходимости что-то менять в тексте и полагает, что речь идет просто о составлении планов в зависимости от меняющейся ситуации или, как гласит традиционная формула, «следуя импульсу, соответствуй переменам». Оба прочтения вполне согласуются с принципами Сунь-цзы. Б. Виногродский вовсе отказывается от конкретной интерпретации и переводит просто: «в любом движении внимательно следи за противником». В любом случае речь идет о просветленной чувствительности, позволяющей молниеносно сообразовываться с изменениями обстановки и, будучи с виду пассивным, неприметным, опережать действия противника. Это состояние имеет свои нормы и законы, поэтому некоторые старые комментаторы, в частности Ван Си, Чжан Юй (его мнение приведено выше) подчеркивают как раз безупречную выверенность всех действий искусного полководца. В рамках китайского мировоззрения между этими двумя толкованиями нет противоречия. Перевод Р. Эймса несколько громоздок: «Пересматривай свою стратегию в соответствии с меняющейся позицией противника, чтобы определить ход и результат сражения». Перевод В. Мэйра: «Прежде чем наметить планы действий, приспосабливайся к обстоятельствам противника, чтобы определить ход битвы». Оба перевода, как видим, не совсем точны.

250

В комментаторской литературе существует две трактовки этого понятия. Исходное значение употребленного здесь знака дуй – «отряд», «подразделение». Ему следуют, в частности, Н. И. Конрад и Р. Сойер. Л. Джайлс и С. Гриффит принимают иную версию: «метание зажигательных снарядов». Между тем в ряде списков «Сунь-цзы» этот иероглиф записан с элементом «движение» или «земля», и в этом случае он означает «пути снабжения». В комментарии к тексту трактата в энциклопедии «Тун дянь» так и говорится: «сожжение путей». Упомянутые выше знаки, как отметили еще Мэй Яочэнь, Цзя Линь и другие старые комментаторы, взаимозаменяемы в древних текстах. Учитывая, что люди уже упоминались выше в качестве объекта огневого нападения, второй вариант кажется предпочтительнее. Ему следуют большинство современных китайских публикаторов, а среди переводчиков Ж. Леви, Р. Эймс, В. Мэйр. Переводчики группы Денма, не объясняя причин своего выбора, говорят здесь о «туннелях».

251

Цао Цао и Ли Цюань полагали, что таким поводом может быть «появление супостата». Позднейшие комментаторы включают в круг «поводов» разного рода природные явления или условия местности, благоприятствующие огневой атаке. В ханьском списке эта и последующая фразы записаны немного иначе: «Для применения огня имеется повод, а к этому поводу должен иметься в наличии материал».

252

В китайской астрономии упомянутые созвездия, входящие в число так называемых «28 домов» лунного зодиака, соотносятся с разными сторонами света, а именно: Цзи соответствует юго-востоку, Би – северо-востоку, И и Чжэнь – юго-западу. Согласно пояснениям старых комментаторов, считалось, что, когда луна находится в созвездии Цзи, ветер дует с северо-востока, когда она переходит в созвездие Би, дует северо-западный ветер, а когда она перемещается в И и Чжэнь, господствует юго-восточный ветер. По сообщению Чжан Юя, направление ветра в древнем Китае определяли, выставляя на длинном шесте петушиные перья. Цао Цао сообщает о популярном в его время поверье, которое приписывали Сунь-цзы: если в небе нет дымки, а облака имеют форму разных зверей, это считалось хорошим предзнаменованием для атакующей стороны (в китайской терминологии – «гостя») и плохим – для стороны обороняющейся («хозяина»).

253

В списке трактата из Иньцюэшаня данная фраза отсутствует.

254

В некоторых списках «Сунь-цзы» сказано: «подожди, а потом нападай».

255

Р. Сойер предлагает перевод, отличающийся от общепринятой версии: «Ветры, которые начинают дуть днем, сохранятся, а те, которые начинают дуть ночью, утихнут».

256

В оригинале букв. «число» (шу). Как явствует из первой главы трактата, Сунь-цзы разумел под этим понятием погодные условия, порядок вращения небесной сферы и прочие природные факторы.

257

Комментаторы по-разному истолковывают эту фразу. Одни считают, что иероглиф мин (ясность, понимание) означает здесь очевидность результатов нападения. Другие полагают, что он тождествен здесь по смыслу понятию силы. Среди современных переводчиков первой версии следует, в частности, В. Мэйр, второй – Р. Эймс. Наконец, есть мнение, что понятие огня здесь указывает на всесокрушающую стремительность нападения. Вообще говоря, в китайской традиции «ясность» и «сила» считались главными свойствами соответственно огня и воды. Возможно, в этой фразе имеется еще и игра слов, поскольку «ясность» означала также просветленность ума, а сила является качеством столь же физическим, сколь и духовным.

258

Большинство современных исследователей (Вэй Жулинь, Ли Юйжи, У Жэньцзе и др.) полагают, что в словосочетании фэй лю знак лю означает «продолжительный», «долгий», то есть военная кампания оказывается в итоге лишь «продолжительной тратой средств». Старые комментаторы, как можно видеть из опубликованных здесь текстов, трактовали данное словосочетание как «задержку в раздаче наград». Из современных авторов этой точки зрения следует Ло Шуньдэ.

259

В традиционном и Иньцюэшаньском списках здесь употреблены разные, но сходные по смыслу знаки. В предыдущей фразе «закрепляет достигнутое» в традиционном списке фигурирует тот же знак сю (осуществляет, здесь: «закрепляет»), тогда как в ханьском списке употреблен близкий по начертанию со знаком «осуществлять» иероглиф, который означает «положить вниз», «откладывать», «закреплять». Лексика ханьского списка кажется более осмысленной.

260

Иероглиф «течение» (лю) читается одинаково с иероглифом «задержка» (лю).

261

В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» последняя фраза записана короче: «Таков путь, позволяющий уберечься от опасностей».

262

Старые комментаторы отождествляют знак сян («образы», «явления») со знаком лэй («виды», «категории»), тем самым приписывая ему смысл «группировать явления по родам». Н. И. Конрад говорит об «умозаключениях по сходству», а С. Гриффит, Ж. Леви и Р. Эймс – «об аналогиях с событиями прошлого». Последнее предположение логически кажется менее вероятным. У В. Мэйра сказано довольно неуклюже: «интерпретации символов вещей».

263

В ханьском списке сказано: «Это можно получить только от людей – тех, кто имеет знание».

264

Согласно ханьскому тексту, где прямо сказано: «местные шпионы». Так предлагали читать это выражение уже старые китайские комментаторы. В традиционной версии значится: «шпионы по обстоятельствам» (инь цзянь).

265

В оригинале буквально: «это называют божественным».

266

В оригинале употреблен термин вэй, обозначающий «утонченную» природу подлинного, или просветленного, знания (см. гл. VI). В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте употреблен знак «тайный», «секретный» (ми). Оба эти знака традиционно использовались для описания опыта духовной просветленности.

267

В разных списках «Сунь-цзы» в этом месте фигурируют сходные по начертанию знаки чжу («господин») или ван («правитель»). В ханьском же списке слово «государь» вовсе отсутствует.

268

И Чжи, он же И Инь – мудрый советник последнего правителя мифической династии Ся, перешедший на службу к династии Инь, свергнувшей Ся.

269

Люй Я, он же Люй Шан – сановник царства Инь, перешедший на службу к победившему Инь дому Чжоу и получивший от чжоусцев титул «почтенного наставника». В ханьском списке трактата далее следуют еще два предложения аналогичной конструкции, второе из которых доступно прочтению целиком: «Когда возвысилось царство Янь, в царстве Ци был Су Цинь».

270

The Art of War. Sun Zi’s Military Methods. Translated by V. H. Mair. New York: Columbia University Press, 2007. Р. 22.

271

Имеется в виду правитель царства Вэй Хуэй-ван (369–319 гг. до н. э.). Лян – название новой столицы вэйского царства, учрежденной в 364 г. до н. э. Словосочетание Лян-цзюнь в оригинальном тексте означает «Правитель Ляна». В переводе Т. Клири Хуэй-ван ошибочно назван «правителем царства Лян».

272

Город Ханьдань был столицей царства Чжао, расположенного на севере Древнего Китая. Упоминаемый здесь эпизод, относящийся к 354 г. до н. э., со временем стал в Китае популярным образцом полководческого искусства и составил одну из классических стратегем китайской традиции, известную под названием «Осадить Вэй, чтобы спасти Чжао». См. «Тридцать шесть стратагем». Пер. В. В. Малявина. М., 1997. Стратагема вторая.

273

Вэй-ван (356–320) – правитель царства Ци, при котором состоял советником Сунь Бинь.

274

Часть текста здесь испорчена и не поддается прочтению.

275

Здесь имеется в виду упомянутая выше крепость Чжуцю, которая была столицей расположенного по соседству с Ци удела Вэй (не путать с царством Вэй: названия обоих царств записываются разными, но читающимися одинаково иероглифами). Продолжение фразы неразборчиво.

276

Пинлин – важная в стратегическом отношении крепость царства Вэй на его восточных рубежах.

277

Сунь Бинь, по сути, формулирует здесь два важных приема китайской военной стратегии: во-первых, вынуждение противника отвести свои силы от выгодной позиции для отражения угрозы (обычно мнимой) в другом месте и, во-вторых, создание у него ложных представлений о собственных возможностях.

278

Текст неразборчив.

279

Часть фразы не поддается прочтению. На основании отдельных сохранившихся знаков можно предположить, что командиры упомянутых двух гарнизонов должны выделить часть своих войск для штурма Пинлина и сами возглавить его.

280

Имеется в виду город Далян, столица царства Вэй. В некоторых источниках вся стратегия Сунь Биня сводится к этому отвлекающему маневру циских войск. Например, в книге «Тридцать шесть стратагем» Сунь Бинь разъясняет Тянь Цзи свою стратегию в следующих словах: «Когда нужно распутать узел, не следует изо всех сил тянуть за веревку. Когда тренируют боевых петухов, их не стравливают друг с другом. Когда нужно снять осаду, лучше не входить туда, где и так уже много войск, а пойти в то место, где их нет. Поскольку лучшие вэйские воины сейчас находятся в землях Чжао, царство Вэй само осталось без защиты. Поэтому я предлагаю осадить столицу Вэй, и тогда вэйские войска сами уйдут из Чжао, чтобы спасти собственное царство».

281

В некоторых позднейших памятниках приводятся красочные подробности этого хитроумного плана. Если верить Сыма Цяню, Тянь Цзи, по совету Сунь Биня велел каждую ночь уменьшать вдвое число костров на месте стоянки армии Ци, что создавало у вэйцев ложное впечатление о массовом дезертирстве циских воинов и, соответственно, ослабляло их бдительность. У того же Сыма Цяня весь этот эпизод заканчивается театрально эффектной сценой самоубийства Пан Цзюаня у поваленного дерева с надписью, предрекающей его смерть на этом самом месте.

282

Окончание данной главы не поддается прочтению. В оригинале указано общее число ее знаков: 406.

283

Название главы не поддается прочтению и присвоено ей публикаторами на основании ее начальной фразы.

284

Данный перевод следует версии Чжан Чжэньцзэ, который указывает, что такое прочтение первой фразы согласуется со следующими далее суждениями. Китайские же публикаторы текста предлагают заменить в этой фразе знак «воин» (ши) на сходный по звучанию знак «опираться», «полагаться» или знак «дело», и в результате прочитывают данную фразу следующим образом: «В военных делах не бывает каких-либо раз и навсегда установленных форм силы». Этой версии следуют О. Каная, Гао Юцянь и Т. Клири. Различие между двумя вариантами перевода, в общем несущественно. Выражение «победная позиция» соответствует здесь термину ши – «сила обстоятельств», «потенциал ситуации», «конфигурация силы», «стратегическое преимущество» – который в переводе «Сунь-цзы» передан одним словом «потенциал». Отсутствие постоянства в «конфигурации силы» войска означает непредсказуемость действий и внезапность нападения, которые тем вернее обеспечивают победу, что способны внушать противнику нервозность и страх.

285

Т. Клири принимает знак «помогать» за похожий на него иероглиф «передавать» и в результате ошибочно переводит: «это путь, передаваемый правителями древности».

286

Это суждение напоминает начальную фразу трактата «Сунь-цзы». В любом случае война призвана защищать, а не губить. Вот почему она требует серьезного отношения к себе. Эмоциональное осуждение агрессии и прекраснодушные мечтания о всеобщем мире не только бесполезны, но и опасны, ибо могут обернуться грандиозной катастрофой.

287

Суждение очень близкое тезису Лао-цзы: «Оружие – это орудия несчастья». В обоих случаях, однако, речь идет отнюдь не об отрицании войны в принципе, а именно о серьезном и ответственном к ней отношении. Просто следует помнить, что эффективность действия обратно пропорциональна интенсивности наших эмоциональных переживаний, сопутствующих ему.

288

Я следую здесь толкованию китайских комментаторов. Чжан Чжэнь-цзэ особенно убедительно показывает, что речь в данной фразе идет именно о «накопленных припасах». Т. Клири едва ли обоснованно говорит о том, что у осажденных есть «подкрепления» (supplies).

289

Яо – легендарный царь древности, образец благонравия и мудрости.

290

Далее часть текста не поддается прочтению. Срединным государством (или, точнее, Срединными царствами) во времена Сунь Биня называли уделы, находившиеся на равнине Хуанхэ.

291

Часть текста не поддается прочтению.

292

Перевод данной фразы, в оригинале сохранившейся лишь частично, следует интерпретации Пу Инхуа и Чжэн Каньдао. Вариант Т. Клири: «Невозможно извлечь какую-либо выгоду из попустительства…»

293

Часть текста неразборчива.

294

Саньмяо – название племени, обитавшего в южной части древнейшего Китая.

295

Тан (Чэн Тан) – основатель династии Шан, по преданию, свергнувший тирана Цзе. У-ван – основатель династии Чжоу, который, по преданию, покарал тирана Чжоу, последнего правителя Шан, за его жестокость. Чжоу-гун – советник первого правителя царства Чжоу, подавивший мятеж потомков Шанской династии.

296

Три Правителя – основатели трех древнейших династий: Ся, Инь и Чжоу. Ссылка на этих мудрых правителей служит для Сунь Бина – и для всей традиции китайской военной стратегии – оправданием войны как таковой, а равным образом военного искусства как средства установления порядка и благоденствия в мире. Характерное в своем роде суждение на эту тему содержится в даосском памятнике II в. до н. э. «Хуай Нань-цзы», где сказано: «Те, кто в древности прибегал к оружию, поступали так не для того, чтобы расширить свои владения или умножить богатства, а для того, чтобы спасти гибнущее царство, устранить смуту и освободить людей от тягот».

297

Имеется в виду правитель царства Ци Вэй-ван, у которого Сунь Бинь служил советником.

298

В оригинале употреблен технический термин, который означает буквально: «помочь напасть (противнику), то есть «поощрить нападение». Иероглиф шуай («вести войска») в данном случае имеет значение «нападать». Т. Клири ошибочно приписывает иероглифу «называться» (мин) в оригинале значение «приказывать» и переводит фразу следующим образом: «Дайте приказ вспомогательным войскам». Отметим, что ниже тот же иероглиф мин в таком же контексте вновь употреблен в значении «называть».

299

В этих суждениях Сунь Биня изложена целая концепция оборонительной стратегии. Сунь Бинь выделяет здесь две пары оппозиций: авангард – арьергард и основные силы – вспомогательные силы. Арьергард должен быть скрыт, чтобы противник не знал о собственном превосходстве и не спешил воспользоваться своим преимуществом. Авангард же должен быть очень мобильным и способным, натолкнувшись на сильное сопротивление быстро отходить назад. Столь же мобильные заградительные отряды должны приходить к нему на помощь. В другой оппозиции основные силы составляют относительно малоподвижное ядро построения войска, которая следует «регулярным законам» (чжэн) ведения войны, тогда как прикрывающие их вспомогательные подразделения способны осуществлять «нерегулярные маневры» (ци) вроде разного рода разведывательных, отвлекающих, ложных действий.

300

Данная фраза не поддается точному прочтению. Название предлагаемой Сунь Бинем в данном случае стратегии предложено Чжан Чжэньцзэ на основании контекста и наличия среди знаков, местонахождение которых в тексте главы осталось невыясненным, данного словосочетания.

301

Начальная часть фразы не поддается прочтению. Тем не менее принцип «оставить неприятелю путь к отступлению», чтобы не вынуждать его сражаться насмерть, известен в китайском военном искусстве с глубокой древности. Он упоминается уже в «Книге Перемен». Выражение «находиться в отчаянном положении» встречается в трактате «Сунь-цзы».

302

Далее часть текста испорчена.

303

Так именуется здесь циский полководец Тянь Цзи, фигурирующий в первой главе книги.

304

Далее две фразы неразборчивы

305

Слову власть в оригинале соответствует понятие цюань, означающее удержание контроля над ситуацией посредством умелого «уравновешивания» наличных сил. Словом обстановка передано понятие ши – «потенциал ситуации», «сила обстоятельств».

306

Далее текст неразборчив, но можно с уверенностью сказать, что для Сунь Биня ключом к успеху являются готовность использовать любое развитие событий и способность к неожиданному маневру. И то и другое – следствие особой, упорно и методично культивируемой бдительности или, лучше сказать, чувствительности духа полководца.

307

Далее текст неразборчив.

308

Термин «построение совой» обязан своим происхождением, очевидно, облику сидящей совы со сложенными крыльями – массивному, хищному и клинообразному. «Форма дикого гуся» восходит, как нетрудно предположить, к образу гуся с распростертыми крыльями, как бы охватывающими пространство.

309

Эта фраза примечательна не столько тем, что в ней сказано, сколько тем, что в ней не говорится. Данное суждение Сунь Биня подразумевает, в частности, что победа является результатом сотрудничества командиров и подчиненных, а также разных видов войск, где различные элементы и силы по-разному действуют и выполняют свойственную только им задачу. Военачальники несут при этом исключительную меру ответственности, они не имеют права надеяться на случай или личный героизм своих подчиненных.

310

Текст неразборчив.

311

Возможно, если только мы не имеем дело с позднейшей вставкой, стратегический гений Сунь Биня в самом деле позволил ему предвидеть сокрушительные поражения царства Ци в будущем: в 294 г. до н. э. войска коалиции шести государств совершили опустошительный набег на Ци, которое уже не смогло оправиться от этого удара и, в конце концов, было завоевано западным царством Цинь.

312

Часть фразы неразборчива. Ее смысл восстановлен на основании контекста.

313

Конец фразы не поддается прочтению.

314

О том, как Сунь Бинь победил своего давнего врага Пан Цюаня, рассказывается в первой главе этой книги. Это событие произошло в 353 г. до н. э.

315

Имеется в виду наследный принц царства Вэй по имени Шэнь. По-видимому, он был пленен в битве при Малине в 341 г. до н. э.

316

Часть фразы неразборчива.

317

Часть фразы неразборчива. Чжан Чжэньцзэ полагает, что здесь стоял знак «дерево», и напоминает, что в центре засады, в которую попал Пан Цюань, лежало большое бревно.

318

Часть фразы не поддается прочтению.

319

Пять ли соответствуют расстоянию в полтора-два километра.

320

В древнем Китае квадрат считался символом Земли, а круг – символом Неба. «Сообразно квадрату», вероятно, означает здесь, что, располагаясь на возвышенности, нужно ждать нападения снизу, т. е. «от Земли», а находясь в низине, нужно следить за тем, что происходит вверху, т. е. «на Небе».

321

Аналогичное правило упоминается в трактате «Сунь-цзы». Текст остальной части главы сохранился лишь в отрывочных фрагментах и не поддается связному изложению. На основании сохранившихся обрывков фраз можно установить, что в ней излагается беседа Сунь Биня с Тянь Цзи, который расспрашивал своего советника о различных эпизодах военной истории древности и знаменитых полководцах.

322

В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «качество ситуации».

323

В оригинале употреблен знак дэ – «жизненная сила», «полнота жизненных свойств», «добродетель», Т. Клири переводит его словом «эффективность». Далее в этой фразе словосочетанием «мудрость предводителя» передано (достаточно условно) понятие «Путь» (дао). Известно, что в древней китайской мысли понятия дэ и дао были неразрывно связаны.

324

Это понятие явно употреблено здесь в смысле «способность беречь силы и ресурсы». Речь идет, очевидно, об умении завершить военную кампанию в максимально короткие сроки и вернуть войска домой, что позволяет сберечь «богатства государства».

325

Часть фразы неразборчива, смысл восстановлен предположительно.

326

В VII главе книги Сунь Биня «знанием Пути» названо знание Неба, Земли, человеческого сердца, состояния противника и правил построения войска. Сходные суждения, напомним, имеются в трактате «Сунь-цзы».

327

Два знака неразборчивы.

328

Слово восстановлено предположительно на основании контекста.

329

Далее большой фрагмент текста не поддается прочтению.

330

Заголовок этой главы записан на обороте первой планки и, возможно, не имеет вполне официального статуса.

Неожиданное присутствие в этом контексте луны объясняется космологическими представлениями древних китайцев. Луна и темное начало инь считались в Китае символом войны как стихии смерти и несчастья. Считалось поэтому, что сражение надлежит вести при полной луне, и его следует избегать в разгар солнечного дня. В последние три столетия до н. Э. В древнем Китае большой популярностью пользовалось «военное искусство инь – ян», в котором боевым маневрам приписывался определенный космологический смысл. Кроме того, фазы луны воплощали для древних китайцев самое течение времени, которое, таким образом, обладало качественными характеристиками и обозначало темп и свойства развития событий. На войне, согласно Сунь Биню, понимание свойств времени является ключом к победе. Т. Клири переводит это понятие словом timing, которое, вообще говоря, очень удачно выражает сущность мудрого действия в китайском понимании, но в данном случае слишком далеко отстоит от оригинала.

331

Часть фразы неразборчива. Предположительно в ней говорится о том, что тот, кто не пользуется доверием людей, не может вести их в бой.

332

Цянь Ицин толкует эту фразу почти прямо противоположным образом: «Кто несвоевременно вступает в военные действия, создает для своих людей излишние трудности». Перевод Т. Клири довольно невнятен: «Когда вы воюете ради спокойствия времени (?), вы не заставляете людей напрягаться».

333

Возможно, перипетии военных действий сопоставляются здесь с движениями различных небесных светил. Чем подвижнее тактика и построение войска, тем больше у него шансов на успех. Состояние и положение луны на небе наиболее подвержено переменам, так что «тактика луны» должна отличаться, по-видимому, особенно большой изменчивостью и притом точностью. Далее часть текста неразборчива.

334

Данная фраза настолько испорчена, что восстановить в точности ее смысл крайне затруднительно. Ключевое значение здесь имеет ее последний знак – го («превзойти», «чересчур», а также «ошибка»). По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, полководец, способный победить в десяти сражениях из десяти, настолько искусен, что даже «превосходит» путь небесных светил. Сходное толкование предлагает Чжан Чжэньцзэ, считающий, что здесь говорится об искуснейшем полководце, победам которого «нет числа». Эти толкования основаны на довольно произвольных домыслах, к тому же слово го обычно имело негативный смысл: «ошибка», «промах», чрезмерность. Пин Юйтэн, Гао Юцянь и О. Каная предлагают читать здесь сходно звучащий знак «несчастье», «беда», ибо очень талантливый и оттого честолюбивый полководец действительно может стать источником бед и для подчиненных, и для государства. В трактате «У-цзы» есть фраза о том, что полководец, одержавший одну победу, станет императором; тот, кто победит в двух битвах станет тираном, а выигравший пять сражений станет сущим бедствием для страны. Т. Клири, принимая это толкование, добавляет упоминание об «искусных командирах» (не присутствующее явно в оригинале) и переводит всю фразу следующим образом: «Тот, кто может в десяти битвах одержать десять побед, имеет под своим началом искусных командиров, но может стать причиной бедствия». Наконец, Сы Фэй считает предпоследний знак шэн («порождать») синонимом знака «победа», сходного с ним по звучанию и начертанию, и полагает, что речь идет о полководце, который «превосходит всех в победах».

335

В тексте буквально: «Вверху знает путь Неба, внизу знает порядок Земли». «Путь Неба» в данном случае означает сезонные изменения климата и погодные условия вообще.

336

Букв. «принимают». Согласно толкованию Чжан Чжэньцзэ, знак шоу («собирать», «вбирать») в оригинале означает «собирать войска», то есть действовать заодно с передовым отрядом. У Т. Клири – «сходятся вместе» (rally).

337

Здесь понятие «место смерти» означает исключительно неблагоприятную (для обороняющихся) позицию, не оставляющую шансов на выживание.

338

На самом деле глава насчитывает 209 знаков. По мнению публикаторов, переписчики оценивали количество знаков по числу планок, и их оценка часто расходится с действительным объемом текста.

339

Название данной главы – Ди бао – означает буквально: «Свойства местности, позволяющие уберечь себя» (на планках оно было записано, кстати сказать, в конце главы). Предлагаемый Т. Клири вариант: Terrain and Security несколько сужает смысл главы. Публикаторы текста отождествляют знак бао со сходно звучащим словом «драгоценность», что позволяет перевести данный заголовок как «Преимущества местности». Впрочем, в древности этот знак часто употреблялся в сочетании со знаком «выгода», что дает то же значение: «преимущества», «достоинства».

340

В данном пассаже, несомненно, противопоставляется некий основной и дополнительный (подобно «основе» и «утку» в фактуре ткани) способы передвижения войск, однако смысл этого противопоставления комментаторы толкуют по-разному. Исходя из того, что в первой публикации текста знак шу («искусство») отождествляется со знаком «искривленный», некоторые исследователи (в частности, Пу Инхуа и Чжэн Каньтао, Лао Гэнь и др.) полагают, что речь здесь идет о «прямой дороге» и «кривой тропе»: первая благоприятствует передвижению войск, вторая затрудняет перемещение, отчего «половина войска» оказывается «мертвой», то есть застывшей на месте. Сходного мнения придерживаются Пин Юйтэн и др., говорящие здесь о «путаных дорогах», затрудняющих передвижение. Синь Мянь-цзюнь трактует указанную оппозицию в категориях «регулярного» (фронтального) маневра и «нерегулярного» (флангового) удара, полагая, что удар с фланга сопряжен с большими потерями. Чжан Чжэньцзэ сближает знак шу со знаком «передвигаться». Цянь Ицин говорит о «передвигающейся открыто основной части армии» и «скрытно перемещающихся отдельных подразделениях». В издании Лао Гэня говорится просто о «главном» и «вспомогательном» маршрутах движения войск, что, по-видимому, близко к истине. В переводе Т. Клири речь идет о «прямом» и «обходном» маршрутах. Вообще говоря, перевод этой и следующих за ней фраз во многом зависит от того, имеем ли мы дело с противопоставлением или с двумя дополняющими друг друга тактическими приемами. Контекст пассажа явно говорит в пользу второго предположения. Предлагаемый перевод основывается главным образом на версиях Лао Гэня, Гао Юцяня и Чжан Чжэньцзэ.

341

Некоторые толкователи (Цянь Ицин, Гао Юцянь и др.) считают, что употребленное здесь выражение «наполовину мертвый» относится к окружающей местности, и переводят его словом «пустынный». Эта трактовка кажется слишком произвольной. Я следую изданию Лао Гэня, где противопоставляются «поросшие травами» и «лишенные растительности» пути. Т. Клири предлагает и вовсе невнятное прочтение: «Идущие прямым путем процветают, идущие трудными тропами наполовину погибают». («Those on a straight way thrive, while those on the tortuous course half die»).

342

Предполагается, что положение войск наиболее благоприятно, когда солнце находится у воинов за спиной. По мнению Т. Клири, солнце обозначает здесь еще и разум стратега, так что данный совет – напоминание полководцу оценить ситуацию в свете стратегического разума.

343

В трактате У Ци рекомендуется вступать в сражение по ветру, чтобы поднятая пыль летела на противника

344

Классификация видов почв соотносится в данном случае с традиционной китайской схемой круговорота пяти стихий: Дерева, Огня, Воды, Земли, Металла.

345

В тексте отсутствует один знак.

346

Примечательно, что в годовом цикле календарных обрядов в древнем Китае весной как раз было принято спускаться к воде, а осенью поступать наоборот. Данный совет продиктован, очевидно, чисто практическими соображениями: весной и летом на возвышенностях в изобилии произрастают травы, тогда как осенью и зимой в поисках фуража приходится спускаться в низины.

347

По мнению китайских комментаторов, речь идет о том, что на правом фланге боевой позиции должна находиться какая-нибудь естественная преграда, защищающая войско от нападения противника. Если же войско зажато горами с двух сторон, это очень ослабляет его позиции.

348

В оригинале употреблен известный нам термин ши – «сила обстоятельств», «потенциал ситуации», занимающий одно из центральных мест в политической и военной мысли древнего Китая и особенно в концепции стратегии у Сунь Биня. В одном из древних источников так и сказано: «Сунь Бинь превыше всего ценил потенциал обстановки».

349

Желтый Владыка, он же Желтый Император (Хуан-ди) – мифический родоначальник китайской цивилизации, почитаемый в особенности даосами. Он считается изобретателем меча. Здесь и далее словом «обозначается» передано понятие сян («символ», «образ»), которое с древности обозначало в Китае некий интуитивно постигаемый «прообраз» внешних вещей.

350

Хоу И – еще один персонаж древнекитайских мифов, легендарный лучник.

351

Юй – мудрый царь древности, основатель легендарной династии Ся.

352

Тан и У – имеются в виду Чэн Тан и У-ван, основатели династий Шан и Чжоу.

353

Мэн Бэнь – прославившийся своей храбростью и силой воин, чье имя стало нарицательным. Отметим, что свои подвиги Мэн Бэнь совершил где-то в начале последнего десятилетия IV в., когда Сунь Биня скорее всего уже не было в живых.

354

Часть фразы неразборчива.

355

Часть текста не поддается прочтению.

356

Сила согнутого лука, как было только отмечено в оригинальном тексте, служила в китайской традиции прообразом так называемой «внутренней», или «целостной» силы, которая проистекает из целостной конфигурации тела и предполагает безупречную духовную сосредоточенность. Эта сила, которую европейская наука о человеке почти не замечает, и составляла главное проявление знаменитого «внутреннего достижения» (нэй гун) мастеров кулачного боя в Китае. Подробнее см. В. В. Малявин, «Тайцзицюань: классические тексты, принципы, мастерство». Москва, 2011.

357

Остальная часть фразы не поддается прочтению, но мы можем предположить из контекста, что лодка поднимается и опускается, следуя приливам и отливам вод, а колесницы могут ехать вверх и вниз, следуя рельефу местности. Так лодки и колесницы могут служить образом совершенно естественных перемен, благодаря которым мы можем успешно действовать в разных обстоятельствах.

358

Часть текста неразборчива.

359

Часть текста не поддается прочтению.

360

Часть текста неразборчива.

361

Часть фразы не поддается прочтению.

362

Окончание главы не сохранилось.

363

Эта часть фразы в оригинале неразборчива и восстановлена на основании контекста.

364

Часть фразы неразборчива.

365

Имеются в виду, вероятно, упомянутые четыре обстоятельства, определяющие точность стрельбы из лука: правильное распределение веса стрелы, правильная постановка лука, правильное натяжение лука и правильная стрельба.

366

Часть фразы неразборчива и восстановлена исходя из контекста.

367

Далее часть текста не поддается прочтению.

368

Публикаторы текста трактуют знак и в его современном значении как «перемещение» людей. Так же переводит его Т. Клири. Однако Чжан Чжэньцзэ указывает, что в эпоху Борющихся Царств этот иероглиф часто употреблялся в значении «привлекать», «собирать» людей. Этому мнению следуют другие толкователи.

369

В китайской культуре понятия инертного, темного, уступчивого начала инь и активного, светлого, наступательного начала ян могут иметь разные значения в зависимости от содержания и обстоятельств человеческой деятельности. В политике и военной стратегии инь может означать видимое бездействие, связанное с приготовлением к благоприятному моменту для действия, оборонительную тактику, самоустранение и т. п. Соответственно, начало ян наделяется противоположными значениями: инициатива, активное действие, наступление и т. п. Кстати сказать, в военной стратегии «хозяин» (тот, кто занял поле битвы первым) соотносился с ян, а «гость» (войско, пришедшее позже) – с инь. В целом инь и ян всегда рассматриваются как взаимодополняющие факторы единой ситуации, и действие согласно закону их взаимодействия – это всегда действие по сути собирательное, восполняющее наличное положение вещей.

370

Часть фразы неразборчива.

371

В оригинале говорится о «преданности». По мнению Т. Клири, речь идет о преданности подданных. Но можно говорить и о верности правителя «правильному взвешиванию».

372

Принцип «следования обстоятельствам» (который предполагает, что действие одновременно и необходимо, и уместно) неразрывно связан с принципом «равновесия весов», или «срединного пути»: владеть обстоятельствами можно, лишь будучи свободным от них, и эта свобода – свободная от всяких ограниченных правил и представлений – сама по себе беспредельна, неисчерпаема.

373

По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, речь идет о знатных мужах (то есть людях государства) и зависимых слугах знатных мужей («частные лица»). Такая точка зрения отчасти согласуется с последующими суждениями. Чжан Чжэньцзэ предлагает заменить знак «богатство» на близкий ему по написанию знак «таланты». Это предложение, однако, расходится с контекстом.

374

Далее в оригинале шестнадцать знаков не поддаются прочтению. В этом фрагменте говорится, вероятно, о мудрости правителя, умеющего пользоваться ресурсами подданных, не вызывая их недовольства.

375

Перевод основывается на исправлениях текста, предложенных в издании Лао Гэня.

376

В переводе этой фразы я следую толкованию Чжан Чжэньцзэ. В издании Лао Гэня предлагается совершенно иное прочтение: «Когда у людей скапливается много богатств, начинаются раздоры, и люди перестают почитать правителей». Пу Инхуа и Чжэн Каньтао и вовсе толкуют эту фразу в духе марксистской классовой борьбы: «Когда власти скапливают у себя много богатств, это причиняет вред людям, и они могут восстать». Цянь Ицин предлагает заменить знак бянь («споры», «раздоры») на сходно звучащий знак «повсеместный», «всеобщий» и переводить следующим образом: «Когда государство имеет много богатств, они растекаются повсюду…» Эта интерпретация, однако, не учитывает наличие того же знака в следующей фразе и ломает смысловую конструкцию данного пассажа. Вариант Т. Клири близок предложенному здесь: «Когда есть изобилие денег и товаров, все идет легко, а когда все идет легко, люди не приписывают заслуг своим правителям». Отметим близость этого высказывания известному определению «таковости» бытия («естественности») в «Дао-Дэ цзине», где о мудром правителе сказано: «Добьется успеха, сделает дело, а люди говорят: „Это получилось само собой!“».

377

Часть фразы неразборчива, ее смысл восстановлен по контексту.

378

Часть фразы не поддается прочтению.

379

В трактате «Вэй Ляо-цзы» упоминается градация воинов по их способности убивать воинов противника. Тот, кто убил «половину из десяти» вражеских воинов «будет славен на весь мир», убивший «трех из десяти» получит знатный титул, убивший «одного из десяти» станет заслуженным воином.

380

По-видимому, здесь перечисляются категории воинов, которые погибли по причинам, не связанным с защитой государства.

381

Слово «дух» употребляется здесь в его современном бытовом значении. В оригинале ему соответствует понятие ци, которое обычно переводится как «энергия», «эфир», «пневма», «жизненная сила». Речь идет скорее о качестве состояния и духовной атмосфере.

382

Слова, взятые в скобки, не поддаются прочтению в оригинале и добавлены здесь на основании контекста.

383

Часть текста неразборчива.

384

Часть текста неразборчива.

385

Часть фразы не поддается прочтению.

386

Короткополую одежду в древнем Китае носили люди «презренного» звания. Здесь ношение такой одежды символизирует готовность воинов лишиться жизни.

387

Часть фразы не поддается прочтению.

388

Часть фразы неразборчива.

389

Остальная часть главы представлена разрозненными фрагментами фраз. Речь в ней, по-видимому, идет о негативных последствиях отсутствия крепкого боевого духа в войске.

390

По мнению современных комментаторов, речь идет о свободном и как бы текучем, не имеющем определенной формы построении, которое позволяет быстро собираться вместе и быстро рассеиваться.

391

Такое построение, очевидно, давало возможность постоянно обходить фланги неприятельских войск. Перевод фразы соответствует толкованию в издании Лао Гэня. По мнению Т. Клири, здесь речь идет о том, как самому избежать окружения. Данная версия хуже согласуется с контекстом.

392

Речь идет, очевидно, о нападении, которое имеет целью отвлечь силы противника для отражения внешней угрозы. Для этого необходимо заручиться поддержкой сильного царства.

393

Перевод основан на интерпретации Пин Юйтэна и др.

394

В этой фразе не читаются два знака. Недостающие слова добавлены на основании контекста. Вариант Пин Юйтэна и др.: «Применяй тяжелое вооружение в сомкнутом строю, когда противостоишь легковооруженным воинам».

395

И в европейской военной науке издавна было хорошо известно, что на ровной местности боевой строй в форме квадрата (каре) обладает наибольшей эффективностью. В данной фразе три знака неразборчивы и восстановлены по смыслу.

396

Имеется в виду, несомненно, построение наступательного типа с мощной ударной группировкой.

397

Данный вид построения дает возможность прибегать к различной тактике и разного рода обходным маневрам с учетом неровностей местности. Круг в китайской традиции – символ неисчерпаемости перемен.

398

В оригинале несколько знаков неразборчивы, и перевод приблизителен. Речь идет, очевидно, о компактном правильном строе с отходящими от него «крыльями», то есть усиленными флангами, что позволяет обойти позицию противника с флангов. Комментаторы в издании Лао Гэня высказывают предположение, что здесь речь идет о позиции, находящейся на возвышении.

399

Имеется в виду, надо полагать, наступательное построение в форме птичьего клюва, который рассекает ряды противника и поочередно берет в кольцо небольшую часть его сил.

400

Подобная тактика, как легко видеть, может довольно быстро привести противника в замешательство и заставить его снять кольцо окружения из страха попасть в окружение самому.

401

Подобный совет вообще не характерен для китайской стратегии, поскольку он требует дополнительных расходов на содержание войска. Но такое решение может быть полезным тактическим ходом – как знак устрашения.

402

Часть текста не поддается прочтению.

403

В данном случае построение в форме «дикого гуся» полезно, видимо, тем, что позволяет воинам быстро приходить на помощь друг другу, не создавая скученности.

404

Этот простой прием позволяет экономить силы и сдерживать наступательный порыв противника.

405

Очевидно, с целью избежать засады или внезапного нападения.

406

Вариант Пин Юйтэна и др.: «Отбирай самых смелых воинов для внезапного прорыва в лагерь противника».

407

Т. Клири и О. Каная тоже говорят о «передвижении по образу дракона». Пин Юйтэн и Гао Юцянь отходят от буквального смысла оригинала и трактуют его следующим образом: «Будучи сильным, показывать себя слабым и выставляя воинов в засаде…» Далее часть текста неразборчива.

408

Часть знаков в этой фразе не поддается прочтению. Смысл восстановлен исходя из контекста.

409

Т. Клири толкует данную фразу прямо противоположным образом: «Занять позиции на противоположном берегу реки – лучший способ воевать против малочисленного войска». Впрочем, в своих пояснениях к этой фразе он утверждает, что переправляться через реку следует противнику.

410

«Цикада сбрасывает чешуйки» – традиционное для китайской стратегии обозначение одной из военных хитростей: создать в каком-то месте видимость присутствия войск, чтобы вынудить противника нанести туда удар.

411

Сплошная линия укреплений может вынудить противника пойти на крайние меры – например, тотальный обстрел позиций. Напротив, специально организованные рейды в имеющиеся в его укреплениях бреши могут ввести противника в заблуждение относительно истинных намерений нападающих или вызвать переполох в его стане.

412

Здесь имеется в виду, надо полагать, умение рассредоточить припасы таким образом, чтобы все подразделения войска были обеспечены, а неприятель не смог одним махом уничтожить или завладеть их значительной частью. Пин Юйтэн и др. полагают, что речь идет о захвате провианта противника. Перевод Т. Клири: «Щедрое жалованье и полезные припасы – верный путь к победе» явно ошибочен.

413

Некоторые комментаторы и Т. Клири толкуют слово «жесткое» как «сильные», «крепкие» воины». Предложенный перевод, кажется, лучше согласуется со следующей фразой.

414

Две фразы почти не поддаются прочтению.

415

Чжан Чжэньцзэ, опираясь на многочисленные примеры из древних текстов, в том числе табличек раннеханьского времени из погребения в Мавандуе, высказывает мнение, что здесь говорится именно о «сплоченности» (чжуань) войска, построенного в форме квадрата. Некоторые китайские комментаторы, а также Т. Клири толкуют эту фразу иначе: «Построение квадратом предназначено для рассечения войск противника». Эта трактовка кажется нелогичной.

416

О «круговом» построении войска, позволяющем отдельным его частям замещать позиции соседей благодаря движению по кругу, говорится уже в трактате «Сунь-цзы». Такое построение, очевидно, давало возможность постоянно обходить фланги неприятельских войск. Перевод фразы соответствует толкованию в издании Лао Гэня. По мнению Т. Клири, здесь речь идет о том, как самому избежать окружения. Данная версия хуже согласуется с контекстом.

417

В этом построении, по всей видимости, оба фланга имели изогнутую форму, напоминавшую крюк, что усиливало маневренность войска.

418

Перевод следует толкованию Чжан Чжэньцзэ. Перевод Т. Клири: «Построение на воде предназначено как для нападения, так и для обороны» неприемлем как с лексической, так и с логической точек зрения.

419

По-видимому, речь идет о пространстве, позволяющем совершать какие-то устрашающие (и, скорее всего, обманные) маневры. Далее часть текста испорчена настолько, что не поддается прочтению.

420

Несколько знаков не поддаются прочтению.

421

Один знак неразборчив.

422

То есть войско отступает в полном порядке, так что атаки противника не причиняют отступающим вреда. Сравнение организованно отступающего войска с горой было, по-видимому, широко распространено в эпоху Борющихся Царств. См. трактат «У-цзы», гл. V, ч. 3.

423

Часть фразы не поддается прочтению.

424

В тексте пропущен один знак.

425

Часть фразы неразборчива, слово «нападай» восстановлено исходя из контекста.

426

Как отмечают китайские комментаторы, знак хэ («согласие») означал в древнекитайском военном лексиконе фланги войска.

427

Часть текста неразборчива.

428

Перевод Т. Клири: «обманное построение» (confusing formation). Так же переводит О. Каная. Р. Сойер предлагает вариант, приближенный к оригинальному выражению: «маневр Темный Взлет» (Dark Rising Deployment).

429

Это выражение встречается в трактате «Шесть секретов» и в главе о войне в книге «Хуай Нань-цзы», где оно означает стремительную и ошеломительную для противника атаку.

430

Имеется в виду, вероятно, создание укрепленного лагеря.

431

В тексте неразборчивы около полутора десятков знаков.

432

Часть текста не поддается прочтению.

433

В оригинале – «потенциал обстановки» (ши).

434

В тексте буквально: «быть хозяином» и «быть гостем». В китайской стратегии «хозяином» принято называть войско, первым занявшее позиции на театре военных действий, а «гостем» – войско, занявшее свои позиции позднее (см. гл. XIX). В некоторых случаях термины «хозяин» и «гость» имеют значение соответственно обороняющаяся и нападающая сторона. Именно так в данном случае переводит эти понятия Т. Клири.

435

В оригинале несколько знаков неразборчивы. Имя Сунь Биня восстановлено на основании контекста.

436

Как можно видеть из этого пассажа, «круговое построение» в древнекитайской военной тактике может соответствовать современному понятию круговой обороны. Далее часть текста не поддается прочтению.

437

В тексте два знака неразборчивы, и термин «рассеянное построение» предлагается исходя из контекста.

438

В оригинале не поддаются прочтению пять знаков.

439

Буквально: «предел в середине» (чжун цзи). Напомним, что в китайской стратегии удар должен быть нанесен в главную «пустоту» противника, которая представляет собой некую воображаемую «сердцевину» его диспозиции. «Середина», «сердцевина», «срединность», «центрированность» как фокус – пустотный – мирового круговорота – ключевые понятия китайской картины мира и духовной практики. О. Каная переводит это выражение как «уязвимое место». У Т. Клири – «стратегические точки» (strategic points).

440

Часть текста неразборчива.

441

Это слово в оригинале отсутствует и добавлено исходя из контекста.

442

Неразборчивы пять знаков.

443

Принцип «нападать на то, что противник обязательно станет спасать», упоминается в трактате «Сунь-цзы».

444

По мнению публикаторов текста, речь идет, выражаясь современным языком, о глубоко эшелонированной обороне, предназначенной для отражения кинжальной атаки противника. Надо иметь в виду, что этот предмет для хранения зерна в крестьянском хозяйстве имел в Китае форму близкую к треугольной.

445

В оригинале вновь употреблено выражение «предел в середине».

446

В оригинале неразборчивы два иероглифа.

447

В оригинале не поддаются прочтению четыре иероглифа.

448

Здесь и в некоторых случаях далее я вслед за Т. Клири перевожу китайский термин «гость» как «нападающая сторона», тогда как термин «хозяин» соответствует обороняющейся стороне. Как уже не раз говорилось, «хозяином» в китайской стратегии считалась та из воюющих сторон, которая первой занимала место боевых действий, а в роли «гостя» выступало войско, которое подходило позднее. Соответственно, как сказано в текстах раннеханьского времени из погребения в Мавандуе, «гость соответствует силе ян, а хозяин – силе инь».

449

Часть текста неразборчива.

450

В оригинале употреблен термин ши, обычно переводимый в этой книге словами «потенциал», «потенциал позиции» (другие варианты перевода: «сила обстоятельств», «стратегитческое преимущество», «конфигурация сил»).

451

Часть текста неразборчива.

452

Часть текста неразборчива.

453

Слово добавлено на основании контекста.

454

Данное суждение напоминает о том, что источник эффективного руководства – не страх и принуждение, а способность создать для себя стратегическое преимущество, что достигается, разумеется, использованием многих факторов и длительной, почти неприметной, но целенаправленной работой.

455

Часть текста неразборчива.

456

Часть текста неразборчива.

457

Слова, взятые в квадратные скобки, в оригинале не поддаются прочтению и добавлены на основании контекста.

458

Окончание главы не поддается прочтению. В конце текста указано число содержащихся в нем знаков: 514.

459

Так интерпретируют данное высказывание публикаторы текста, а также Т. Клири. Чжан Чжэньцзэ усматривает здесь более конкретный смысл: он полагает, что имеется в виду поддержание правильного строя или обучение военным маневрам.

460

В оригинале один знак неразборчив, и перевод данной фразы частично основывается на ее контексте.

461

Имеется в виду, что местные жители потеряют всякое доверие к захватчикам и будут по любому поводу вводить их в заблуждение.

462

Часть текста неразборчива.

463

Очень полезное напоминание некоторым современным политикам, которые из стратегических соображений негласно или почти гласно поощряют мятежников и террористов в других государствах. Инспирированные ими партизанские движения способны причинить немалые неприятности им самим.

464

Еще одно напоминание о пагубности подражательной или «догоняющей» стратегии, о чем свидетельствует судьба СССР. Такая стратегия, ориентированная на формальные, количественные показатели, приведет к неравномерному распределению ресурсов, дисбалансу в экономике и неисцелимой косности политического режима, что породит атмосферу подавленности и разочарования в обществе.

465

Часть текста неразборчива.

466

Часть текста неразборчива.

467

В тексте буквально: «Когда Пути не дают осуществиться…» И далее: «Когда Путь осуществляется…»

468

Окончание главы не поддается прочтению. Слова в квадратных скобках добавлены на основании контекста.

469

В китайской традиции термин и («справедливость») имеет также значение «долг», «обязанность» и являет собой фундаментальную категорию конфуцианской морали.

470

Еще одна и притом важнейшая категория конфуцианской морали (жэнь), часто (но неточно) переводимая словами «человеколюбие», «гуманность».

471

В оригинале употреблен термин дэ, обозначающий скорее внутреннее совершенство, полноту жизненных свойств вещей и проистекающую отсюда силу ненасильственного, но неотразимого воздействия на окружающий мир.

472

Часть текста неразборчива.

473

Это слово добавлено на основании контекста.

474

Текст неразборчив.

475

Текст неразборчив.

476

Текст неразборчив.

477

Так истолковывают данный пункт все китайские комментаторы, а также Р. Сойер. Т. Клири по непонятной причине переводит: «порочен» (vicious).

478

В оригинале буквально: «все путает в своей жизни».

479

Данный перевод следует версиям китайских комментаторов. О. Каная и Т. Клири приписывают этой фразе более широкий смысл: в войске есть «скрытое недовольство».

480

Два знака в этой фразе неразборчивы, вследствие чего она не поддается переводу.

481

Фраза неразборчива.

482

Фраза не поддается прочтению.

483

Вся фраза неразборчива.

484

Начало фразы не поддается прочтению.

485

Фраза неразборчива.

486

В оригинале не поддаются прочтению два знака, и слова, взятые в квадратные скобки, добавлены на основании контекста.

487

Перевод следует интерпретации О. Каная, который указывает, что «небольшая низина» составляет оппозицию упоминаемой ниже «большой низине», «открытой местности». Приемлем и перевод Т. Клири: «болотистая местность».

488

Проточная вода в Китае издревле считалась «живой водой», то есть поддерживающей жизненные силы организма.

489

В тексте имеются повреждения, и перевод этой фразы условен. О. Каная полагает, что речь идет не столько о выжженной, сколько о каменистой, твердой, т. е. бесплодной почве. Выражение «место смерти» встречается уже в трактате «Сунь-цзы».

490

Стоячая вода считалась в Китае «мертвой».

491

Как отмечено ниже, название данной главы не поддается прочтению и восстановлено исходя из ее содержания.

492

Начало главы не поддается прочтению.

493

Более 15 км.

494

В оригинале неразборчивы пять знаков, и слова в квадратных скобках добавлены на основании контекста.

495

Часть текста неразборчива.

496

Часть текста неразборчива.

497

Часть текста не поддается прочтению.

498

Начало главы не поддается прочтению.

499

По мнению Чжан Чжэньцзэ, понятие «накопления», «скопления» обозначает здесь наращивание потенциала боевой позиции. Данный знак в древности употреблялся, например, в выражении «натягивать лук» (то есть увеличивать силу лука).

500

Термин лао имеет широкий спектр значений: усилие, изнурительный труд, утомленность (его принимает Т. Клири), даже суета.

501

Окончание главы не поддается прочтению.

502

В традиционной китайской стратегии понятия ци и чжэн обозначали соответственно «нерегулярное», «отклонение от нормы» и «регулярное», «соответствующее правилам». Эта оппозиция часто фигурирует в китайской теории искусства, что неудивительно, ведь именно отклонение от заданной регулярности, исключительность явления создают эстетический эффект.

503

Сходные высказывания встречаются в древних памятниках даосского направления. Ср. изречение «Дао-Дэ цзина»: «Возвращение есть действие Пути»; суждение из трактата «Гуань-цзы»: «Порядок Небесного Пути таков: достигнув предела, все возвращается, достигнув расцвета, все увядает». Сходная фраза содержится и в трактате «Хуай Нань-цзы» (2 в. до н. э.). Далее в тексте два знака неразборчивы. Т. Клири подставляет в этом месте целых четыре слова: «Солнце и Луна, Инь и Ян».

504

Имеются в виду Пять элементов или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской натурфилософии: Дерево, Огонь, Земля, Вода, Металл.

505

Как сказано в даосском каноне «Дао-Дэ цзин», «самое легкое одолеет самое тяжелое». Успех приносит не обилие орудий, а понимание, невесомая мысль, созидающая стратегический план.

506

Эта фраза являет собой емкую и точную формулировку китайской метафизики Великого Пути, который, говоря словами даосской книги «Чжуан-цзы», есть «то, что делает вещи вещами, но не является вещью для вещей».

507

Чу и Юэ – два южнокитайских царства в эпоху Сунь Биня. Выражение «летописи Чу и Юэ», по-видимому, было в те времена распространенной идиомой, обозначавшей пространные сочинения.

508

Еще одна удачная формула сущности стратегического действия как «единства в разнообразии»: победоносное действие должно обладать внутренней цельностью и полнотой, но применение его не может не быть бесконечно разнообразным.

509

Китайские комментаторы почти единодушно приписывают иероглифу фэнь в этой главе значение «удел», «предписанное место», так что данное высказывание следует переводить таким образом: «И регулярное, и необычное действия неисчерпаемы, ибо каждое из них имеет свое установлен ное место». Подобное толкование кажется не вполне логичным и к тому же отчасти противоречит принципу взаимозамещения форм в круговороте Пути. О. Каная трактует это понятие как принцип разбивки войска, фактически отождествляя его с категорией числа. Более убедительна версия Р. Сойера, который переводит знак фэнь как «различение» (differentiation). Такой перевод точно характеризует природу стратегического знания и действия как бесконечного саморазличения или символического различия. В древнекитайской философской традиции термин фэнь (удел, разделение) мог сознательно употребляться именно в смысле символического различения как «внутреннего предела» и, следовательно, «истинности» существования.

510

Китайские комментаторы приписывают вторично употребленному здесь термину фэнь значение «организация войска», который он имеет, в частности, в трактате Сунь-цзы. Такая трактовка, однако, плохо согласуется с контекстом. Логичнее предположить, что здесь речь идет о действии в своем роде единичном, новаторском, устанавливающем то самое различение между вариацией и нормой, которое определяет структуру стратегического действия как всеобщей событийности.

511

В оригинале неразборчивы два знака.

512

Часть текста не поддается прочтению.

513

Часть фразы неразборчива.

514

Мэн Сунь – знаменитый герой древности.

515

См. A. Beyerchen. Clauzewitz and the Non-Linear Nature of War: Systems of Organized Complexity. – in: Clauzewitz in the Twenty-First Century. Ed. by H. Strachan and A. Herberg-To the. Oxford: Oxford Universitry Press, 2007.

516

A. Waldron. Foreword. The Art of War. Sun Zi’s Military Methods. Tr. By V. Mair. New York: Columbia University Press, 2007. P. XXV.

517

Э. Юнгер. Рабочий. Господство и гештальт. СПб, 2000. С. 421