Примечания книги Наставления по медитации Срединного пути. Автор книги Кхенчен Трангу Ринпоче

1

Буддизм утверждает, что внешний мир, который мы воспринимаем, и все его объекты, такие как деревья, камни и тому подобное, всего лишь видимости, возникающие в уме. В современных терминах можно проиллюстрировать это примером с водой. Состояние или форма воды меняются. Она может становиться твердой и холодной (будучи льдом), жидкой и текучей (вода) или находиться в горячем газообразном состоянии (пар). Однако настоящая ее природа скорее может быть описана как два атома водорода, соединенные в молекуле с одним атомом кислорода.

2

Буддийские учения могут быть подразделены на три изложения, или поворота колеса Дхармы. Первое из них именуется «Хинаяна». На этом уровне мы внимательно исследуем свой ум с помощью медитации шаматхи и випашьяны и развиваем в нем понимание пустотности «я». Совершив второй поворот колеса Дхармы, Будда даровал учение Срединного пути, которое также объясняло пустотность феноменов. Этот поворот колеса учения включал в себя описание активностей Бодхисаттв, подразумевающих культивацию сочувствия и порождение решимости помогать другим живым существам (Бодхичитта). Третий поворот колеса Дхармы посвящен в основном природе Будды, внутренней сущности, заключенной во всех живых существах, которая делает их способными достичь просветления и светоносной ясности, которая является потенциалом феноменов, позволяющим им проявляться. Все это детально описывается в книге Трангу Ринпоче «Три колесницы Буддийской практики».

3

При переводе с санскрита понятия шуньята мы предпочитаем использовать термин «пустотный» вместо термина «пустой», потому что шуньята подразумевает пустотность в смысле отсутствия истинной самосущей природы и включает в себя ясную светоносность (тиб. селва), из которой проявляется все сущее. «Пустота» же имеет сопутствующее языковое значение полного отсутствия чего бы то ни было, вакуума.

4

Практика переноса сознания, описанная в этой истории, по-прежнему преподается и практикуется в Тибете.

5

Описанные здесь шесть миров сансары следует понимать буквально. Трангу Ринпоче говорит, что в прошлом существовали великие Бодхисаттвы, которые отправлялись в эти миры, возвращались назад и рассказывали людям о том, что они видели. Более подробно об этих шести мирах можно узнать из прилагаемой таблицы.

6

Обычно на Западе термин «медитация» относится к шаматхе, когда практикующий сидит на подушке для медитации и следит за своим дыханием. Медитация в более широком смысле слова – это аналитическая медитация. Мы выполняем сидячую медитацию шаматхи до тех пор, пока ум наш полностью не успокоится, после чего начинаем однонаправленно анализировать избранный объект или тему.

7

На самом деле в восточных традициях считается, что местом дислокации ума является область сердца, а не мозг. Также подобной позиции придерживались и древние греки, в результате чего многие слова, описывающие ментальные активности, имеют в себе термин «сердце», который мы также часто используем для описания различных эмоциональных состояний. Так, например, мы привыкли говорить «сердечный», «всем сердцем», «бессердечный», «разбил мое сердце» и т. п., описывая различные эмоции и переживания.

8

Это качество можно передать термином «запредельное» или «трансцендентное сочувствие», что будет означать сочувствие не только по отношению какому-то одному человеку, но ко всем без исключения живым существам. В санскритском термине «Бодхичитта» «Бодхи» означает «пробужденный» или «просветленный», тогда как слог «читта» означает «ум». Поэтому сам термин «Бодхичитта» означает «пробужденный ум». Многие переводчики предпочитают термину «просветленный» термин «пробужденный», потому что «просветленный» – небуддийский термин, введенный в употребление во время знакомства западной цивилизации с Буддизмом. На тибетский «пробужденный ум» переводится как «чанг чуб-кьи сем», где «чанг чуб» означает «пробужденный», «кьи» является частицей родительного падежа, а «сем» означает «ум». Итак, мы видим, что тибетские переводчики перевели этот санскритский термин на тибетский язык буквально.

9

Точно так же, как в Соединенных Штатах существует множество терминов, обозначающих автомобиль, в тибетском языке существует множество наименований, применяемых по отношению к уму, или сознанию. «Праджня» – это санскритский термин, означающий «наивысший интеллект» или «мудрость». Понятие это близко понятию «джняна», означающему «мудрость просветленного существа», контрастирующему со знанием или мудростью обычного существа. В данном случае противопоставляется высшее знание знанию обыкновенному, такому как знание устройства автомобиля. Хотя и первое, и второе является праджней. На тибетский санскритский термин «праджня» был переведен как «шераб», при том что первый слог «ше» означает «ум», а «раб» означает «наивысший» или «превосходный».

10

Подобное прямое и непосредственное наблюдение за своим умом является техникой Ваджраяны, которая пришла в линию Кагью от масасиддх Сарахи и Наропы. В традициях Кагью эта техника именуется Махамудрой и очень похожа на медитацию дзогчен школы Ньингма. Все это довольно доступно изложено в книге Трангу Ринпоче «Лунный свет Махамудры».

11

В институте «Наланда» в Румтеке, в монастыре-резиденции Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, эта аналитическая медитация выполнялась студентами шедры, или «монастырского колледжа», следующим образом. Рассевшись по периметру медитационной комнаты, лицом к стене, практикующие входили в глубокое медитативное состояние. Затем кхенпо Цултрим Ринпоче вслух громко читал определенные места из текстов для того, чтобы медитирующие осмысливали их.

12

Благословение является результатом того, что многие великие практикующие концентрировали свою ментальную энергию в линии передачи учения или на божествах, вследствие чего возникала определенная энергия, или сила, способная помочь практикующим. Однако для того, чтобы получить доступ к этим благословениям, нам необходимо по-настоящему открыться им. Благословения придут лишь тогда, когда практикующий готов их принять.

13

Наиболее распространенной практикой в тибетских монастырях является садхана, или пуджа, в ходе которой практикующий визуализирует божество, такое как Авалокитешвара, Ваджрайогини или Тара, после чего выполняет растворение божества. Трангу Ринпоче указывал на то, что поддержание визуализации в уме во всей полноте и выполнение этого созерцания с единонаправленным сосредоточением, по сути, идентично слежению за дыханием в практике шаматха, но, безусловно, является более сложной техникой.

14

Существуют несколько сотен монашеских обетов, и принимаются они на всю жизнь. Миряне могут принять первые семь обетов по особому случаю или в связи с выполнением конкретных практик, пообещав придерживаться их в течение одного дня, недели, нескольких месяцев или всей жизни. Эти семь основных обетов таковы: первое – не отнимать жизнь, второе – не присваивать себе того, что не было дано, третье – избегать сексуального вреда, четвертое – отказаться от лжи и обмана, пятое – отказ от злословия и внесения распрей, шестое – отказ от грубой речи и седьмое – от бессмысленных речей или пустословия.

15

Дхарма-центр, в котором Ринпоче дает эти учения. – Прим. перев.

16

Эти семь аспектов физической позы, или асаны Вайрочаны (санскр. саптадхарма-вайрочана), таковы: первое – прямая спина, второе – взор направлен вниз, по линии кончика носа, третье – плечи расположены ровно, четвертое – губы расслаблены и сомкнуты естественным образом, пятое – кончик языка касается верхнего неба за передними губами, шестое – ноги сложены в полной или половинной позе лотоса и седьмое – правая ладонь покоится поверх левой и кончики больших пальцев касаются друг друга.

17

Эти медитационные техники с использованием и без использования опоры более детально описаны в первой части книги Трангу Ринпоче «Медитация Махамудры».

18

Речь идет об известном наставлении Тилопы по медитации из шести пунктов: не размышляй (о прошлом), не думай (о настоящем), не предвкушай (будущего), не медитируй (не относись к медитации как к цели), не анализируй (свои переживания), пребывай естественно (вот что тебе следует делать).

19

Это естественное состояние известно также как обычный ум (тиб. тхамел кьи шепа) и относится к уму, каким он был до того, как стал затуманен или покрыт тревожащими эмоциями. Он именуется «обычным» не потому, что это тот ум, который мы обыкновенно себе представляем, но, скорее, по тому, что ум наш на самом деле всегда был таким и возвращение к его истинной природе не является чем-то особенным, необычным, из ряда вон выходящим.

20

Впервые описание этих девяти путей встречается в «Украшении ясного постижения» Майтрейи.

21

Впервые описание этих шести препятствий встречается в «Разделении срединности и крайностей» Майтрейи.

22

Трангу Ринпоче обычно начинает свои учения с призыва порождать Бодхичитту. И мы включили его сюда для того, чтобы продемонстрировать, как следует применять эту технику Срединного пути для получения учений Дхармы.

23

Мы утверждаем, что ум наш пустотен, но не пуст. «Мертвая», или «безжизненная» пустота, подобная той, которую мы обнаруживаем в трупе, не способ на описать тот ум, который в дополнение к пустотности обладает также качествами ясности, светоносности или разумности.

24

Говоря «анализ», мы подразумеваем наличие когнитивного процесса или дедукции, напоминающей ту, которую мы проделываем в повседневной жизни, когда анализируем некую проблему. Когда мы говорим «смотреть» или «наблюдать», это подразумевает, что мы прямо и неопосредованно воспринимаем проблему, не вовлекаясь в какие-либо когнитивные или дискурсивные действия.

25

Говоря это, мы имеем в виду, что ощущение или чувство действительно проявляется, поскольку мы способны его переживать и описывать, но это не означает, что оно обладает подлинным самодостаточным существованием: мы никогда не сможем обнаружить его, указать на него пальцем, сказать: «Вот оно!», как мы можем проделать это с материальным объектом.

26

На относительном уровне, ущипнув человека, мы вызовем у него болевое ощущение. Это происходит в силу взаимозависимости, и на этом уровне никто не станет отрицать, что боль действитель но существует и ощущается. В другом своем учении Ринпоче говорил, что эта «техника щипания» действительно использовалась в тибетских монастырях, для того чтобы проиллюстрировать данную концепцию.

27

В мадхьямаке (Срединном пути) мы говорим о восьми сознаниях. Первые пять – это сенсорные сознания: глаза, уха, языка, носа и тела, а шестое – ментальное сознание, в котором возникают мысли и чувства. Все они детально описываются в учениях Хинаяны и Махаяны. Но в Махаяне упоминается также еще и седьмое, омраченное сознание, или сознание-клеша, которое присутствует всегда и, по сути, является ощущением «я» или «мое». Затем существует восьмое сознание, именуемое алайей, или «сознанием-хранилищем», и содержащее в себе все наши мысли, чувства, а также их кармические отпечатки. Когда мы спим и видим сны, наши сенсорные сознания отключены, и материал для наших снов поставляется из этого восьмого сознания. Не способные осознать происходящее, мы ошибочно принимаем игру этих отпечатков за реальность и, следовательно, верим во все, что видим во сне, как в реальность. Процесс этот детально описывается в книге Трангу Ринпоче «Различение между сознанием и мудростью».

28

Тибетский термин, означающий «медитацию», – это sgom, понятие, крайне близкое к тибетскому слову «привыкание», который пишется как goms. Два этих слова схожи по звучанию и имеют один и тот же смысловой корень.

29

Объяснение этого можно найти в книге Трангу Ринпоче «Лунный свет Махамудры».

30

Отношение к Йидамам в буддизме отлично от отношения к божествам в индуизме и других религиях. Буддизм воспринимает их в первую очередь как порождения нашего ума.