Примечания книги Джордано Бруно и герметическая традиция. Автор книги Френсис Амелия Йейтс

1

Festugiere, I, pp. 67 ff.

2

Cicero, De natura deorum, III, 22 [пер. М.И. Рижского, в: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 185].

3

С.Н., I, р. V (предисловие А.Д. Нока); Festugiere, III, p.l.

4

Как пишет Блумфилд, «по вопросу о египетских элементах в герметизме наука кидалась из одной крайности в другую» (см. M.W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins. Michigan, 1952, p. 342 и приведенную там библиографию). Фестюжьер не признает почти никаких египетских влияний на герметические тексты и сосредотачивается исключительно на влияниях греческих. Осторожное резюме Блумфилда (op. cit., p. 46) звучит так: «Эти тексты созданы главным образом египетскими неоплатониками, находившимися под сильным влиянием стоицизма, иудаизма, персидской теологии, возможно, собственно, египетских верований и, разумеется, Платона, прежде всего — „Тимея“. Они, видимо, и служили священным писанием египетской мистериальной религии, в основных чертах восходящей ко второму веку до н. э.» Теорию мистериального культа критикует Фестюжьер (Festugiere, I, pp. 81 ff.).

5

Согласно Ноку и Фестюжьеру, см. С.Н., loc. cit.; Festugiere, I, pp. 85 ff.

6

Неверная атрибуция восходит к IX в.; см. С.Н., II, р. 259; о коптском переводе см. ниже, гл. 21, прим. 127.

7

Неизвестно, когда Герметический свод был сведен воедино, но уже в XI в. в этом виде его знал Пселл; см. С.Н., I, pp. XLVII–L (предисловие Нока).

8

Festugiere, I, pp. 1 ff.

9

Ibid., I, pp. 14 ff.

10

Ibid., I, pp. 19 ff.

11

Ibid., I, pp. 46 ff.

12

С.H., II, р.328.

13

Lactantius, Divinae Institutiones, I, vi; английский перевод У. Флетчера в: The Works of Lactantius. Edinburgh, 1871, I, p. 15.

14

О цитатах из герметических текстов у Лактанция см. С.Н., I, р. xxxviii; pp. 259, 276–277.

15

Lactantius, De ira Dei; перевод Флетчера, II, p. 23.

16

Lactantius, Div. Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 220. Лактанций цитирует «Асклепия», 8 (C.H., II, p. 304).

17

См. С.Н., II, pp. 276–277.

18

См. ниже, с. 26.

19

Lactantius, Div. Inst., IV, xi; перевод Флетчера, I, p. 226.

20

Lactantius, Div Inst., I, vi; IV, vi; VIII, xviii: перевод Флетчера, I, p. 14–19; 220–222; 468–469. Древность самих Сивиллиных оракулов не более подлинна, чем древность герметических текстов. Подложные «прорицания Сивилл» еврейского происхождения появились в трудноопределимое время и позже подверглись христианской обработке. Трудно решить, что именно в Сивилинных оракулах восходит к еврейским источникам, а что — к христианским. См. M.J. Lagrange, Le judaisme avant Jesus-Christ, Paris, 1931, pp. 505–511; A. Puech, Histoire de la litterature grecque chretienne. Paris, 1928, II, pp. 603–615; и примечание G. Bardy в: Oeuvres de Saint-Augustin, Desclee de Brouwer, vol. 36, 1960, pp. 755–759.

21

Lactantius, Div. Inst., II, xv.

22

Augustinus, De civitate Dei, VIII, XXIII–XXVI [«О граде Божием» цитируется по изданию: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев, 1906 (=Брюссель, 1974)]. Августин цитирует «Асклепия», 23, 24, 37; см. С.Н., II, pp. 325 ff.

23

C.H., II, p. 259.

24

De civ. Dei, VIII, xiii-xxii.

25

Это название английского перевода, сделанного Уильямом Адлингтоном в XVI в.

26

De civ. Dei, VIII, xxiii. Цитируется по английскому переводу Джона Хили [John Healey]. Цитата из Рим. I, xxi.

27

Исайя, XIX, i.

28

См. ниже, с. 159, 161–162.

29

De civ. Dei, XVIII, xxxix; перевод Дж. Хили.

30

См. Testimonia [Свидетельства], собранные в: Scott, vol. I.

31

Clem. Alex., Stromata, VI, iv, xxxv-xxxviii. Cp. Festugiere, I. pp. 75 ff.

32

Климент не упоминает герметических текстов, из чего Скотт (I, pp. 87–90) заключает, что либо он их не знал, либо знал, что они не такие уж древние.

33

Рукопись, по которой переводил Фичино, находится в Библиотеке св. Лаврентия (Laurentianus, LXXI 33(A)) См. Kristeller, Studies, p. 223; одиннадцатая глава этой книги в отредактированной форме воспроизводит статью, которую Кристеллер опубликовал в 1938 году и которая была пионерским исследованием сделанного Фичино перевода Герметического свода. Все исследователи ренессансного герметизма очень многим обязаны этой работе Кристеллера.

34

Посвящение Лоренцо Медичи при составленных Фичино конспекте Плотина и комментариях к нему; Ficino, p. 1537.

35

«Mercurium paucis mensibus ео (Козимо) uiuente peregi. Platonem tunc etiam sum aggressus» [«Меркурия я закончил за несколько месяцев при его (Козимо) жизни. Затем уже приступил к Платону»]; Ficino, loc. cit. Ср. Kristeller, Studies, p. 223; A. Marcel, Marsile Ficin. Paris, 1958, p. 255 ff.

36

Чтобы стал понятен этот энтузиазм, требуется история средневекового и ренессансного (до Фичино) герметизма. Замечания о влиянии «Асклепия» в средние века см. в: С.Н., II, pp. 267–275. Интерес к герметизму (основанный главным образом на «Асклепии» и псевдогерметической «Книге Гермеса Меркурия Тройственного о шести Первоначалах» («Liber Hermeus Mercurii Triplicis de VI rerum principiis») — одна из примет Возрождения XII в. О влиянии этих сочинений на Гуго Сен-Викторского см. Didascalicon, transl. by J. Taylor. Columbia, 1961, pp. 19 ff. и примечания. В средние века, конечно, были известны многие магические, алхимические и астрологические тексты, циркулировавшие под именем Гермеса, см. ниже, с. 49.

37

Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).

38

Это объяснение эпитета «Триждывеличайший» придумано в средние века; см. ниже, с. 49.

39

Ficino, loc. cit.

40

В «Платоновской теологии» («Theologia Platonica») Фичино приводит такую генеалогию: (1) Зороастр, (2) Меркурий Трисмегист, (3) Орфей, (4) Аглаофем, (5) Пифагор, (6) Платон (Ficino, p. 386). В предисловии к комментарию на Плотина Фичино говорит, что божественная теология началась одновременно у персов с Зороастра и у египтян с Меркурия; затем перешла к Орфею, Агласфему, Пифагору, Платону (ibid., p. 1537).

Это отнесение Зороастра и Гермеса к одному времени позволяет согласовать генеалогию Фичино с генеалогией Гемиста Плифона, для которого древнейший источник мудрости — Зороастр, а затем идут хотя и иные, чем у Фичино, посредники, но, как и у него, ведущие в итоге к Пифагору и Платону. См. отрывки из комментария Плифона на «Законы» Платона и из его ответа Схоларию в: F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, pp. 136, 138.

Ценное исследование генеалогий мудрости у Фичино — D.P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J.W.C.I., 1954 (XVII), pp. 204–259.

41

Vita di Ficino [Жизнь Фичино], опубликованная по рукописи и датируемая ок. 1591 г. в: Marcel, op.cit., p. 716.

42

В трактате о христианской религии (De Christ, rel., XXV) Фичино помещает Гермеса рядом с Сивиллами — поскольку он тоже возвещал пришествие Христа (Ficino, p. 29).

43

Scott, I, р. 31. Конец XVI в. — слишком ранняя дата для конца этой иллюзии; см. ниже, глава XXI.

44

Kristeller, Studies, pp. 223 ff; Suppl. Fic., I, pp. LVII–LVIII, CXXIX–CXXXI.

45

Scott, I, pp. 31 ff., и см. ниже, с. 160, 167,169.

46

Плифон твердо верил в глубочайшую древность этих оракулов (Masai, op. cit., pp. 136, 137, 375 etc), которые он считал тем источником зороастрийской мудрости, поток откуда достиг в конце концов Платона. То есть перед нами точная аналогия отношению Фичино к герметическим текстам. Фичино было тем легче смешать воды этих двух первоисточников, что они действительно возникли в одно время и в схожей атмосфере. О герметических текстах Нок говорит: «Как и в „Халдейских оракулах“, сочинении эпохи Марка Аврелия, в них обнаруживается стиль мышления или, точнее, — стиль обращения с мыслью, аналогичный какой-то магической процедуре…» (С.Н., I, р. VII).

«Халдейские оракулы» были изданы Кроллем: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), pp. 1-76.

47

Об орфизме в эпоху Ренессанса см. D.P. Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J.W.C.I., 1953 (XVI), pp. 100–120.

48

Незачем говорить, что фундаментальными трудами на эту тему остаются работы Рейценштайна, особенно: Reitzenstein, «Poimandres» (Leipzig, 1904). Учтены предисловия и критический аппарат В. Скотта в его издании герметических текстов, а также предисловия и примечания в издании Нока и Фестюжьера. Другие ценные работы: A.D. Nock, Conversion, Oxford, 1933; С.Н. Dodd, The Bible and the Greeks, London, 1935; R.Mc.L. Wilson, The Gnostic Problem, London, 1958.

49

Общепризнано, что у первого трактата Герметического свода — «Поймандр» — есть еврейские черты, однако относительно того, в какой мере его автор находился под влиянием эллинизированного иудаизма, мнения расходятся.

50

Большинство ученых не находят в герметических текстах почти никаких следов христианского влияния. Додд, усматривающий в них прежде всего еврейское влияние, полагает, что «те черты Hermetica, в которых можно предположить влияние христианства, обязаны своим происхождением эллинистически-иудейским идеям, лежащим в основе как герметической литературы, так и Нового завета» (op. cit., p. xv, прим.).

51

Festugiere, I, p. 84; II, pp. x-xi (классификация отдельных текстов по принадлежности к оптимистическому или пессимистическому гнозису дана в примечании на стр. XI).

52

Читатель должен иметь в виду, что это не перевод, а конспект, в который местами включены прямые цитаты. При составлении этого конспекта использовался французский перевод Фестюжьера и латинский — Фичино. К сожалению, английский перевод Скотта непригоден для использования ввиду слишком вольного обращения переводчика с текстом оригинала [Русское изложение герметических текстов основано на переводе К. Богуцкого].

53

С.Н., I, pp. 7-19; Ficino, pp. 1837–1839.

54

«Ego autem Pimandri beneficium inscripsi penetralibus animi…» [«A я записал благодеяние Поймандра в глубинах души…»] (перевод Фичино, Ficino, p. 1839).

55

Ficino, loc. cit.

56

Theologia Platonica, VIII, I (Ficino, p. 400).

Сведения об Артапане Фичино, вероятно, почерпнул у Евсевия: Eus., De praeparatione evangelicae, IX, 27, 6. Артапан был эллинизированным евреем; см. Festugiere, I, pp. 70, 384.

57

Фестюжьер считает, что стремление человека участвовать в творении само по себе не было грехом, ибо на это имелось соизволение Отца, но тем не менее рассматривает вхождение человека сразу вслед за этим в демиургическую сферу Семи Управителей как его наказание, как начало падения в материальный мир (Revelation, III, pp. 87 ff.). Додд дает сходную интерпретацию (op. cit., p. 153). Оба автора подчеркивают различие между изначально божественным человеком у Гермеса и человеком у Моисея, который сотворен из земного праха. У Гермеса падение человека больше напоминает падение Люцифера, чем Адама.

58

См. ниже, с. 38.

59

С.Н., pp. 200–209; Ficino, pp. 1854–1856.

60

Festugiere, III, pp. 90, 154, 156, etc. См. также ценные соображения об этом трактате, а также о связи пороков со знаками зодиака и планетами в: M.W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins, Michigan, 1952, pp. 48 ff.

61

О Властях см. Festugiere, III, pp. 153 ff.

62

Ficino, p. 1856.

63

Festugiere, IV, p. 253.

64

Иоанн, I, iv, xii.

65

C.H., I, pp. 147–157; Ficino, pp. 1850–1852.

66

C.H., I, pp. 174–183; Ficino, pp. 1852–1854.

67

C.H., II, pp. 296–355.

68

Ibid., p. 297.

69

Ibid., p. 301–302.

70

Ibid., pp. 304–305.

71

См. выше, с. 14.

72

C.H., II, p. 319.

73

О деканах см. ниже, с. 47–48.

74

С.Н., II, pp. 325–326.

75

Ibid., pp. 347–349.

76

Ibid., pp. 326 ff.

77

В 1505 г. Лефевр д’Этапль опубликовал в Париже фичиновского «Поймандра» и «Асклепия», сопроводив их собственными комментариями. Впоследствии оба текста часто печатались вместе и оказались рядом в собрании сочинений Фичино без указания на то, что комментарии к «Асклепию» принадлежат на самом деле не Фичино, а Лефевру д’Этаплю. В частности, в «Сочинениях» Фичино, на которые мы ссылаемся в этой работе, сразу вслед за «Поймандром» Фичино с комментариями Лефевра, основанными на фичиновском предисловии. (Ficino, pp. 1836–1857) помещен «Асклепий» (pp. 1858–1872) с комментариями, которые невнимательный читатель, естественно, также принимает за выражение мыслей Фичино. На эту ошибку указал П.О. Кристеллер в своих Suppl. Fic., I, pp. cxxx ff.; см. также Kristeller, Studies, pp. 223 ff.

78

Комментарии к «Асклепию» (принадлежащие на самом деле Лефевру д’Этаплю), в которых осуждаются описанные в этой книге египетское идолопоклонство и практика магии, см. в: Ficino, pp. 1866–1867, 1870. Ср. D.P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J.W.C.I, 1954 (XVII), p. 238.

79

«E multis denique Mercurii libris, duo sunt diuine praecipue, unus de Voluntate diuina, alter de Potestate, amp; sapientia Dei. Ille Asclepius, hic Pimander inscribitur» [«Наконец из множества книг Меркурия особенно божественны две — одна о божественной Воле, другая о Могуществе и Мудрости Бога. Первая называется Асклепий, вторая — Поймандр»]. Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).

80

Scott, I, p. 32.

81

Lactantius, Div. Inst, IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 221; C.H., II, pp. 304–305; см. выше, с. 14.

82

C.H., I, p. 8; Ficino p. 1837. Lactantius, Div. Inst, IV, viii, ix; перевод Флетчера, I, pp. 224, 226.

83

Cicero, De nat. deor., III, 22; цит. в: Lactantius, Div. Inst, I, vi (перевод Флетчера, I, p. 15). Цицерона Лактанций цитирует в рассуждении о Гермесе и Сивиллах; таким образом, автор мозаики, вероятно, заимствовал сюжет у Лактанция, а не непосредственно у Цицерона.

84

Ср. R.H. Cust, The Pammenl masters of Siena, London, 1901, pp. 23, 31. Средние века знали Гермеса как языческого пророка, и данное изображение — не первое, где он помещен рядом с Сивиллами; но именно на Сиенской мозаике Гермес впервые является во всем великолепии своей ренессансной славы.

85

Текст фрагментов Стобея с французским переводом см. в С.Н., vols. III и IV.

86

Такую границу попытался провести Скотт, выделив в герметических текстах философские сочинения, не имеющие ничего общего и стоящие неизмеримо выше «гор хлама», которые приписывались Гермесу (Scott, I, p. i). В отличие от него, Фестюжьер посвятил «астрологии и оккультным наукам» первый том своего Revelation, где он анализирует магические и астрологические тексты как необходимую подготовку для изучения философской части герметических текстов. Ср. также Thorndike, I, pp. 287 ff.

87

Хороший обзор этой темы см.: Festugiere, I, pp. 89 ff.

88

О деканах см.: Festugiere, I, pp. 115 ff.; Bouche-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris, 1899, pp. 215 ff; F. Boll, Sphaera, Leipzig, 1903, pp. 15 ff; O. Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity (Princeton, 1952), Harper Torchbook Reprint, 1962, pp. 81 ff. Специальное исследование об образах деканов: W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder, Studien der Bibliothek Warburg, XIX, 1936.

89

C.H., III, 34, 36 (фрагменты Стобея, VI). В примечаниях к этому месту (ibid., p. L) Фестюжьер истолковывает детей, или сыновей, деканов как демонов. См. также Revelation, I, pp. 118–120; Scott, III. p. 374 (с чертежом, показывающим, что, согласно этому месту, деканы находятся вне и выше зодиакального круга).

90

См. Thorndike, I, p. 291; Festugiere, I, pp. 111–112.

91

Thorndike, loc. cit.; Festugiere, ibid., pp. 143 ff.

92

Festugiere, ibid., pp. 207 ff., по поводу «Livre court medical d’Hermes Trismegiste selon la science astrologique et l’influx naturel des animaux, publie а l’adresse de son disciple Asklepios» [«Краткий врачебник Гермеса Трисмегиста согласно астрологической науке и естественному влиянию животных, обращенный к его ученику Асклепию»]. Как видно уже из французского заглавия, в сочинениях такого рода часто фигурируют персонажи, известные нам по философским герметическим текстам. Как и «Асклепий», этот трактат о животных написан от лица Гермеса, который обращается к Асклепию.

93

См. Thorndike, I, р. 291; Festugiere, I, pp. 130–131.

94

Festugiere, I, pp. 112 ff. «Книга Гермеса» была обнаружена Гунделем [Gundel] и опубликована им в 1936 г.

95

Festugiere, I, pp. 139 ff.

96

Ibid., pp. 283 ff.

97

Thorndike, II, 214 ff; Festugiere, I, pp. 105 ff.

98

В его «Speculum astronomiae» [«Зерцало астрономии»]; см. Albertus Magnus, Opera, ed. Borgnet, X, p. 641; ср. также Thorndike, II, p. 220. Альберт Великий, возможно, относится к числу тех средневековых писателей, которым был известен латинский «Асклепий» (см. С.Н., II, pp. 268–269).

99

Thorndike, II, 219.

100

Ibid., pp. 215, 222. Возможно, это — отголоски псевдогерметической «Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis» (XII в.), опубликованной в: Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age, 1955 (22), pp. 217–302 (ed. Th. Silverstein). О значении этой работы см. выше, гл. 1, прим. 36.

101

Арабский текст «Пикатрикс» опубликован в Studien der Bibliothek Warburg, Vol. XII, 1933 (ed. H. Bitter). Немецкий перевод арабского текста, выполненный X. Риттером и М. Плесснером, напечатан в Studies of the Warburg Institute, University of London, Vol. 27, 1962; там же приведено краткое содержание арабского текста по-английски.

Помимо этих изданий, см. работы о «Пикатрикс»: Н. Bitter, «Picatrix», ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vortrage der Bibliothek Warburg, 1922; Thorndike, II, pp. 813 ff.; Festugiere, I, pp. 389, 397 (в приложении Луи Массиньона [Louis Massignon], посвященном арабской герметической литературе); Garin, Cultura, pp. 159 ff.

102

Этот латинский перевод еще не издан. Но в эпоху Возрождения в ходу был латинский перевод, который несколько отличается от арабского оригинала и потому должен быть использован при исследовании ренессансных авторов.

Латинская рукопись «Пикатрикс», которую я использовала, — Sloane, 1305. Это рукопись XVII в., но она близко воспроизводит более ранние рукописи (см. Thorndike, II, pp. 822), имея перед ними то преимущество, что написана четким и разборчивым почерком.

103

Е.Garin, Medioevo е Rinascimento, Firenze, 1954, pp. 175 ff.; Cultura, pp. 159 ff.

104

P. Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936, p. 263; cf. Garin, Cultura, p. 159.

105

См. Ludovico Lazzarelli, «Testi scelti», ed. M. Brini, in Test. uman., p. 75.

106

G.F. Pico, Opera, Bale, 1572–1573, II, p. 482; cf. Thorndike, VI, p. 468.

107

Критикуя ошибки Петра Абанского; ср. Thorndike, II, p. 814; V, pp. 119, 122.

108

«Пантагрюэль», III, 23; цит. у Thorndike, II, 814.

109

Agrippa d’Aubigne, Oeuvres completes, ed. E. Reaume, F. de Caussade, Paris, 1873, 1, p. 435.

110

О рукописях см. Thorndike, II, pp. 822–824.

111

Picatrix, Lib. I, cap. 7, и Lib. IV, cap. I (Sloane 1305, ff. 21 verso ff.; ff. 95 recto ff.).

112

Picatrix, Lib. II, cap. 12 (Sloane 1305, ff. 52 recto ff.).

113

Образы планет приведены в Lib. II, cap. 10 (Sloane 1305, ff. 43 recto ff.)

114

Перечень образов деканов приведен в Lib. II, cap. 11 (Sloane 1305, ff. 48 verso ff.).

115

Sloane 1305, ff. 37 recto ff.

116

Sloane 1305, ff. 95 recto ff.

117

Picatrix, Lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. III. recto). В арабском оригинале Город называется «аль-Ашмунаин»; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. III, прим. 17), с. 323.

118

Asclepius (C.H., II, p. 332).

119

С.Н., I, p. 61; Ficino, p. 1843.

120

C.H., I, p. 114; Ficino, p. 1847.

121

Asclepius (C.H., II, pp. 318 ff.). Юпитер-небо и Солнце фигурируют в этом списке в качестве верховных богов; за ними следуют тридцать шесть деканов; ниже всех стоят планеты, среди которых Юпитер и Солнце тоже есть, но уже в своей низшей ипостаси. См. выше, с. 39.

122

См. ниже, с. 56.

123

См. ниже, с. 63–64.

124

Walker, р. 36; Garin, Cultura, pp. 159 ff.

125

P. D’Ancona, Les Mois de Schifanoja а Ferrara, Milano, 1954, p. 9. Загадочные изображения возле знаков зодиака впервые отождествил с образами деканов А. Варбург: A. Warburg, «Italienische Kunst und Internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara», Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, II, pp. 459 ff.

126

Э. Гарэн (. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 155) приводит Салютати и Манетти как авторов, которые находились под влиянием «Асклепия» еще до возрождения герметизма, осуществленного Фичино.

127

Julian, Works, Loeb edition, I, pp. 405, 407.

128

Origen, Contra Celsium, VIII, 58–59; перевод H. Chadwick, Cambridge, 1953, pp. 496–497.

129

Великолепный разбор магии Фичино дает Д.П. Уокер в своей книге «Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы» (D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella), которая очень помогла мне при работе над этой главой. Весьма ценной представляется мне также статья: E. Garin, «Le „Elezioni“ e il problema dell’astrologia» в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Archivio di Filosofia, Padova, 1960, pp. 7 ff.

130

«Libri de vita» [«Книги о жизни»] — общее название сочинения, состоящего из трех книг, последняя из которых называется «De vita coelitus comparanda» [«О стяжании жизни с небес»]. О многочисленных изданиях «Книг о жизни» — очевидно, самого популярного сочинения Фичино — см.: Kristeller, Suppl. Fic, I, pp. LXIV–LXVI. Оно включено в «Сочинения» Фичино: Opera, pp. 530–573.

131

Ficino, p. 530 (обращение к читателю перед третьей книгой — «О стяжании жизни с небес»).

132

О меланхолии у Фичино см.: R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, pp. 255 ff.; L. Babb, The Elizabethan Malady, East Lansing, 1951.

133

Libri de vita, II, III, 5, etc.; (Ficino, pp. 536–537).

134

Julian, Works, Loeb edition, I, p. 407.

135

Libri de vita, II, 14 (Ficino, pp. 520–521).

136

Libri de vita, III (De vita coelitus comparanda), I (Ficino, pp. 532–533).

137

Kristeller, Suppl. Fic., I, p. LXXXIV; cf. Garin, op. cit., pp. 18 ff. Уокер (р. 3, note 2) указывает, что сочинение Фичино может относиться также и к Enn. IV, 4, 30–42.

138

Plotinus, Enn, IV, 3, xi.

139

Garin, op. cit., pp. 21 ff.

140

E.H. Gombrich, «Icones Symbolicae: the Visual Image in Neoplatonic Thought», J.W.C.I., 1948 (XI), pp. 163–192.

141

Walker, pp. 40–41.

142

De vita coelilus comparanda, 26 (Ficino, pp. 571–572). Другим важным источником по иератической магии было для Фичино переведенное им сочинение Прокла «De Sacrifiais et Magia» [«О жертвоприношениях и магии»] (Ficino, pp. 1928–1929), о котором см. Festugiere, I, pp. 134–136; ср. также Walker, pp. 36–37; Garin, op. cit., pp. 19–20.

143

Contra Gentiles, III, civ-cvi.

144

Ср. Walker, p. 43.

145

Ficino, p. 562.

146

Origen, Contra Celsum, trans. H. Chadwick, Cambridge, 1953, p. 139.

147

Walker, pp. 1-24 и passim. Подробное изложение теории spiritus’a дано в книге III «Книг о жизни» («О стяжании жизни с небес»), но Фичино обращается к ней и на протяжении всего сочинения.

148

Vergilius, Aen., VI, 726–727. Цит. у Фичино в «Стяжании жизни с небес», 3 (Ficino, p. 535).

149

См. выше, с. 51.

150

De vita coelitus comparanda, 18 (Ficino, p. 556).

151

Ficino, pp. 556–557.

152

Picatrix, Lib. II, cap. 10; Sloane, 1305, f. 43 verso.

153

Ficino, p. 557.

154

Picatrix, loc. cit. Sloane, 1305, loc. cit.

155

Ficino, loc. cit.

156

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 45 recto.

157

Ficino, loc. cit.

158

Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 44 verso.

159

Ficino, loc. cit.

160

Picatrix, loc. cit.; Sloane, loc. cit.

161

Особенно Петра Абанского. «Пикатрикс» он не называет ни разу. По-видимому, он считал более безопасным ссылаться на Петра Абанского. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое впоследствии против Абанца (см. выше, с. 50), было, вероятно, косвенно направлено и против Фичино.

162

Gundel, Dekane und Dekansternbilder, p. 280.

163

Образы деканов размещены по астрологической схеме на стенах зала в Падуе; объяснение этой схемы дал Ф. Заксль (F. Saxl, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaft, 1925–1926, pp. 49–68) на основании исследования астрологии Гвидо Бонатти и «Astrolabium planum» Петра Абанского, который заимствовал описание фигур у Альбумазара. Ср. J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, trans. B.F. Sessions, New York, 1953, pp. 73–74.

164

«Tunc enim stellae magnopere sunt potentes, quando quatuor coeli tenent angulos imo cardines, orientis uidelicet occidentisque, amp; medii utrinque. Sic uero dispositae, radios ita conjiciunt in se inuicem, ut crucem inde constituant. Crucem ergo ueteres figuram esse dicebant, turn stellarum fortitudine factam, turn earundem fortitudinis susceptaculum, ideoque habere summam in imaginibus potestatem, ac uires amp; spiritus suscipere Planetarum. Haec autem opinio ab Aegyptiis uel inducta est, uel maxime confirmata. Inter quorum characteres crux una erat insignis uitam eorum more futuram significans, eamque figuram pectori Serapidis insculpebant. Ego uero quod de crucis excellentia fuit apud Aegyptios ante Christum, non tarn muneris stellarum testimonium fuisse arbitrer, quam uirtutis praesagium, quam a Christo esset acceptura…» [«Ибо тогда светила наиболее сильны, когда занимают четыре угла или шарнира неба, то есть восток, запад и обе между ними середины. Вот так расположенные, они лучи взаимно пересекают таким образом, что образуют крест. И поэтому древние говорили, что крест — это фигура, либо образованная силой звезд, либо приемлющая их силу, и потому имеющая наивысшую власть в образах и воспринимающая силы и духи Планет. Это мнение или возникло у египтян, или же ими подтверждено. Среди их символов крест занимал выдающееся место, обозначая по их обычному способу будущую жизнь, и эту фигуру изображали на груди у Сераписа. А по моему мнению, то, что египтяне до Христа знали о важности креста, — не столько свидетельство звездных даров этого знака, сколько предвосхищение достоинства, которое он примет от Христа…»] Ficino, p. 556.

165

Ficino, p. 558.

166

Ibid., loc. cit.; ср. Walker, p. 43.

167

Но ср. анализ «Фичино и демонов» у Уокера (р. 44–53).

168

Ficino, p, 559.

169

«uel gestabit, uel oppositam intuebitur» [«или будет носить, или рассматривать помещенный напротив»] (ibid., loc. cit.).

170

См. A. Chastel, Marsile Ficin et l’Art, Geneve-Lille, 1954, p. 95. О часах Лоренцо делла Вольпайя писали Полициано, Вазари и другие (см. у Шастеля, op. cit., pp. 96–97, note 16). Шастель считает, что весь пассаж об образе мира в «Стяжании жизни с небес» представляет собой описание часов Делла Вольпайя. Я думаю иначе. Фичино описывает три разных объекта, которые должны представлять фигуру мира, в том числе и космический механизм, примером которого служат часы Делла Вольпайя.

171

Ficino, loc. cit.

172

Ficino, p. 805; ср. E.H. Gombrich, «Botticelli’s Mythologies: a study in the Neoplatonic symbolism of his circle», J.W.C.I., VIII (1945), p. 16.

173

Об орфической магии Фичино см. Walker, pp. 12–24.

174

См. Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J.W.C.I., XVI (1953), pp. 100–120.

175

Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 19, 22.

176

Ibid., p. 23.

177

Pico, p. 106; цит. в: Walker, p.22.

178

Pico, p. 106. См. ниже, с. 85.

179

Ficino, p. 558.

180

Ibid., pp. 572–574. Об «Апологии» см. Walker, pp. 42 ff., 52–53.

181

Ficino, p. 573; cp. Walker, p. 52.

182

E. Garin (Medioevo e Rinascimento, p. 172) проводит различие между средневековой «bassa magia» [«низкой магией»] и «magia rinascimentale» [«ренессансной магией»].

183

Sloane, 1305, f. 152 verso.

184

См. Warburg, Gesammelte Schriften; каталоги иллюстрированных астрологических рукописей и другие сочинения Заксля (библиографию см. в F. Saxl, Lectures, Warburg Institute, University of London, 1957, 1, pp. 359–362); ср. также J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, pp. 37 ff.

185

Francesco di Diacceto, Opera omnia, ed. Bale, 1563, pp. 45–46; cp. Walker, pp. 32–33. О Дьяччето см. Kristeller, Studies, pp. 287 ff.

186

См. выше, с. 67–68. Талисманный образ возводится здесь чуть ли не в ранг «статуй», имеющих собственный культ, как в «Асклепии».

187

«Солнце этой сферы — …это Разумный Принцип, и непосредственно за ним следует зависящая от него душа… Итак, душа граничит с солнцем этой сферы и становится посредником, через которого оно связано с вышним миром»; Plotinus, Enn., IV, 3, XI.

188

Lactantius, Div. Inst., IV, ix.

189

Thorndike, IV, p. 494.

190

Несмотря на громадное значение «Заключений» Пико для всего Ренессанса, современного их издания не существует. В этой главе ссылки на «Заключения», а также на «Апологию» даны по изданию сочинений Пико 1572 г. (сокр. Pico, см. список сокращений). Ссылки на Речь даны по изданию Э. Гарэна, снабженному итальянским переводом (G. Pico della Mirandola, De hominis dignitate, Heptaplus, De ente et uno, e scritti varii, ed. E. Garin, Florence, 1942). О первом варианте Речи см. Garin, Cultura, pp. 231 ff.

191

Pico, p. 104.

192

Ibid., loc. cit.

193

Ibid., pp. 104, 105.

194

Ibid., p. 105.

195

Приводим это место: «…sicut dixi in prima conclusione, refellam omnem Magiam prohibitam ab Ecclesia, illam damnans et detestans, protestans me solum loqui de Magia naturali, et expressius per specialem conclusionem declarans: quod per istam Magicam nihil operamur, nisi solum actuando uel uniendo uirtutes naturales. Sic enim dicit conclusio undecima conclusionum Magicarum. Mirabilia artis Magicae non sunt nisi per unionem amp; actuationem eorum, quae seminaliter amp; separate sunt in nature, quod dixi in 13 conclusione Quod Magiam operari non est aliud quam maritare mundum. Praedictam autem specificationem, amp; restrictionem intentionis meae in conclusionibus Magicis ad Magiam naturalem intendo esse applicandam cuilibet conclusioni particulari, amp; ita cum dico de actiuitate characterum amp; figurarum in opere Magico, loquor de uera actiuitate sua amp; naturali. Patet enim, quod talem habent secundum omnes philosophos tarn in agendo, quam in modo agendi amp; patiendi» [«…как я сказал в первом заключении, отвергаю всякую Магию, запрещенную Церковью, ее осуждая и отрицая, и заявляя, что я говорил только о естественной Магии, и подробнее говоря в специальном заключении: что посредством этой Магии мы занимаемся только приведением в действие или объединением естественных свойств. Ибо так гласит одиннадцатое заключение из Магических заключений. Чудеса Магического искусства происходят только через объединение и приведение в действие того, что подобно семенам и раздельно имеется в природе, как я сказал в 13 заключении „О том, что заниматься Магией есть то же, что сочетать браком космос“. Указанное применение и ограничение моей мысли в Магических заключениях естественной Магией я распространяю и на всякое частное заключение, и например, когда я говорю о действенности символов и фигур в Магических занятиях, то я говорю об их истинной и естественной действенности. Ибо очевидно, что они обладают (согласно всем философам) такой действенностью как в действовании, так и в способе действования и претерпевания»]. Pico, pp. 171–172 (Apologia).

196

Ibid., p. 106. См. выше, с. 75.

197

Ibid., loc. cit.

198

В комментарии к канцоне Бенивьени (Pico, p. 742; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, pp. 508–509) Пико не отождествляет впрямую Трех Граций с тремя «благими» планетами, но как ученик Фичино он должен был знать о таком отождествлении.

199

Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 148.

200

Ibid., p. 152.

201

Ibid., p. 102.

202

Pico, Opera, p. 105.

203

Ibid., loc. cit.

204

Ibid., p. 107.

205

О кабале см. G. Scholem, Major Trends in Jeivish Mysticism, Jerusalem, 1941.

206

Scholem, op. cit., p. 210.

207

Ibid., p. 212.

208

Ibid., p. 18.

209

Ibid., pp. 202 ff.

210

Ibid., pp. 122 ff.

211

Ibid., pp. 141–142.

212

Элементарные сведения о «практической Кабале», или кабалистической магии, изложены в: К. Seligmann, The History of Magic, New York, 1948, pp. 346 ff.

213

Главным исследованием о кабале у Пико прежде был труд J.L. Blau, The Christian Interpreteion of the Cabala in the Renaissance, Columbia University Press, 1944. Но теперь см. также чрезвычайно важную статью G. Scholem, «Zur Geschichte der Anfange der Christlichen Kabbala», в: Essays presented to L. Baeck, London, 1954; и F. Secret, «Pico della Mirandola e gli inizi della cabala cristiana», в: Convivium, 1,1957. Из обширной литературы о Пико следует выделить работу Е. Anagnine, Giovanni Pico della Mirandola, Bari, 1937, где специально рассматривается вопрос об отношении Пико к кабале.

214

Essays presented to L. Baeck, p. 164, note.

215

Pico, p. 107. «Кабалистические заключения» делятся на две группы: в первую входят 48 заключений, которые взяты непосредственно из кабалы (ibid., pp. 80–83), во вторую — 72 заключения, которые Пико сформулировал сам (ibid., pp. 107–111). На эти последние я и опираюсь в данной работе.

216

Ibid., p. 108.

217

Ibid., loc. cit.

218

Ibid., pp. 107-8. Ср. Scholem, art. cit., loc. cit.

219

Pico, p. 108.

220

Ibid., loc. cit.

221

Приводим это место: «In uniuersali autem duas scientias, hoc etiam nomine honorificarunt, unam quae dicitur ars combinandi, amp; est modus quidam procedendi in scientiis, amp; est simile quid, sicut apud nostros dicitur ars Raymundi, licet forte diuerso modo procedant. Aliam quae est de uirtutibus rerum superiorum, quae sunt supra lunam, amp; est pars Magiae naturalis suprema. Utraque istarum apud Hebraeos etiam dicitur Cabala… et de utraque istarum etiam aliquando fecimus mentionem in conclusionibus nostris: Illa enim ars combinandi, est quam ego in conclusionibus meis uoco, Alphebetariam reuolutionem. est ista quae de uirtuubus rerum superiorum, quae uno modo potest capi, ut pars Magiae naturalis, alio modo, ut res distincta ab ea: est illa de qua loquor in praesenti conclusione, dicens: quod adiuuat nos in cognitione diuinitatis Christi ad modum iam declaratum, amp; licet istis duabus scientiis nomen Cabalae ex primaria amp; propria impositione non conueniat, transumptiue tamen potuit eis applicari» [«В целом они удостоили этого имени две науки: одну, которая называется искусство сочетаний, и это некий способ продвижения в науках, и похож на то, что у нас называется искусство Раймунда, пусть они и действуют другим способом. А другую — которая посвящена свойствам вышних вещей, находящихся над луной, и это высшая часть естественной Магии. И обе они у евреев называются Кабала… и об обеих я иногда упоминал в моих заключениях: Ибо это искусство сочетаний есть то, которое я в моих заключениях называю Алфавитное вращение. А та, которая посвящена свойствам вышних вещей [и] которая, с одной стороны, может быть понята как часть естественной Магии, а с другой стороны, как отличная от нее, — это та, о которой я говорю в данном заключении, говоря: О том, что помогает нам в познании божественности Христа по уже объясненному способу, — и пусть этим двум наукам имя Кабала по первичному и собственному обозначению не подходит, однако переносно может к ним прилагаться»] Pico, pp. 180–181 (Apologia).

222

Ibid., p. 181.

223

Ibid., p. 105.

224

Ibid., p. 104.

225

Ibid., p. 105–106.

226

Ibid., p. 106.

227

Ibid., p. 108–109.

228

Комментарии к Бенивьени, Canzona de Amore, Lib. III, cap. 8 (Pico, p. 753; De hominis dignitate, etc., ed. Garin, p. 558).

229

Pico, p. 109.

230

Ibid., loc. cit.

231

Ibid., p. 111.

232

Пико нарушает обыкновенный порядок — он начинает не с перводвигателя, а с эмпирея и перемещает Сатурн.

233

Pico, р. 113.

234

Scholem, Major Trends, p. 209.

235

Pico, p. 112.

236

Johannes Reuchlin, De arte cabalistica, Haguenau, 1517.

237

Например, цитируются 19-е магическое заключение (ed. cit., p. 58 recto) и первое кабалистическое заключение (р. 64 recto).

238

Ibid., p. 56 verso.

239

Ibid., p. 58 verso.

240

Ibid., p. 57 recto.

241

Pico, De hominis dignitate etc., ed. Garin, pp. 102 ff., 152 ff., etc.

242

Ibid., pp. 155 ff., etc.

243

Ibid., p. 157.

244

245

Ibid., pp. 129, 131.

246

Walker, pp. 82–83.

247

Pico, De hominis dignitate, etc., ed. Garin, 319, 321.

248

Pico, Opera, p. 106.

249

Ibid., p. 105.

250

Ibid., pp. 166 ff.

251

Ibid., pp. 108, 109. Ср. также «Кабалистические заключения», 14, 16 (ibid, p. 109).

252

Ibid., pp. 181 ff.

253

Ibid., p. 105; Apologia, pp. 166 ff., 181, etc.

254

Thorndike, II, pp. 280–281.

255

Pico, p. 181 (Apologia).

256

Thorndike, II, p. 281, note 1.

257

G. Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition, New York, 1960; о гностическом влиянии на кабалу см. также Scholem, Major Trends.

258

См. выше, с. 31–33.

259

Scholem, Jewish Gnosticism, pp. 65 ff.

260

Pico, p. 80.

261

См. выше, с. 33.

262

Pico, loc. cit.

263

По мнению С.Л. Макгрегора Метьюза (S.L. MacGregor Matthews, The Kabbalah Unveiled, London, 1951), зловредными антиподами сефирот являются десять архидьяволов — Сатана, Вельзевул и т. д.

264

С.Н., II, pp. 301–302 (Asclepius); см. выше, с. 38.

265

Ср. исследование Гарэна «La „Dignitas hominis“ e la letteratura patristica», в: La Rinascita (Firenze, 1938), IV, pp. 102–146.

266

Cp. L. Dorez, L. Thuasne, Pic de la Mirandole en France, Paris, 1897. Наиболее ценное исследование по «делу Пико» — работа Торндайка (Thorndike, VI, pp. 484–511), на которую я здесь опираюсь.

267

Thorndike, IV, pp. 497–507.

268

Ibid., p. 507. Арканджело написал также изложение кабалистических тезисов Пико (Cabalistarum delectiora… dogmata, a Ioanne Pico excerpta, Venezia, 1569).

269

Walker, pp. 151, 153 ff., 178–185, etc.

270

Thorndike, IV, pp. 493, 560; Dorez, Thuasne, Pic de la Mirandole en France, p. 103; P. de Roo, Material for a History of Pope Alexander VI, Bruges, 1924, III, pp. 26–27. Письмо Пико к Александру 1492 г. с просьбой рассмотреть его дело приведено у L. Dorez, «Lettres inedites de Jean Pic de la Mirandole», Giornale storico della letteratura italiana, XXV (1895), pp. 360–361.

271

В издании Bale, 1572, оно помещено на обороте заглавного листа.

272

Walker, pp. 54–55.

273

Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, ed. E. Garin, Firenze, 1946, p. 61.

274

Но может иметься в виду и критика «дурной» астрологии в комментариях Фичино к Плотину; ср. Walker, р. 54. Как бы то ни было, раз Пико считает Фичино врагом астрологии, то астрология, против которой выступает Пико, не может быть фичиновским типом неоплатонизированной астральной магии.

275

F. Saxl, «The Appartamento Borgia», в: Lectures, Warburg Institute, University of London, I, pp. 174–188; II, Pis. 115–124.

276

См. выше, с. 10, 20.

277

См. R. Klibansky, The Continuity of the Platonic Tradition, London, Warburg Institute, 1939, pp. 42 ff.

278

Дионисий был для Фичино не только вершиной (culmen) платонизма, но и столпом (columen) христианского богословия. (Комментарий на Дионисиеву Liber de Trinitate: Ficino, p. 1013).

279

R. Roques, L’univers dionysien, Paris, 1954, pp. 240 ff.

280

Современная наука склоняется к тому, что произведения Псевдо-Дионисия были созданы значительно ранее предполагавшейся прежде даты, т. е. раньше VI в. н. э. См. Eleuterio Elorduy, Ammonio Sakkas. I. La doctrina de la creacion y del mal en Proclo y el Ps. Areopagita, Burgos, 1959, pp. 23 ff.

281

De Christiana Religione, cap. XTV (Ficino, p. 19).

282

Ibid., loc. cit.

283

Summa Theologiae, Pars I, quaest. 108, art. 5, 6. Cp. M. de Gandillac, «Astres, anges et genies chez Marsile Ficin», в: Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, 1960, p. 107. Фома Аквинский почерпнул представление о разделении функций членов небесной иерархии у Григория, Homil. 34 in Evang. (Migne, Patr. Lat., 76, coll. 1250–1251). Возможно, Фичино тоже пользовался этим источником.

284

Dante, Convivio, Lib. II, cap. 6.

285

Имя Данте не называется, однако последние слова главы, посвященной градации наказаний грешников — по контрасту с иерархией блаженных на небесах, напоминают «Ад» и «Рай», а начало главы о душах, возвращающихся на свою звезду, напоминает соответствующий пассаж «Рая» — IV, 49–54.

286

Ficino, pp. 965–975.

287

Ibid., pp. 976–986.

288

Этот переход, несомненно, присутствует в трактате «О Солнце» («De sole»), в начале которого Фичино рассуждает о планете Солнце и ее центральном значении, а затем, в последней главе, сравнивает Солнце с Троицей и девятью ангельскими чинами (De sole, cap. XII; Ficino, p. 973).

289

Merchant of Venice [«Венецианский купец»], V, i.

290

Pico, De hominis dignilate, Heptaplus, etc., ed. Garin, p. 185.

291

Ibid., p. 187.

292

Ibid., pp. 255, 257.

293

Ibid., p. 189.

294

E. Garin, Giovanni Pico della Mirandola, Firenze, 1937, pp. 194 ff.

295

Pico, De hominis dignitate, Heptaplus etc., ed. Garin, 247.

296

Во втором кабалистическом заключении (цикл из 48 заключений) Пико говорит: «Nouem sunt angelorum hierarchiae, quarum nomina Cherubim, Seraphim, Hasmalim, Hagot, Aralim, Tarsisim, Ophanim, Thephrasim, Isim» [«Есть девять ангельских чинов; их имена: херувимы, серафимы, хасмалимы, хаготы, аралимы, тарсисимы, офанимы, тефрасимы, исимы»]. (Pico, p. 81). Это — имена кабалистических ангельских чинов (с помощью которых можно достичь сефирот — подобно тому, как достичь Троицы можно с помощью чинов Дионисия), однако Пико приводит лишь девять из них (их должно быть десять) и открывает перечисление херувимами и серафимами, которые в кабалистической иерархии идут не первыми, т. е. он совершенно явно ставит своей целью как можно более тесное сближение кабалистической иерархии с девятью чинами Дионисия.

297

Deonise Hid Divinitie (ed. P. Hodson, Early English Text Society, 1955) — название мистического трактата, связанного с сочинением Cloud of Unknowing.

298

Cloud of Unknowing, ed. Justin McCann, London, 1925, p. 19.

299

Klibansky, op. cit., pp. 42, 47.

300

Pseudo-Dionysius, Divine Names, I.

301

Ficino, p. 1034.

302

C.H., II, p. 321 (Asclepius, 30).

303

См. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, pp. 12 ff.

304

Pico, p. 107.

305

Ibid., p. 96 (шестое платоновское заключение).

306

С.H., I, p. II (Pimander); см. выше, с. 27.

307

Commentarium in Convivium Platonis de amore, oratio VI, cap. 10 (Ficino, p. 1348).

308

Pseudo-Dionysius, Divine Names, IV, 14, 15; Celestial Hierarchies, I, 2.

309

In Convivium, oratio III, cap. 2 (Ficino, p. 1329).

310

M. de Gandillac, article cited, p. 99.

311

См. выше, с. 36.

312

Theologia Platonica, IV, i (Ficino, p. 130); In Convivium, II, 4 (ibid., p. 1225). Это удивительное утверждение повторяли вслед за Фичино авторы позднего Возрождения; см. ниже.

313

Об Агриппе см. Thomdike, V, pp. 127 ff.; Walker, pp. 90 ff. Фрагменты из сочинений Агриппы, в том числе главу из «De occulta philosophia» («О тайной философии»), издала Паола Замбелли (Paola Zambelli), снабдив их содержательным вступлением и примечаниями, в: Test. uman., pp. 79 ff. См. также ее статью, где приведена дальнейшая библиография: «Umanesimo magico-astrologico», в: Umanesimo е esoterismo, ed. Castelli, Padova, 1960, pp. 141 ff.

Трактат «О тайной философии» был впервые издан в 1533 г. Я пользовалась изданием: Н.С. Agrippa, Opera, Per Beringos fratres, Lugduni, s.d., Vol. I.

314

Thomdike, V, p. 138.

315

Agrippa, De occult. phil., I, 1 и 2; ed. cit., pp. 1–4.

316

Ibid., I, 11; ed. cit., p. 18.

317

Ibid., loc. cit.; ed. cit., p. 19.

318

Ibid., I, 14; ed. cit., p. 23.

319

Агриппа цитирует «О стяжании жизни с небес», 3 (Ficino, p. 534). Эту и другие цитаты из Фичино указал Уокер: Walker, pp. 89–90.

320

Agrippa, De occult phil, I, 15–37; ed. cit., pp. 24–53.

321

Walker, p. 92.

322

De occult. phil., I, 38; ed. cit., p. 53.

323

Ibid., loc. cit.

324

Ibid., I, 39; ed. cit., pp. 54–55.

325

Ibid., I, 40–48; ed. cit., pp. 55–68.

326

Ibid., I, 49; ed. cit., pp. 68–71.

327

Ibid., I, 50–69; ed. cit., pp. 71-109.

328

Ibid., I, 69–74; ed. cit., pp. 109–117.

329

Ibid., II, 1; ed. cit., pp. 121–123.

330

Ibid., loc. cti.; ed. cit., р.123.

331

Ibid., II, 4; ed. cit., pp. 125–127.

332

Ibid., II, 5-14; ed. cit., pp. 127–162.

333

Ibid., II, 6; ed. cit., pp. 129–131.

334

Ibid., II, 22; ed. cit., pp. 174 if.

335

Ibid., II, 24; ed. cit., pp. 184 ff.

336

Ibid., II, 35–47; ed. cit., pp. 212–225.

337

Ibid., II, 38; ed. cit., p. 217.

338

Ibid., II, 41; ed. cit., р. 219.

339

Ibid., II, 42; ed. cit., p. 220.

340

Ibid., II, 37; ed. cit., pp. 214–217.

341

Ibid., II, 46, 47; ed. cit., pp. 221–225.

342

Ibid., II, 49; ed. cit., pp. 227–228.

343

«… amp; haec de imaginibus dicta sufficiant, nam plura ejusmodi nunc per te ipsum investigare poteris. Illud autem scias, nihil operari imagines ejusmodi, nisi vivificentur ita, quod ipsi aut naturalis, aut coelestis, aut heroica, aut daemonica, vel angelica virtus insit, aut adsistat. At quis modo animam dabit imagini, aut vivificabit lapidem, aut metallum, aut lignum, aut ceram? atque ex lapidibus suscitabit filios Abrahae? Certe non penetrat hoc arcanum ad artficem durae cervicis, nec dare potent ille, qui non habet: habet autem nemo, nisi qui jam cohibitis elementis, victa natura, superatis coelis, progressus angelos ad ipsum archetypum usque transcendit, cujus tunc cooperatur effectus potest omnia». Ibid., II, 50; ed. cit., pp. 230–231.

344

Ibid., II, 58; ed. cit., pp. 242–243.

345

Ibid., II, 59; ed. cit., pp. 244–245.

346

Ibid., II, 55; ed. cit., p. 239.

347

«Et Mercurius in tractatu quem de Communi inscripsit, inquit, Totum quod est in mundo, aut crescendo, aut decrescendo movetur. Quod autem movetur, id propterea vivit: amp; cum omnia moveantur, etiam terra, maxime motu generativo amp; alterative, ipsa quoque vivit» [«И Меркурий в трактате, который назвал „О всеобщем уме“, говорит: Все, что есть в мире, движется или возрастая или убывая. А то, что движется, то, следовательно, живет: а раз все движется, то значит и земля [тоже движется] — по большей части движением порождения или изменения, и следовательно, она живет»] Ibid., II, 56; ed. cit., p. 240. Сравните это с фичиновским переводом De commuai (Corpus Hermeticum, XII); «Nunquid immobilis tibi terra uidetur? Minime, sed multis motibus agitata… Totum… quod est in mundo, aut crescendo, aut decrescendo mouetur. Quod uero mouetur, id propterea uiuit» [«Неужели тебе кажется, что земля неподвижна? Конечно, нет — она подвержена многообразным движениям… Все, что есть в мире, движется или возрастая или убывая. А то, что движется, то, следовательно, живет»], Ficino, p. 1854.

348

См. выше, с. 36–37.

349

П. Замбелли обращает внимание на множество цитат из герметических текстов в трактате «О тайной философии» и на то, что Агриппа развивал герметические доктрины в магическом направлении (Test. uman., р. 108).

350

См. выше, с. 27–28.

351

Agrippa, De occult. phil., III, 1; ed. cit., p. 253.

352

Ibid., III, 2; ed. cit., p. 254.

353

Ibid., III, 3; ed. cit., pp. 256–258. С этой главой следует сравнить гл. III, 36 «О человеке, созданном по образу Божию». Ее перепечатала Замбелли, снабдив комментариями об источниках, многие из которых — герметические сочинения (Test. uman., pp. 137–146).

354

Agrippa, De occult. phil., III, 4; ed. cit., pp. 258–260.

355

Ibid., III, 5–7; ed. cit., pp. 260–265. Тринитарный характер своей религии маг поддерживает, регулярно используя триады. В главе 8 (ed. cit., pp. 265–267) говорится, что Троица была предсказана древними философами — в частности, Гермесом Трисмегистом.

356

Ibid., III, 10; ed. cit., pp. 268–272.

357

Ibid., III, 11; ed. cit., pp. 272–289.

358

Ibid., III, 12; ed. cit., pp. 279–281.

359

Ibid., III, 16; ed. cit., pp. 287–290.

360

Ibid., III, 17–25; ed. cit., pp. 291–309.

361

Агриппа общался и с Рейхлином, и с Тритемием — специалистами по практической кабале.

362

Ibid., III, 58–64; ed. cit., pp. 384–403. Эти главы проанализировал Уокер (Walker, pp. 94–96).

363

Ibid., III, 64; ed. cit., pp. 399–403.

364

Ed. cit., pp. 403–404.

365

Э. Гарэн предполагает (E. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 172), что «Тайная философия» очень многим обязана книге «Пикатрикс».

366

Цитата из письма к Агриппе дана у Торндайка (Thorndike, V, р. 132).

367

Первым увидел в этом вопросе достойную рассмотрения проблему Д.П. Уокер (D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic).

368

Ср. H.W. Janson, Apes and Ape Lore in the Middle Ages and Renaissance, Warburg Institute, University of London, 1952, pp. 304 ff.

369

См. Walker, pp. 86 ff.

370

Их имена: Орифиил (Сатурн), Захариил (Юпитер), Самаил (Марс), Михаил (Солнце), Анаил (Венера), Рафаил (Меркурий), Гавриил (Луна) (Johannes Trithemius, Steganographia, Frankfurt, 1606, p. 162). Изображения этих ангелов сопровождаются объяснением, как вызывать их с помощью талисманов. Например: «fac imaginem ex cera vel pinge in chartam novam figuram Orifielis in modum viri barbati amp; nudi, stands super taurum varii coloris, habentis in dextra librum amp; in sinistra calamum…» [«сделай изображение из воска или нарисуй на новом листе фигуру Орифиила в облике мужа бородатого и голого, стоящего на быке пестрого цвета, имеющего в правой руке весы, а в левой тростник для письма…»] (Steganographia, ed. cit., p. 177; цит. в Walker, p. 87, прим. 3).

371

Ed. cit., p. 179; цит. в Walker, pp. 87–88.

372

Ed. cit., pp. 96–97.

373

Pico, p. 79. Пифагорейская нумерология присутствует и в герметических текстах, особенно в рассуждении о монаде в Герметическом своде, IV (С.Н., I, р. 53).

374

Pico, pp. 172 ff.

375

Агриппа — один из непосредственных источников Дюрера; см. R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, pp. 278, 326.

376

Agrippa, De occult. phil., II, 1. Источником Агриппы по применению математических наук в магии, видимо, была «Пикатрикс».

377

Tommaso Campanella, Magia e Grazia, ed. R. Amerio, Roma, 1957, p. 180.

378

О Ди см. Charlotte Fell Smith, John Dee, London, 1909 и ценную неопубликованную диссертацию: I.R.F. Calder, John Dee, studied as an English Neoplatonist, 1952, London University.

379

H. Billingsley, The Elements of… Euclide, London, 1570, предисловие Ди: sig. i, verso.

380

Pico, p. 101.

381

Говоря о «чудотворстве» как «математическом искусстве», Ди упоминает бронзовую голову, сделанную Альбертом Великим, деревянного голубя Архита и механическую муху, сделанную в Нюрнберге (предисловие к «Евклиду» Биллингсли, sig. A i verso), из чего ясно, что он располагал каким-то перечнем механических диковин, вроде тех, какие приводят Агриппа и Кампанелла.

Ди перескакивает с пневматических устройств Герона Александрийского на статуи в «Асклепии», или, как он их называет, «образы Меркурия» (ibid., sig. AI recto и verso). Возможно, ассоциация между чудесными египетскими статуями и работами Герона по механике и автоматам стимулировала интерес к механике.

382

В одном месте Ди говорит, что книга Агриппы всегда лежит открытая в его кабинете, то есть постоянно используется в оккультных процедурах.

383

Их можно увидеть в принадлежавшей Ди рукописи «Книги Еноха», ныне в Британском музее, Sloane MSS. 3189. Ср. «таблицы Зируфа» в «Тайной философии» Агриппы, III, 24. Агриппа был не единственным источником по практической кабале для Ди и Келли, но они действовали в рамках именно его системы.

384

Поразительное описание этих сеансов содержится в духовном дневнике Ди, частично опубликованном в 1659 г. Мериком Казобоном под названием «A True and Faithful Relation of what passed for many years between Dr. John Dee… and some spirits…» [«Правдивый и верный отчет происходившего в течение многих лет между д-ром Джоном Ди… и некоторыми духами…»], London, 1659.

385

Ср. A True and Faithful Relation, p. 49, где появляется «принципал», который обещает открыть тайны природы.

386

«Евклид» Биллингсли, предисловие, sig. A i verso.

387

«То, что вверху, подобно тому, что внизу… и как все вещи возникли из одной… так же все вещи рождаются из этой…» (из перевода «Изумрудной скрижали» в К. Seligmann, History of Magic, pp. 128–129). В формулировке monas generat monadem [монада рождает монаду] эта мысль постоянно звучит у герметиков. О происхождении и истории «Изумрудной скрижали» см.: J. Ruska, Tabula Smaragdina, Heidelberg, 1926.

388

См. W. Pagel, «The Prime Matter of Paracelsus», Ambix, IX (1961), pp. 119 ff.; см. также статью того же автора «Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition», Ambix, VIII (1960), pp. 125 ff.; и его книгу Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of Renaissance, Bale, New York, 1958.

389

См. Pagel, Paracehus, pp. 218 ff.

390

C. Vasoli, «Francesco Giorgio Veneto» в Test, uman., pp. 79 ff.

391

См. ниже, с. 391–392.

392

См. выше, с. 20–21.

393

«Платон следовал египтянам, изобретателям всех видов философии, которые предпочитали помещать Солнце между Луной и Меркурием…» (Macrobius, In somnium Sciponis, XIX; trans. W.H. Stahl, New York, 1952, p. 162). Ср. «Тимей» Платона, 38 d 1–3; A.E. Taylor, Commentary on Plato’s Timaeus, Oxford, 1928, pp. 192–193.

394

De sole, cap. 6 (Ficino, pp. 968–969).

395

C.H., II, pp. 336–337 (Asclepius, 29).

396

C.H., I, p. 61.

397

Ibid., I, pp. 114–115.

398

Ibid., II, pp. 233 ff.

399

См. ниже, с. 161.

400

C.H., II, pp. 336–337 (Asclepius, 29).

401

N. Copernicus, De revolutionibus orbium caelestium. Thorn, 1873, pp. 16–17.

402

Ibid., p. 30.

403

«…Mediam fere regionem Sol obtinet, dux et princeps, et moderator luminum reliquorum, mens mundi, et temperatio, tanta magnitudine, ut cuncta sua luce illustret et compleat…» [«…Среднюю область занимает Солнце, вождь, глава и правитель остальных светил, разум и мерило вселенной; оно столь велико, что светом своим освещает и заполняет все…»; пер. В.О. Горенштейна] Cicero, Somnium Scipionis, cap. IV.

404

Ср. A. Koyre, La revolution astronomique, Paris, 1961, pp. 61 ff. Койре подчеркивает важное мистико-религиозное значение Солнца для Коперника и говорит о влиянии на него неоплатонического и неопифагорейского возрождения, упоминая в связи с этим Фичино (с.69). Ср. также Е. Garin, «Recenti interpretazioni di Marsilio Ficino», Giornale critico della filosofia italiana, 1940, pp. 308 ff.

405

См. ниже, с. 189–190.

406

Главные работы Дж. Ф. Пико против магии — «Examen Vanitatis Doctrinae Gentium» и «De Rerum Praenotione»; обе включены в издание G.F. Pico, Opera omnia, Bale, 1573.

407

Walker, pp. 146–147; ср. также Thorndike, VI, pp. 466 ff.

408

G.F. Pico, Opera, ed. cit., p. 662; цит. в Walker, p. 147.

409

Walker, pp. 147–149. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое Дж. Ф. Пико против Петра Абанского, возможно, задевало косвенно и Фичино, который упоминает Абанца как один из своих источников, видимо, не решаясь упоминать непосредственно «Пикатрикс». См. выше, с. 50–51, 56.

410

Цит. по изложению у Уокера (р. 152) сочинения Вира [Wier] «De praestigiis daemonum» (первое издание — 1566 г.)

411

Walker, pp. 153–156.

412

Erastus, Disputationem de medicina nova Philippi Paracelsi, Bale, ns. d., p. 118. Цит. в: Walker, p. 163.

413

Ibid., loc. cit.

414

Walker, pp. 156–166.

415

Martin Del Rio, Disquisitionum Magicarum Libri Sex, первое изд. Louvain, 1599–1600. См. Walker, pp. 178–185.

416

О текстологической деятельности Петрарки см. G. Billanovich, «Petrarch and the Textual Tradition of Livy», J.W.C.I., XIV (1951), pp. 137 ff.

417

В своей инвективе против Бартоломео Фачио Валла доказывал, что трактат «К Гереннию» написан не в цицероновском стиле и потому не может ему принадлежать. К важным достижениям Баллы в области текстологии относятся также его исследование о «Константиновом даре» и открытие, что Дионисий Ареопагит не является автором традиционно приписывавшихся ему текстов.

418

Или, скорее, выбирает предмет, отвечающий его склонностям. Значение понятия «гуманист» в Ренессансе раскрыто в двух фундаментальных работах. А. Кампана показал, что слово «umanista» происходит из университетского жаргона и первоначально означало преподавателя классической литературы (А. Сатрапа, «The Origin of the Word Humanist», J.W.C.I., IX (1946), pp. 60–73). Кристеллер убедительно доказал, что гуманистические занятия рассматривались как продолжение грамматики и риторики — разделов средневекового «trivium» — и не имели ничего общего с философским «quadrivium» (см. Kristeller, Studies, pp. 553–583; данная глава воспроизводит статью Кристеллера «Humanism and Scholasticism in the Italian Renaissance», опубликованную в 1944 г.). Ввиду этого традицию, идущую от «древнего богословия», можно назвать гуманистической лишь в том смысле, что она обязана своим происхождением обретению древних текстов. В остальном она не является гуманистической в строгом значении этого слова, поскольку имеет дело с негуманистическими предметами — философией, наукой, или магией, и религией.

419

В «De nobilitate» [«О благородстве»] Поджо (1440) ясно обрисован гуманистический (в том смысле, в котором я употребляю этот термин) идеал достоинства, или благородства. Для Поджо «благородный» человек — тот, кто сумел стать добродетельным, подражая добродетелям древних, и своей классической образованностью снискал себе славу и общественное признание. Это очень далеко от идеала Пико, для которого достоинство человека состоит в его возвышенном отношении к Богу, а если этот человек — маг, то в той силе, которую он может извлечь из вселенной.

Если употреблять слово «гуманизм» не в его точном смысле «литературные занятия», а в неопределенном значении ренессансных представлений о человеке, то необходимо уточнять, какие именно представления имеются в виду.

420

См. W.K. Ferguson, The Renaissance in Historical Thought, Cambridge, Mass., 1948.

421

Pico, p. 352. Английский перевод цитаты в: J.A. Symonds, Renaissance in Italy, 1897, II, pp. 241–242. [Рус. пер. Ю.А. Шичалина цит. по: Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985. С. 255].

422

См. Karl Giehlow, «Die Hieroglyphenkunde des Humanismus in der Allegorie der Renaissance», Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungen des allerhochsten Kaiserhauses, XXXII, pt. I, 1915; E. Iversen, The Myth of Egypt and its Hieroglyphs, Copenhagen, 1961.

423

См. The Hieroglyphs of Horapollo, trans. George Boas, Bollingen Series 23, New York, 1950.

424

«Hunc (Hermes) asserunt occidisse Argum, Aegyptiis praefuisse, eisque leges, ac literas tradidisse. Literarum uero characteres in animalium, arborumque figuris instituisse» [«Утверждают, что он (Гермес) убил Аргуса, правил египтянами и дал им законы и алфавит. А начертания букв он установил по изображениям животных и растений»] (Ficino, p. 1836.). В комментариях к Плотину он связывает символы, которые использовали египетские жрецы, с теми, которые описаны у «Гора», то есть с иероглифами Гораполлона (Ficino, p. 1768; ср. Hieroglyphics of Horapollo, ed. Boas, p. 28).

Об иероглифах как средстве для передачи герметической философии см. ниже, с. 367–368.

425

George Clutton, «Termaximus: A Humanist Jest», Journal of the Warburg Institute, II (1938–1939), pp. 266–268. Ульрих Цазиус в письме к Эразму называет его «трижды величайшим» — «ter maxime Erasme» (P.S. Allen, Opus Epistolarum Des. Erasmi, II, ep. 317). Клаттон замечает (art. cit., с. 268), что «ter maximus» содержит намек на «Trismegistus».

426

Erasmus, Paraclesis (1519), в Opera omnia, Leyden, 1703–1706, col. 139; цит. перевод Д.П. Уокера в «The Prisca Theologia in France», J.W.C.I., XVII (1954), p. 254.

427

«Mihi sane neque Cabala neque Talmud nunquam arrisit» [«А меня ни Кабала ни Талмуд никогда не манили»] (Opus Ер., ed. cit. III, р. 589). Он повторяет эту фразу почти дословно в другом письме (ibid., IV, p. 100). Ср. тж. ibid., III, p. 253; IV, p. 379; IX, р. 300.

428

См. Opus Ep., ed. cit., III, p. 482; XI, p. 111, а также примечание на этой странице о том, что Эразм, следуя Балле, в Парафразах на Деяния, 17 ставит под сомнение, что Ареопагит был автором «сочинений Дионисия» (Erasmus, N.T., 1516, р. 394).

429

Opus Ер., ed. cit., XI, р. III.

430

Туман неопределенности, окутывающий рассуждения о гуманизме Ренессанса, сгущается еще сильнее, когда их предметом оказывается «христианский гуманизм». Если Эразма — с некоторой натяжкой — можно назвать христианским гуманистом, то в отношении Фичино и Пико мне это не представляется возможным. Попытка Пико подтвердить божественность Христа с помощью магии и Кабалы, может быть, и не противоречит христианству, но уж точно не имеет ничего общего с гуманизмом. Ее можно отнести скорее к области христианской науки или, принимая выражение Агриппы, христианской тайной философии. Фичино не христианский гуманист, а христианский герметик, причем (в отличие от христианских герметиков, о которых речь пойдет в следующих главах) не исключающий применения магии.

431

J. Huizinga, Erasmus of Rotterdam, trans. F. Hopman, New York, 1952, p. 38.

432

Erasmus, Chiliades adagiorum (1508), II, no. I.

433

Anthony а Wood, The History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J. Gutch, Vol. II, part I (Annals), p. 107.

434

«Giordano Bruno’s Conflict with Oxford», Journal of the Warburg Institute, II (1938–1939), pp. 227–242.

435

Однако вопросы, упомянутые в этом абзаце, будут обсуждаться и ниже.

436

R. McNulty, «Bruno at Oxford», в Renaissance News, XIII (1960), pp. 300–305. См. ниже, с. 187–190.

437

См. выше, гл. II, прим. 3.

438

См. ниже, с. 352–353.

439

J. Dagens, «Hermetisme et cabale en France de Lefevre d’Etaples а Bossuet», Revue de litterature comparee, Janvier-Mars 1961, p. 6.

440

D.P. Walker, «The Prisca Theologia in France», J.W.C.I., XVII (1954), pp. 204-25.

441

Этот комментарий опубликован вместе с «Асклепием» в собрании сочинений Фичино. Ранее его авторство приписывалось Фичино (см. выше, с. 42).

442

Существует рукопись этого сочинения: см. Thorndike, IV, р. 513.

443

Кристеллер первым «извлек на свет» документальные свидетельства о поразительной фигуре Лаццарелли и о его еще более поразительном наставнике Иоанне Меркурии да Корреджо. Судя по всему, последний считал себя своего рода Христом от герметики. В 1484 г. он ходил по улицам Рима, увенчав себя терновым венцом с надписью: «Hic est puer meus Pimander quem ego eligi» [«Ce есть сын мой Поймандр, которого я избрал»]. О Лаццарелли и «Иоанне Меркурии» см. Kristeller, «Marsilio Ficino e Lodovico Lazzarelli», впервые опубликовано в качестве статьи в 1938 г., затем дополнено и переработано в Studies, pp. 221–247; «Ancora per Giovanni Mercurio da Correggio», Studies, pp. 249–257; «Lodovico Lazzarelli e Giovanni da Correggio» в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo, 1961.

Отрывки из сочинений Лаццарелли «Crater Hermetis» [«Чаша Гермеса»] и «Epistola Enoch» [«Послание Еноха»] (последнее — об Иоанне Меркурии и его герметической миссии) опубликованы с введением и примечаниями М. Брини [M.Brini] в Test. uman., pp. 23–77.

В «Чаше Гермеса» и примыкающих к ней источниках наряду с герметическими присутствуют кабалистические элементы. Возможно, феномен Лаццарелли и «Иоанна Меркурия» до сих пор не нашел себе должного места в историческом контексте. Не исключено, что его можно отнести к полемике вокруг Пико, в центре которой стоял вопрос, подтверждают ли магия и кабала божественность Христа, — вопросу, на который папа Александр VI дал столь выразительный утвердительный ответ. В одном месте сонета, подписанного именем «Hermes Junior» [Гермес Младший] (это почти наверняка «Иоанн Меркурий»), комментатор усматривает аллюзию на Александра VI (см. Kristeller, Studies, pp. 252, 255).

444

Уокер предполагает (pp. 70–71), что процедура, описанная в «Чаше Гермеса», в известной степени подобна магической операции, при помощи которой мастер заручается поддержкой доброго демона для своего ученика, и аналогична операции вселения демонов в идолов, описанной в «Асклепии». По сообщению Лефевра, Лаццарелли понимал процесс изготовления идолов в «Асклепии» так, «как если бы идолы были апостолами, а изготавливающий их человек — Христом» (цитируется по: Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 241, из комментария Лефевра к «Асклепию»).

445

Walker, «The Prisca Theologia in France», pp. 234–239.

446

Corpus Hermeticum XVI (современные издатели разделили этот трактат натри части); С.Н., II, pp. 231–255. Латинский перевод Лаццарелли перепечатал с издания 1507 г. К. Вазоли: С. Vasoli, «Terni e fonti della tradizione ermerica in uno scritto di Symphorien Champier», в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, 1960, pp. 251–259. О кодексе Витербо, содержащем рукопись перевода Лаццарелли, см. Kristeller, Studies, pp. 227 ff., а также его вышеупомянутую статью в Biblioteca degli Ardenti della Citta di Viterbo.

447

Kristeller, Studies, pp. 223; Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209; цитаты из предисловия Вергерия [Vergerius] в Scott, I, pp. 33–34.

448

Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209; Scott, I, pp. 34–36.

449

Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 96-106.

450

Pontus de Tyard, Deux discours de la nature du Monde et de ses Parties, Paris, 1578, p. 98 recto; перепечатано под названием The Universe, ed. J.C. Lapp, Columbia, 1950, pp. 148–149.

451

Lib. IV, cap. 1 (Ficino, p. 130).

452

Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, pp. 112 verso — 13 recto (ed. Lapp, p. 169); cp. Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 210.

453

Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, предисловие Дюперрона, sig. a iiii verso, ср. мою книгу The French Academies of the Sixteenth Century, Warburg Institute, University of London, 1947, pp. 88–89.

454

О Ballet comique см. мои книги The French Academies of the Sixteenth Century, pp. 236 ff., и The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959), pp. 82 ff. В статье «Poesie et Musique au Mariage du Duc de Joyeuse» (в Musique et Poesie au XVIe siecle, Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1954, pp. 241 ff.) я высказала предположение о наличии у такого представления магических аспектов, сравнив (р. 255) сошествие Юпитера в балете с талисманом Юпитера, принадлежавшим, как считалось, Екатерине.

455

На то, что Морне обращался к герметизму, указали Уокер (Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209, 211–212) и Дажанс (Dagens, art. cit., p. 8).

456

Mornay, De la verite de la religion chretienne, Anvers, 1581, p. 38.

457

Ibid., pp. 80, 98-100.

458

Ibid., pp. 101–102.

459

Ibid., pp. 106 ff., 740 ff. Дажанс (Dagens, art. cit., pp. 9, 11) обратил внимание на тот факт, что Морне связывает герметические и кабалистические учения с мистицизмом Псевдо-Дионисия.

460

Ibid., pp. 633 ff.

461

В книге The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959) я проанализировала провалившуюся попытку Вильгельма Оранского учредить веротерпимое государство во главе с герцогом Анжуйским. Я привела доводы в поддержку того, что сюжеты гобеленов отражают надежды этого упущенного исторического момента.

462

A Woorke concerning the trewnesse of the Christian Religion, by Philip of Mornay… begun by Sir P. Sidney, finished at his request by Arthur Golding, London, 1578, p. 27. Поскольку этот пассаж встречается в главе 3, а в предисловии Голдинг сообщает, что Сидни перевел несколько глав, прежде чем уйти на войну, возможно, и процитированный пассаж был переведен Сидни, хотя полной уверенности в этом быть не может. Мнения по этому вопросу и анализ «древнего богословия» (prisca theologia) y Морне как возможного источника для соответствующего места в «Аркадии» Сидни можно найти в: D.P. Walker, «Ways of Dealing with Atheists: A Background to Pamela’s Refutation of Cecropia», Bibliotheque d’Humanisme et Renaissance, XVII (1955), pp. 252 ff.

463

В 1630 г. в Кельне вышло еще одно издание. См. Scott, I, p. 36; Dagens, art. cit., p. 7.

464

Hannibal Rosseli, Pymander Hermetis Mercurii Trismegistus, cum commentariis, Cologne, 1630, I, pp. 322 ff.

465

Ibid., I, pp. 241 ff.

466

Ibid., I, pp. 248 ff.

467

Dagens, art. cit., p. 8.

468

На серии рисунков в Cabinet des Estampes изображена длинная религиозная процессия паломников, тянущаяся по улицам Парижа и выходящая за пределы города. Генрих III и его кающиеся confreres [собратья] принимают участие в этом паломничестве; возглавляют процессию монахи-капуцины. В статье «Dramatic Religious Processions in Paris in the Late Sixteenth Century» (Annales Musicologiques, II, Paris, 1954, pp. 215–270) я опубликовала эти рисунки и проанализировала их значение, обратив внимание (pp. 223 ff.) на важную роль, отведенную капуцинам и в рисунках, и в религиозном движении Генриха III в целом.

469

The French Academies of the Sixteenth Century и The Valois Tapestries.

470

Journal of the Warburg Institute, III (1939–1940), pp. 181–207. Ср. также The French Academies, pp. 225–229.

471

Giordano Bruno, Spaccio della bestia trionfante, dial. 3 (Dial. ital., p. 826). Cp. «The Religious Policy of G. Bruno», p. 224; The French Academies, pp. 227–228; и ниже, pp. 206.

472

Scott, I, p. 37.

473

«Videtur Hermes hie Trismegistus coetaneus quidem fuisse Mosy, sed paulo senior…» [«Этот Гермес Трисмегист был, видимо, современником Моисея, хотя и несколько старшим»] Введение к герметическим текстам в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 40.

474

«Poemander creationem mundi et hominis, cum Mosaica fere eandem complectitur. Et Trinitaris mysterium longe apertius quam Moses ipse enarrat» [«Поймандр излагает сотворение мира и человека почти так же, как Моисей. А таинство Троицы он рассказывает намного яснее, чем Моисей»]. Посвящение Григорию XIV в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 39.

475

Patrizi, посвящение Nova de universis philosophia; цитируется в переводе Скотта, loc. cil.

476

Zoroaster, сочинение с отдельной пагинацией в: Patrizi, Nova de universis philosophia, p. 4 verso.

477

Ibid., loc. cit.

478

Ibid., p. 5, a также в других пассажах.

479

Patrizi, De luce, сочинение с отдельной пагинацией, открывающее издание Patrizi, Nova de universis philosophia.

480

Ibid., p. 11, etc.

481

Patrizi, De spacio physico (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), p. 109.

482

Patrizi, Pampsychia (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 54 ff. (an mundus sit animatus [одушевлен ли мир]).

483

Patrizi, Panarchios (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 9 ff.

484

Подробное описание этих неприятностей см. в: Luigi Firpo, «Filosofia italiana e Controriforma», Rivista di Filosofia, XLI (1950), pp. 150–173; XLII (1951), pp. 30–47.

485

См. выше, с. 150.

486

В частности, в трактате Колета о небесных чинах обнаруживается зависимость от построений Фичино: согласно последнему, девять ангельских чинов «пьют» божественные токи, которые затем нисходят в мироздание, состоящее из девяти ступеней: перводвигателя (primum mobile), зодиака и семи планет. «Nam quod novem hauriunt angelorum ordines, id novenario progressu in universa diffunditur…» [«Ибо то, что испивают девять ангелбским чинов, девятистепенным прохождением разливается по вселенной»] (John Colet, Two Treatises on the Hierarchies of Dionysius, published with English translation by J.H. Lupton, London, 1869, p. 180). Дионисианский мистицизм Колета подвергся здесь влиянию фичиновского «астрологизирующего» мистицизма (см. выше, с. 114–116). Кроме того, Колет был знаком с похвалами кабале у Пико: в его работе можно найти цитаты и оттуда.

487

R.W. Chambers, Thomas More, London, 1935, pp. 93–94.

488

The Life of John Picus, Earl of Mirandula, в: The English Works of Sir Thomas More, ed. W.E. Campbell, A.W. Reed, R.W. Chambers, etc., 1931, 1, p. 351.

489

More’s Utopia, Robinson’s translation, Everyman edition, p. 100.

490

Ibid., pp. 100–101.

491

Ibid., pp. 101–102.

492

A True and Faithful Relation of what passed… between Dr. John Dee and some Spirits, p. 397.

493

См. F.R. Johnson, Astronomical Thought in Renaissance England, Baltimore, 1937, pp. 134–135.

494

Литература о Джордано Бруно весьма обширна (см. Bibliografia). Лучшая биография — V. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, Messina, 1921.

Список сокращений, используемых мною при ссылках на труды Бруно и на документальные источники, см. на с. 404–405.

495

Documenti, p. 84.

496

Теперь эта книга опубликована: Frances A. Yates, The Art of Memory, London and Chicago, 1966. [Рус. пер. — Ф. Йейтс. Искусство памяти. СПб., 1998]. Первые главы книги описывают историю искусства памяти от античности до Возрождения. Пять глав посвящено использованию мнемоники у Бруно, а в конце книги прослеживается развитие мнемоники после Бруно.

497

См. выше, с. 71–72.

498

См. выше, с. 34–35.

499

Bruno, Op. lat., II (I), pp. 1 ff.

500

Ibid., p. 6.

501

Ibid., p. 7 ff.

502

Ibid., pp. 8–9.

503

Ibid., p. 9.

504

Ibid., p. 14.

505

Подлинные слова Бруно таковы: «Non cessat prouidentia deorum (dixerunt Aegyptii Sacerdotes) statutis quibusdam temporibus mittere hominibus Mercurios quosdam…Nec cessat intellectus, atque sol iste sensibilis semper illuminare, ob eam causam quia nec semper, nec omnes animaduertimus)» [«Не прекращает промысел богов (говорили египетские жрецы) в известные промежутки времени посылать людям некиих Меркуриев… И не прекращает ни разум [интеллект] ни вот это чувствами воспринимаемое солнце сиять оттого, что не всегда и не все мы на них смотрим»] (ibid., р. 9). Бруно имеет в виду то место в Плаче (С.Н., II, р. 327, см. выше, с. 40), где предрекается, что египетскую религию запретят указами (statuta). Августин (см. выше, с. 16) толковал Плач как пророчество о подавлении ложной египетской религии христианством. Бруно принимает это толкование, но меняет оценки: у него христианские притеснители (Mercurios quosdam) издают указы против истинной египетской солярной религии, которая постигла за чувственным солнцем божественный Ум (mens). Несмотря на подавление, эта истинная религия не прекратилась, и Бруно ее возрождает.

Хотя грамматика приведенного пассажа не очень ясна, я полагаю, что такое понимание его смысла правильно. Его нужно сопоставить с другими местами, где Бруно говорит о «Лжемеркуриях», притязающих быть наставниками истинной религии, а на самом деле подавляющих истину и вводящих смятение и раздоры (Dial. ital., р.32; Op. lat., I (iii) p. 4; ср. ниже, с. 213–214, 278–279).

506

Op. lat., II (I), pp. 20 ff.

507

Ibid., p. 54.

508

См. выше, с. 175.

509

Op. lat., II (I), pp. 41 ff.

510

Ibid., pp. 135–157.

511

Ibid., p. 135. Описание образов деканов дается на pp. 135–141. Образы сгруппированы с двенадцатью знаками зодиака, «лица» которых они представляют. Знаки изображены на гравюрах.

512

Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 160, nota.

513

Agrippa, De occult. phil., II, 37. Детальный анализ образов деканов у Бруно показал, что 17 из них идентичны образам у Агриппы; в еще 17 есть незначительные вариации; один (Рыбы, 2) скорее схож с образом, данным Петром Абанским (в его Astrolabium planum), нежели с соответствующим образом у Агриппы; и для одного (Козерог, 3) мы не находим сколько-нибудь близкого аналога ни у Агриппы, ни у Абанца.

514

Op. lat., II (I), р. 144. Образы планет даны на pp. 144–151; планеты изображены на гравюрах.

515

Agrippa, De occult. phil., II, 37–44.

516

Op. lat., II (I), p. 151–153.

517

Agrippa, De occult. phil., II, 46.

518

Op. lat., II (I), p. 154–157.

519

См. выше, с. 130. Я думаю, что эти 36 образов изобретены с тем, чтобы дополнить ряд образов деканов образами, составленными так, чтобы они притягивали благие вселенские токи. Короче говоря, я думаю, что ряд из 150 образов может каким-то образом соответствовать благотворному образу небес.

520

См. ниже, с. 292–296.

521

Комментарий Чекко д’Асколи издан Линном Торндайком в: The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1949, pp. 344 ff.; цитаты из Соломона in libro de umbris idearum находятся на pp. 397, 398 этого издания. Ср. также Thorndike (History of Magic and Experimental Science), II, pp. 964–965.

Бруно был знаком с трудом Чекко д’Асколи: упоминание о нем мы находим в одном из комментариев в De immense et innumerabilibus [«О неизмеримом и бесчисленных»]: «Nec mentitus est Cicco Aesculano Floron spiritus, qui de umbra lunae interrogatus quid esset, respondit: ut terra terra est…» [«He солгал Циккусу Эскуланцу дух Флорон, который, быв спрошен, что есть тень луны, ответил: как земля — земля…»] (Op. lat., I (I), p. 377). Чекко действительно упоминает духа Флорона, «который принадлежит к чину херувимов», в одной из приводимых им цитат из Liber de umbris idearum Соломона (The Sphere, etc., ed. Thorndike, p. 398).

Поскольку в контексте этих цитат из Чекко д’Асколи (см. ниже, гл. XVII, прим. 79) Бруно упоминает свой собственный утерянный труд, посвященный сферам, нет ничего невозможного в предположении, что он использовал некромантический комментарий Чекко в своих лекциях о сфере в Тулузе и что именно этот комментарий подсказал ему название для книги по магической мнемонике.

522

Великие люди и изобретатели (Op. lat., II (I), pp. 124–128) объединены в тридцать групп с пятью подразделениями, обозначенными пятью гласными буквами. Остальные перечни (ibid., pp. 132–134) сгруппированы и обозначены буквами по тому же принципу. Группировка и буквенные обозначения магических образов (ibid., pp. 135–137) тоже подчиняются этому принципу. Расположив все перечни в концентрических кругах, можно получить исчерпывающую систему, основанную на 150 магических образах, разделенных на группы по 30, которым соответствуют группы великих людей и изобретателей, а также группы элементов Вселенной.

Эта система получит более полное освещение в книге об искусстве памяти; ее безумный магический метод будет проще понять в контексте других мнемонических систем.

523

См. выше, с. 28.

524

См. выше, с. 34–35.

525

Ор. lat., II (I), pp. 78–79.

526

Ibid., p. 47.

527

На это обратил внимание Э. Гарэн, писавший в своей статье о De vita coelitus comparanda: «Che Bruno… si serva nella sua arte della memoria delle fades astrologiche di Teucro babilonese non e ne un caso nu un capriccio: e la continuazione di un discorso molto preciso intorno agli esemplari della realta» [«Тот факт, что Бруно в своем мнемоническом искусстве использует астрологические facies („лица“) вавилонянина Тевкра, нельзя считать ни случайностью, ни капризом. Это продолжение очень продуманного рассуждения о моделях реальности»] («Le „Elezioni“ e il problema dell’astrologia», в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, 1960, p. 36).

528

Alexander Dicson, De umbra rationis amp; iudicii, siue de memoriae virtute Prosopopaeia, London, 1583, с посвящением Роберту, графу Лестерскому. Что Диксон (Dicson или Dickson) был шотландцем, утверждает Хью Платт: Hugh Platt, The Jewell House of Art and Nature, London, 1594, p. 81. Под именем Dicsono он фигурирует в качестве ученика в некоторых итальянских диалогах Бруно; см. мою книгу «Искусство памяти».

529

Op. lat., II (I), pp. 179 if.

530

Ibid., p. 182.

531

Ibid., pp. 185–188.

532

«Sol qui illustras omnia solus…Cuius ministerio viget istius compago uniuersi, inscrutabiles rerum vires ab ideis per animae mundi rationes ad nos usque deducens amp; infra, unde variae atque multiplices herbarum, plantarum caeterarum, lapidumque virtutes, quae per stellarum radios mundanum ad se trahere spiritum sunt potentes» [«О ты, солнце, которое одно освещаешь все… Которого служением держится связь этой вселенной, низводя неисследимые силы вещей от идей через причины в мировой душе вплоть до нас, из-за чего у трав, прочих растений, минералов есть разные и многочисленные качества, способные привлекать к себе мировой дух через лучи светил»] (Ibid., p. 185).

533

Ibid., pp. 188–192.

534

Ibid., p. 193.

535

Ср. Agrippa, De occult. phil., II, 59, о разных именах и эпитетах, адресуемых в заклинаниях «семи управителям мира, как называет их Гермес».

536

Op. lat., II (I), 191.

537

Agrippa, De occult. phil., loc. cit.

538

Op. lat., II (I), p. 185.

539

Ibid., pp. 211 ff.

540

См. выше, с. 77, и Walker, p. 33.

541

Op. lat., II (I), p. 186.

542

Ibid., loc.cit.

543

Ibid., pp. 186–187, etc.

544

Ibid., pp. 193 ff.

545

Ibid., p. 194.

546

Ibid., pp. 209–210.

547

F. Tocco, Le opere latine di Giordano Bruno, Firenze, 1889, p. 56.

548

«…Il re Enrico terzo mi fece chiamare un giorno, ricercandomi se la memoria che avevo e che professava, era naturale о pur per arte magica; al qual diedi sodisfazione; e con quello che li dissi e feci provare a lui medesmo, conobbe che non era per arte magica ma per scienza. doppo questo feci stampar un libro de memoria, sotto titolo De umbris idearum, il qual dedicai a sua Maesta e con questo mi fece lettor straordinario e provisionato…» [«Король Генрих Третий приказал однажды вызвать меня и задал вопрос, — приобрел ли я память, которой обладал и о которой говорил в лекциях, естественным путем или магическим искусством. Я дал ему объяснения. Из того, что я ему сказал и доказал, он сам убедился, что это результат науки, а не магии. После этого я напечатал книгу о памяти под названием „О тенях идей“ и посвятил его величеству. В связи с этим он назначил меня экстраординарным профессором с постоянным вознаграждением…», (Documenti, pp. 84–85).

549

См. выше, с. 51.

550

«…con littere dell’istesso Re andai in Inghilterra a star con l’Ambasciator di Sua Maesta, che si chiamava il Sr. Delia Malviciera, per nome Michel de Castelnovo; in casa del qual non faceva altro, se non che stava per suo gentilomo» [«…я… отправился в Англию с письмом от короля, чтобы находиться при посланнике его величества синьоре Делла Мальвисьера, которого звали Мишель де Кастельно. В доме его я не имел никаких обязанностей, кроме того, что состоял при нем в качестве его дворянина», (Documenti, p. 85).

551

Calendar of State Papers, Foreign, Januaryjune 1583, p. 214.

552

Ars reminiscendi et inphantastico campo exarandi, Adplurimas in triginta sigillis inquirendi, disponendi, atque retinendi implicitas nouas rationes amp; artes introductoria; Explicatio triginta sigillorum…; Sigillus sigillorum…. [«Искусство запоминания и возделывания полей фантазии, вводящее во многие новые способы и искусства разыскания, расположения и сохранения, содержащиеся в Тридцати печатях; Изъяснение тридцати печатей…; Печать печатей…»] Без даты и места. Этот том — почти наверняка первое из сочинений Бруно, изданных в Англии, и датируется не позднее 1583 г.; см. Bibliografia, p. 68. Установлено, что издателем как этого труда, так и итальянских диалогов Бруно, вышедших в свет в Англии, был Джон Чарливуд (John Charlewood); см. G. Aquilecchia, «Lo stampatore londinese di Giordano Bruno», in Studi di Filologia Italiana, XVIII (1960), pp. 101 ff. Подробный анализ этой книги с мнемонической точки зрения см. в моей книге «Искусство памяти».

553

Op. lat., II (ii), pp. 76–77.

554

«hic enim facile inverties quidquid per logicam, metaphysicam, cabalam, naturalem magiam, artes magnas atque breves theorice inquiritur» [«поскольку здесь ты легко отыщешь все то, что теоретически исследуется с помощью логики, метафизики, кабалы, естественной магии, великих и кратких искусств»] (ibid., p. 73). Под «artes magnas atque breves» [великие и краткие искусства] подразумеваются искусства Раймунда Луллия.

555

Anthony а Wood, History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J. Gutch, 1796, II (1), pp. 215–218.

556

Private Diary of Dr. John Dee, ed. J.O. Halliwell, Camden Society, 1842, p. 20.

557

La cena de le ceneri (1584), dial. 4 (Dial. ital., pp. 133–134).

558

Gabriel Harvey, Marginalia, ed. G.C. Moore Smith, 1913, p. 156; обращение Флорио к читателю перед его переводом «Опытов» Монтеня; предисловие, подписанное литерами «N.W.», перед: Samuel Daniel, The Worthy Tract of Paulus Iouius (1585).

559

Robert McNulty, «Bruno at Oxford», Renaissance News, 1960 (ХШ), pp. 300–305.

560

О книгах Хилла (Hill) и Бристоу (Bristow) см. A.F. Allison and D.M. Rogers, A Catalogue of Catholic Books in English Printed Abroad or Secretly in England, Bognor Regis, 1956, nos. 146–149, 400–401; и ср. McNulty, art. cit., p. 302.

561

Abbot, The Reasons, etc., pp. 88–89; цитируется по: McNulty, art. cit., pp. 302–303.

562

De la causa, principio e uno (1584), dial. 1 [Dial. ital., pp. 209–210). Английский перевод этого сочинения см. в: S. Greenberg, The Infinite in Giordano Bruno, New York, 1950, pp. 77 ff.

563

Возможно, именно эти события послужили Роберту Грину импульсом к написанию (около 1587 г. или позднее) пьесы о Friar Bacon and Friar Bungay, действие которой происходит в средневековом Оксфорде. В Оксфорд приезжают знаменитые иностранцы, император и другие, в сопровождении иностранного доктора, прославившегося триумфальными победами на диспутах о магии во всех университетах Европы. Однако в Оксфорде он терпит поражение во время поединка в заклинаниях, где магия брата Бэкона оказывается сильнее. Как много лет назад заметил Э.У. Уорд (A.W. Ward), некоторые замечания иностранных магов об Оксфорде в пьесе Грина напоминают фразы из «Великопостной вечери» Бруно (Marlowe, Tragical History of Dr. Faustus и Greene, Honourable History of Friar Bacon and Friar Bungay, ed. A.W. Ward, Oxford, 1887, pp. 254–255).

564

Spaccio della bestia trionfante, dial. 3 (Dial. ital., pp. 777–778).

565

См. выше, с. 39–40.

566

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 780–782).

567

См. выше, с. 58, 65.

568

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 784–786). Cp. Asclepius в: С.Н., II, pp. 326–330, и выше, с. 40–42.

Было известно, что это — пассаж из «Асклепия», но никто не догадался, что все предыдущие пассажи, процитированные выше, взяты из описания египетской религии в том же трактате. Бруно распространил и видоизменил их в духе неоплатонизма, следуя здесь традициям, введенным Фичино.

569

См. выше, с. 61–62.

570

См. выше, с. 126.

571

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 780).

572

C.H., IV, pp. 1-22 (Stobaeus, Excerpt. XXIII).

573

Ibid., p. 7.

574

Ibid., pp. 8–9.

575

Ibid., p. 17.

576

Ibid., pp. 18–20.

577

Ibid., pp. 21–22. Я привела лишь несколько тем из литании.

578

О существующих точках зрения см.: Festugiere, III, pp. 37–41, 83 ff.

579

Он упоминается у Лукиана в Vera historia [«Правдивой истории»] — произведении, хорошо известном Бруно; ссылка на него имеется в Cena de le ceneri, dial. 3 (Dial. ital., p. III). Бруно, несомненно, был знаком с сочинениями Лукиана в оригинале, но дело в том, что в Kore Kosmou [«Деве мира»] тоже есть Мом, но в герметическом контексте. «Гермесу было приятно услышать слова Мома, ибо тон их был дружеским» (С.Н., IV, р. 16).

580

В Nova de universis philosophia, Ferrara, 1591 и Venezia, 1593. См. выше, с. 169. Об издании Патрици фрагментов из Стобея см.: Scott, I, p. 40.

581

Anthologium [Антология] Стобея, составленная около 500 г. н. э., представляет собой собрание отрывков из произведений греческих авторов, в числе которых есть и герметические. Некоторые из них совпадают с соответствующими пассажами из Герметического свода; другие известны только по Стобею. Среди последних — Kore Kosmou. Editio princeps антологии (кн. I и II) вышло в свет в Антверпене в 1575 г. См. Scott, I, pp. 82 ff.

582

Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., pp. 611–612).

583

Ibid. (Dial. ital., pp. 595 ff.)

584

Hyginus, Fabularum liber, Paris, 1578. См. ниже, с. 290.

585

Spaccio, посвящение (Dial. ital., p. 561).

586

Spaccio, посвящение и диал. 1 (Dial. ital., pp. 562 ff., 617 ff).

587

Ibid. (Dial. ital., pp. 562, 611).

588

Ibid. (Dial. ital., pp. 562, 621).

589

Ibid. (Dial. ital., pp. 563, 622).

590

Spaccio, посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 565, 755).

591

Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 765–766).

592

Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 774).

593

Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 775 ff).

594

Ibid. (Dial. ital., pp. 568, 803 ff).

595

Ibid. (Dial. ital., pp. 569, 817 ff).

596

См. выше, с 41.

597

См. выше, с. 31–33.

598

Spaccio, посвящение (Dial. ital., p. 561–562).

599

Ibid. (Dial. ital., p. 560).

600

См. выше, с. 197.

601

Spaccio, посвящение (Dial. ital., pp. 619–620).

602

Ibid., посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 569, 817–818).

603

Ibid., посвящение и диал. 1 (Dial. ital., pp. 562, 621).

604

Ibid., посвящение и диал. 3 (Dial. ital., pp. 565, 751).

605

Ibid. (Dial. ital., pp. 565, 761–763).

606

Ibid. (Dial. ital., pp. 567, 771).

607

Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 765–766).

608

Ibid. (Dial. ital., pp. 566, 766–767).

609

Ibid. (Dial. ital., pp. 565, 753–754).

610

Ibid. (Dial. ital., pp. 564, 711).

611

Spaccio, посвящение и диал. 2 (Dial. ital., p. 563, 705–706).

612

См. ниже, с. 290–291.

613

Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., p. 602).

614

Ibid., dial. 3 (Dial. ital., pp. 795–796).

615

См. выше, с. 111.

616

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 799–800).

617

Это произведение пользовалось большой популярностью, особенно в протестантских странах, благодаря содержащейся в нем сатире на монахов. В Англии его использовали в качестве школьного учебника; см. Foster Watson, The Zodiacus Vitae, London, 1908, p. 5. Существовал английский перевод, выполненный Барнеби Гуджем [Barnabe Googe] (перепечатан с предисловием в: R. Tuve, Scholars’ Facsimiles and Reprints, New York, 1947).

618

Напрямую Гермес упоминается лишь один раз:

Hei mihi! quam vere dixit ter maximus Hermes,

Congeries mundus cunctorum est iste malorum,

Nimirum quoniam daemon, qui praesidet orbi

Terrarum, malus est, saevaque tyrannide gaudet.

[Горе мне! как верно сказал трижды величайший Гермес:

Вот этот мир — это скопление всяческих зол,

И неудивительно, поскольку демон, управляющий кругом

Земным, зол и радостно осуществляет жестокую тиранию]

(Zodiacus Vitae, ed. of Rotterdam, 1722, p. 251).

Я не смогла найти источник этого места, где Гермесу приписаны крайне пессимистические взгляды. Далее сочинитель продолжает сетовать на то, что мир отдан под власть злого демона по имени Саркотей [«Бог плоти»]. Этот пассаж отсылает к идеям дуализма, что могло бы объяснять и пессимизм поэмы, и ее сосредоточенность на зле. (Р. Тьюв во введении к переводу Гуджа предполагает почти манихейское мировоззрение.) Это нелегко примирить с пифагорейско-платонической интерпретацией эпикурейства. Более того, мне кажется, что мировоззрение Палингения вообще невозможно объяснить на основе общепринятых философских традиций. Возможное объяснение таково: Палингений совершенно неверно истолковал Лукреция и увидел в его пессимизме и глубоком интересе к «космосу» разновидность дуалистического гнозиса (тогда стало бы понятно сочетание эпикурейской этики с зодиаком и магией), которую он решил объединить со своим пифагорейством и неоплатонизмом.

619

Garin, «Ricerche sull’epicureismo del Quattrocento» в: Cultura, pp. 72–86.

620

Ibid., pp. 83–84.

621

В Книге VIII трактата «О неизмеримом» Бруно цитирует Палингения, отмечая, что в чем-то он с ним согласен, а в чем-то — нет (Op. lat., I (ii), pp. 292 ff.). После пассажа, где упомянут Палингений, следует выпад против Gnostica secta [гностической секты], которая вводит два принципа — благой и злой и полагает, что мир отдан во власть злого принципа (ibid., pp. 302 ff.). Возможно, что здесь Бруно отделяет свою позицию от дуализма Палингения.

622

Spaccio, dial. 1 (Dial. ital., pp. 623–624).

623

Ibid., dial. 2 (Dial. ital, p. 662).

624

Ibid., dial. 1 (Dial. ital., p. 622).

625

Ibid. (Dial. ital., pp. 627 ff.).

626

Ibid., dial. 2 (Dial. ital., pp. 705 ff.).

627

Ibid., dial. 3 (Dial. ital., pp. 766 ff.).

628

Ibid. (Dial. ital., p. 771).

629

Ibid., dial. 3 (Dial. ital., p. 825). Ср. также рассуждения по поводу созвездия Кентавра (ibid., pp. 823 ff.): Кентавр отождествляется с герметическим Христом, благодетельным магом.

630

Ibid. (Dial. ital., pp. 826–827). «Tertia coelo manet» — это мотто на гербе с тремя коронами Генриха III; см. мое исследование French Academies of the Sixteenth Century, pp. 227–228.

631

Documenti, p. 40.

632

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 808, 825).

633

Documenti, p. 66.

634

A. Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno nel suo slolgimento, Firenze, 1940, pp. 281 ff.

635

L. Firpo, Il processo di Giordano Bruno, Quaderni della Rivista Storica Italiana, Napoli, 1949, pp. 10 ff. И Корсано, и Фирпо пишут о позднем Бруно и о его возвращении в Италию в качестве мага-реформатора. Корсано не заметил, что сочинения Бруно полны магии с самого начала. Магический аспект «Изгнания» никогда не анализировался.

636

См. выше, с. 197.

637

См. выше, с. 196.

638

См. выше, с. 54.

639

См. выше, с. 55.

640

Documenti, p. 44.

641

Thomas More, Utopia, Everyman edition, p. 109.

642

Цитируется по: Strype, Life of Parker, 1821, 1, p. 301; cp. R.W. Chambers, Thomas More, p. 264. Еще один любопытный момент в «Утопии», напоминающий o prisca magia (древней магии), — это дважды встречающееся в стихотворении на утопийском языке в конце книги слово, похожее на «гимнософисты» (ed. cit., p. 119) [русск. изд., илл. на с. 110].

643

Cena de le ceneri, dial. 1 (Dial. ital., p. 41). Это сочинение посвящено французскому послу Мовиссьеру. В диалоге говорится, что ужин, на котором Бруно спорил с докторами-педантами о теории Коперника, происходил в доме Фулка Гревилла, но впоследствии Бруно сказал инквизиторам, что на самом деле он состоялся во французском посольстве (Documenti, р. 121). Я проанализировала некоторые аспекты этого сочинения в статье «The Religious Policy of Giordano Bruno», J.W.C.I., III (1939–1940), pp. 181–207. Лучшее издание «Великопостной вечери» — под ред. G. Aquilecchia, Firenze, 1955.

644

Oratio valedicloria, Wittenberg, 1588 (Op. lat., I (i), pp. 16–17).

645

Cena, dial. 1 (Dial. ital., p. 28).

646

Ariosto, Orlando furioso, XXXV, 1.

647

Cena, dial. 1 (Dial. ital., pp. 29–33).

648

См. выше, с. 145–146.

649

См. F. Saxl, «Veritas Filia Temporis», в Philosophy and History, essays presented to E. Cassirer and edited by R. Klibansky and H.J. Paton, Oxford, 1936, pp. 197–222.

650

См. выше, с. 177.

651

Сena, dial. 1 (Dial. ital., pp. 43–44).

652

См. выше, с. 27.

653

Сena, dial. 1 (Dial. ital., p. 33).

654

Agrippa, De occult., phil., II, 30. См. выше, с. 130.

655

См. выше, с. 189–190.

656

Cena, dial. 4 (Dial. ital., pp. 139 ff.).

657

Ibid. (Dial. ital., pp. 140–141).

658

Ibid., loc. cit. Я указала на ошибку Бруно в статье «The Religious Policy of G. Bruno» и в книге The French Academies of the Sixteenth Century, pp. 102–103, note 3 и Plate 6.

659

J. Kepler, Harmonices mundi (Gesammelte Werke), ed. M. Caspar, Munich, 1940, Band IV, p. 432. См. ниже, с. 392.

660

Cena, dial. 1 (Dial. ital., p. 29).

661

Ibid., dial. 5 (Dial. ital., pp. 154–156).

662

C.H., I, pp. 180–181; Ficino, p. 1854. Изложение всего трактата, содержащего этот пассаж, см. выше, стр. 36–37.

663

Agrippa, De occulta philosophia, II, 56. Сравнение с фичиновским переводом см. выше, гл. VII, прим. 35.

Пятый и шестой герметические тезисы Пико делла Мирандола («Nihil est in mundo expers uitae. Nihil est in uniuerso passibile mortis uel corruptionis») [«В мире нет ничего, лишенного жизни. Во вселенной нет ничего, подверженного смерти или разложению»] взяты из герметического трактата De communi. См. Pico, p. 80.

664

Cena, dial. 3 (Dial. ital., p. 109).

665

Thomas Digges, A Perfit Description of the Caelestiall Orbes, первое издание в 1576 г. О Диггсе и Бруно см. F.R. Johnson, Astronomical Thought in Renaissance England, Baltimore, 1937, pp. 168 ff.

666

См. А.О. Lovejoy, The Great Chain of Being, Harvard University Press, 1942 (second edition), pp. 116 ff.

667

A. Koyre. From the Closed World to the Infinite Universe, New York, 1958 (second edition), p. 54.

668

Cena, dial. 4 (Dial. ital., pp. 130–131).

669

Издано в Англии в 1584 г. с посвящением французскому послу. Английский перевод этого сочинения, выполненный Доротеей Уэйли Сингер [Dorothea Waley Singer], можно найти в ее книге Giordano Bruno, His Life and Thought, London, 1950, pp. 225 ff.

670

De l’infinito, dial. 1 (Dial. ital., p. 377).

671

C.H., I, p. 38 (Corpus Hermeticum, II).

672

C.H., I, p. 343 (Asclepius).

673

De immense, Lib. I, cap. 1 (Op. lat., I (1), p. 206).

674

Особенно в последнем диалоге. О значении Лукреция для Бруно см. D.W. Singer, op. cit., A. Koyre, op. cit. Койре полагает, что Бруно был первым, кто серьезно отнесся к космологии Лукреция.

675

Oratio valedictoria, Wittenberg, 1588 (Op. lat, I (1), pp. 16–17).

676

Liber XXIV philosophorum, ed. Clemens Baeumker, Das pseudo-hermetische Buch der XXIV Meister, Beitrage zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters, fasc. xxv, Munster, 1928. Второй тезис в этом сочинении описывает Бога как «sphaera infinita cuius centrum est ubique, circumferentia nusquam» [«бесконечную сферу, центр которой везде, а окружность нигде»]. Ср. A. Koyre, op. cit., pp. 18, 279 (note 19).

Фичино приписывает это высказывание Гермесу. «Disse Mercurio: Iddio и spera intelligibile, il cui centra и in ogni loco, la circumferentia in nessuno» [«Меркурий сказал: Бог — это умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность нигде»] (Ficino, De Deo et anima, in Kristeller, Suppl. Fic., II, p. 134). Так же считал и Роберт Фладд (см. Garin, Cultura, p. 145, nota).

677

Cusanus, De docta ignorantia, II, cap. 2; cp. A. Koyre, op. cit., pp. 10 ff.

678

Этот феномен заслуживает дальнейшего изучения. Возможно, уже в самих герметических текстах (которые, как уже говорилось в Главе I, эклектически отражают популярные в поздней античности философские доктрины) есть эпикурейское влияние, и поэтому поклонники древнего египтянина Гермеса Трисмегиста сумели разглядеть у Лукреция какие-то знакомые мотивы — точно так же, как платоники находили у Гермеса источник платонизма. Во всяком случае, нужно какое-то историческое объяснение невозможного на первый взгляд сочетания Гермеса и Лукреция у Палингения и Бруно.

679

De la causa, principio e uno, dial. 5 (Dial. ital., pp. 341–342).

680

De la causa, dial. 5 (Dial. ital., p. 329).

681

См. выше, с. 192.

682

С.H., 1, р. 116; II, p. 311.

683

Cabala del cavallo pegaseo, dial. 2 (Dial. ital., pp. 892 ff.).

684

См. особенно Eroici furori, Pt. I, dial. 4 (Dial. ital., pp. 1026 ff.).

685

См. D.P. Walker, «The Astral Body in the Renaissance Medicine», J.W.C.I., XXI (1958), p. 123.

686

См. выше, с. 134.

687

De la causa, dial. 4 (Dial. ital., pp. 300 ff.).

688

См. ниже, с. 242.

689

De la causa, dial. 5 (Dial. ital., p. 340).

690

De l’infinito universe, dial. 5 (Dial. ital., pp. 524–525).

691

Cena, dial. 5 (Dial. ital., p. 160).

692

G. Bruno, Candelaio, ed. V. Spampanato, Ban, 1923, pp. 130 ff.

693

Cena, dial. 1 и 4 (Dial. ital., pp. 37, 132). Cp. Erasmus, Adagia, chiliade I, centuria VIII, no. 51. Антицира славилась геллебором — растением, будто бы излечивавшим безумие.

694

См. выше, с. 190.

695

См. выше, с. 191.

696

Cena, dial. 1 (Dial. ital., pp. 46–47).

697

Ibid., p. 44.

698

«The Religious Policy of Giordano Bruno», J.W.C.I., III (1939–1940), p. 189.

699

В связи с этим стоит напомнить, что в елизаветинской Англии открыто служить католическую мессу можно было только в иностранных посольствах.

700

См. выше, с. 208.

701

Cena, посвящение (Dial. ital., pp. 17–18).

702

Cena, посвящение (Dial. ital., pp. 10–11).

703

De la causa, dial. 1 (Dial. ital., pp. 192–193).

704

Explicatio triginta sigillorum (Op. lat., II (ii), p. 133).

705

Макинтайр считал, что Бруно, скорее всего, по-еврейски не читал и свои знания о кабале взял по большей части у Агриппы и, может быть, у Рейхлина. См. J.L. McIntyre, Giordano Bruno, London, 1903, p. 131, note.

706

Возможно, лишь косвенно.

707

Documenti, p. 40.

708

Московский манускрипт Норова содержит магические сочинения самого Бруно и выписки из чужих магических текстов. Большая часть манускрипта Норова была издана в 1891 году как третий том собрания латинских произведений Бруно; изданные выписки из Агриппы и Тритемия (Op. lat. III, p. 493–506) — только указания на скопированные места, а не сами выписки полностью, как они присутствуют в манускрипте.

709

См. ниже, с. 301.

710

Все сочинения Бруно, изданные в Англии Джоном Чарливудом (см. выше, гл. XII, прим. 1), имеют ложные выходные данные — или «Венеция» или «Париж», за исключением Triginta Sigilli, где вообще не указано место. На эти подпольные публикации обитателя французского посольства посол, которому некоторые из них посвящены, несомненно, дал разрешение.

Cabala del cavallo pegaseo («Кабала пегасского коня») написана в форме диалога, как и остальные итальянские сочинения Бруно, написанные в Англии, и завершается коротким диалогом под названием L’asino cillenico del Nolano («Килленский осел Ноланца»).

711

Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 865–866).

712

Agrippa, De occult. phil., III, 10.

713

См. обращение к «набожному и благочестивому читателю», открывающее «Кабалу» (Dial. ital., pp. 851 ff.), с рассуждением о том, почему для въезда в Иерусалим был выбран осел. На одной эмблеме Альчати (№ 7) изображен — в египетском варианте сакральности осла — осел со статуей Изиды на спине. Осла по невежеству почитают те, кто путает носителя святыни и самое святыню. Миньо [Mignault] и Уитни [Whitney] понимают эту эмблему как сатиру на притязания духовенства. Но Бруно толкует «осла» не в этом смысле, хотя здесь возможна и намеренная двусмысленность. О символике осла, в том числе у Агриппы и Бруно, см. John M. Steadman, «Una and the Clergy: the Ass Symbol in The Faerie Queene», J.W.C.I., XXI (1958), pp. 134–136.

714

Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 867–868).

715

Cabala, dial. 1 (Dial. ital., pp. 875–876). Он также символизирует (ibid., p. 876) тотальный скептицизм «пирронистов, воздерживающихся от суждения».

716

L’asino cillenico (Dial. ital., p. 915). Эпитет «cillenico» [«килленский»] связывает осла с Меркурием, родившимся в пещере на горе Киллена. Меркурия связывали и с конем Пегасом, отсюда и название Cabala del cavallo pegaseo.

717

L’asino cillenico (Dial. ital., p. 917).

718

Ibid., loc. cit.

719

Ibid., loc. cit.

720

L’asino cillenico (Dial. ital., pp. 842, 862). Поскольку мы читали уже, что египтяне превратили в осла своего быка Аписа, то отсюда, возможно, вытекает, что Торжествующим зверем на самом деле был Апис, воплощавший не предвосхищение христианства, как для папы Александра VI, а истинную религию, которую подавили и извратили иудеи и христиане.

721

См. выше, с. 161–162.

722

Cornelius Agrippa, De vanitate scientiarum, cap. 102, Ad Encomium Asini digressio. Cp. V. Spampanato, Giordano Bruno e la letteratura dell’asino, Portici, 1904; Steadman, art. cit., pp. 136–137.

723

Cabala, посвящение [Dial. ital., p. 837).

724

Op. lat., III, pp. 395 ff. и 653 ff. Оба эти произведения находятся в манускрипте Норова. О них снова зайдет речь в связи с пребыванием Бруно в Германии (см. ниже, с. 281).

725

A. Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, pp. 281 ff.

726

Есть одно упоминание об ангелах (De magia, Op. lat., III, 428), но это всего лишь попутное замечание. Ангелическая надстройка стандартной ренессансной магии полностью убрана.

727

De magia (Op. lat., III, р. 397).

728

De magia (Op. lat., III, pp. 411–412).

729

C.H., II, p. 232.

730

См. выше, с. 161.

731

«Etenim ipsa vocis qualitas et egyptiorum nominum lingua in seipsa habet actum dictorum. Quantum igitur possibile est, о rex, omnem (ut potes) sermonem serva inconversum, ne ad grecos perveniant talia misteria, neve grecorum superba locutio atque dissoluta ac veluti calamistrata debilem faciat gravitatem, validitatem atque activam nominum locutionem. Greci enim, о rex, verba habent tantum nova demonstrationum activa. Et hec est grecorum philosophia verborum sonus. Nos autem non verbis utimur, sed vocibus maximis operum» [«Ибо само качество звука и язык египетских имен содержат в себе самих действенность слов. Поэтому насколько возможно, о царь, всю речь (если можешь) сохрани непереведенной, чтобы не дошли до греков столь великие тайны и чтобы надменная, распущенная и, так сказать, завитая речь греков не ослабила серьезность, силу и действенность имен. Ибо греки, о царь, имеют только новые слова и действенные только в доказательствах. И эта греческая философия — всего лишь звучание слов. А мы пользуемся не словами, а звуками, величайшими из дел»]. Из латинского перевода герметических Definitiones, выполненного Людовико Лаццарелли, издано в: Symphorien Champiev, De quadruplici vita, Lyons, 1507, и перепечатано в: С. Vasoli, «Temi e fonti della tradizione ermetica», in Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, 1960, pp. 251–252.

732

Возможно, Бруно имел в виду и место из диалога Платона «Федр» (274С-275В), где египетский царь Тамус осуждает изобретенное Тевтом письмо, поскольку оно губит память. И платоновский, и герметический пассаж послужили источником для диалога между Тамусом, Меркурием и Тевтом, предпосланного учеником Бруно Александром Диксоном написанному им в подражание мнемонике Бруно трактату (A. Dicson, De umbra rationis, etc., London, 1583. См. выше, с. 182).

733

De magia (Op. lat., III, pp. 401–402).

734

Ср. De magia (Op. lat., III, pp. 414 ff., 434 ff.) (во втором пассаже приводится неизбежная цитата из Вергилия «Spiritus intus alit»); De rerum principiis, elementis et causis (Op. lat., III, pp. 521 ff.). Но у магии Бруно появляется иной уклон, поскольку Бруно считает Лукреция сторонником естественной магии и вводит в свою естественную магию атомы Лукреция (см., например, Op. lat., III, р. 415).

735

Существует, — говорит он, — дурная разновидность демонической магии, называемая «magia desperatorum» [«магия отчаявшихся»]. К этой разновидности принадлежит Ars notoria (Ars notoria — направление средневековой магии, возводившееся к Соломону и использовавшее заклинания демонов; см. Thomdike, II, pp. 279–289). Но есть и другая разновидность этой магии, цель которой — править посредством низших демонов и в силу власти главы вышних демонов, и это — сверхъестественная, метафизическая магия, или теургия. Демоническая магия Бруно принадлежит к этому высшему типу (De magia, Op. lat., III, р. 398).

736

См. выше, с. 62.

737

Agrippa, De occult. phil., III, 33, De vinculis spiritum. Бруно тоже время от времени обращается к Тритемию (Например, в Steganographia, I, 15, у Тритемия даны имена духов, управляющих четырьмя основными точками космоса, и их числа. Ср. третье «сцепление» Бруно, проходящее через правителей четырех основных точек, De magia, Op. lat., III, р. 436.) Беслер переписал для Бруно (см. выше, с. 232) из Агриппы и Тритемия пассажи, необходимые ему для заклинаний.

738

De magia, Op. lat., III, pp. 443–446.

739

Сцепление IX — через «characteres et sigilla» [символы и печати] (De magia, Op. lat., III, p. 437).

740

De magia, Op. lat., III, pp. 449 ff.

741

De magia, Op. lat., III, p. 453.

742

В другом сочинении о «сцеплениях» в манускрипте Норова — De vinculis in genere [«О сцеплениях вообще»] — методы сцепления с демонами изложены под тридцатью рубриками, что свидетельствует о связи с «тридцатками» в мнемонических сочинениях, De umbris и Triginta Sigilli (см. De vinculis in genere, Op. lat., III, pp. 669–670).

743

De immenso et innumerabilibus, Op. lat., I (i), p. 376.

744

Ibid., Op. lat., I (ii), p. 33.

745

De triplici minimo et mensura, Op. lat., I (iii), p. 171.

746

Spaccio, dial. 3 (Dial. ital., pp. 781–783).

747

См. выше, с. 98.

748

Agrippa, De occult. phil., III, 25.

749

Reuchlin, De arte Cabalistica, Hagenau, 1517, pp. LVII ff.

750

Agrippa, De occult. phil., III.16.

751

См. Op. lat., III, p. 496 (выписки Беслера из Steganographia в манускрипте Норова).

752

См. ниже, с. 254–255.

753

Я использую это название для всех трех ее частей, см. выше гл. XII, прим. 1.

754

См. выше, с. 187.

755

Я подробно разбираю это сочинение в моей книге «Искусство памяти».

756

Печати — это комбинация мнемонических «мест» и герметических знаков.

757

Sigillus Sigillorum, Op. lat., II (ii), pp. 180 ff.

758

Agrippa, De occult. phil., III, 55.

759

Op. lat., II (ii), pp. 180–182.

760

Ibid., pp. 189–193.

761

Agrippa, De occult. phil., III, 4.

762

Op. lat., II (ii), pp. 190–191.

763

Agrippa, De occult. phil., III, 5.

764

«De quatuor rectoribus», Op. lat., II (ii), pp. 195 ff.

765

Ibid., p. 195.

766

Ibid., p. 196.

767

Ibid., pp. 197–199. Силу благой магической религии, которая «errantem corrigat, imbecillem et obtusum roborat et acuat» [«заплутавшего направляет, немощного и тупого укрепляет и острит»] (ibid., р. 198) можно сравнить с силами, на обладание которыми Ноланец претендует в Cena de le ceneri, (см. выше, с. 213–214).

768

Маг использует обеих Венер — и пошлую, связанную с чувственными вещами, и небесную (ibid., р. 198–199). Это не противоречит идеям Фичино, но у Бруно обретает больший «натурализм».

769

Существует английский перевод L. Williams, The Heroic Enthusiasts, London, 1887–1889; и французский перевод Paul-Henri Michel, Des fureurs heroiques, Paris, 1954.

770

Eroici furori, посвящение, (Dial. ital., pp. 927–948).

771

Ibid. (Dial. ital., p. 932).

772

Ibid., цитата из Песни песней, II, 9 (Dial. ital., p. 937).

773

См. J.C. Nelson, Renaissance Theory of Love: The Context of Giordano Bruno’s «Eroici furori», Columbia University Press, 1958, pp. 15 ff.

774

Бруно отсылает к таким интерпретациям, упоминая «gli mistici e cabalisti dottori» [«учителей мистики и кабалистики»] (Dial. ital., p. 932).

775

Некоторые эмблемы Бруно и иллюстрации в книгах эмблем я сопоставила в статье «The Emblematic Conceit in Giordano Bruno’s De gli eroici furori and in the Elizabethan sonnet sequences», J.W.C.I., VI (1943), pp. 101–121 (опубликована также в England and the Mediterranean Tradition, Oxford University Press, 1945, pp. 81-101).

776

Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1092 ff.).

777

Ibid. (Dial. ital., p. 1093).

778

Пс. 142, 6; Пс. 118, 131.

779

Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1093–1094).

780

Eroici furori, ibid. (Dial. ital., p. 1094).

781

Eroici furori, посвящение (Dial. ital., p. 937).

782

Ibid., pt. II, dial. 1 (Dial. ital., p. 1107).

783

Ibid., pt. II, dial. 2 (Dial. ital., p. 1123).

784

Ibid. (Dial. ital., pp. 1123–1126). О принципе monas general monadem («монада порождает монаду»] см. выше, гл. VIII, прим. 20.

785

Ibid., pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1072–1073).

786

Ibid. (Dial. ital., p. 1074).

787

См. выше, с. 213.

788

См. выше, с. 26.

789

Eroici furori, pt. II, dial. 1 (Dial. ital., p. 1091).

790

Ibid., pt. I, dial. 3 (Dial. ital., pp. 986–987).

791

Agrippa, De occult. phil., III, 46–49.

792

Ibid., III, 49.

793

Eroici furori, pt. I, dial. 4 (Dial. ital., p. 1007).

794

См. выше, с. 27.

795

Asclepius, в: С.Н., II, p. 302. См. выше, с. 37–39.

796

Eroici furori, pt. I, dial. 4 (Dial. ital., p. 1008).

797

Ibid., pt. I, dial. 4 и pt. II, dial. 1 (Dial. ital., pp. 1010, 1094).

798

Ibid., pt. II, dial. 4 (Dial. ital., p. 1164).

799

Ibid., pt. II, dial. 4, 5 (Dial. ital., pp. 1140 ff.).

800

Ibid., посвящение (Dial. ital., pp. 943–944). «Nove ciechi» [«девять слепцов»], — говорит он, — есть аллюзия на «nove sfere» [«девять сфер»], в которых кабалисты, халдеи, маги, платоники и христианские богословы видят девять чинов. Дальше (р. 944) он утверждает, что христианские богословы говорят о них как о «nove ordini di spiriti» [«девяти чинах духа»].

801

Ibid., pt. II, dial. 5 (Dial. ital., p. 1197).

802

Ibid. (Dial. ital., p. 1168). Как всегда у Бруно, Цирцея полностью оторвана от своего традиционного дурного образа и воплощает благую магию.

803

См. выше, с. 200.

804

В моей статье, указанной выше, гл. XV, прим. 7.

805

См. выше, с. 189–190.

806

В «королевстве Партенопейском», то есть Неаполитанском, Алчность правит «под видом охранения религии» (Spaccio, dial. 2; Dial. ital., pp. 719–720).

807

De la causa, dial. 1 (Dial. ital., pp. 222–223).

808

Documenti, pp. 121–122.

809

Cena, dial. 2 (Dial. ital., pp. 67–68). Этот пассаж в связи с окружающим Елизавету мистическим империализмом я разбираю в статье «Queen Elizabeth as Astraea», J.W.C.I., X (1947), pp. 80–81.

810

Eroici furori, посвящение (Dial. ital., p. 946).

811

Ibid., pt. II, dial. 5 (Dial. ital., pp. 1168–1169, 1173).

812

Ibid., pt. I, dial. 5 (Dial. ital., pp. 1030 ff.).

813

См. мою статью «Elizabethan Chivalry: The Romance of the Accession Day Tilts», J.W.C.I., XX (1957), p. 24.

814

«Elizabethan Chivalry», p. 11.

815

The Queen’s Majesty’s Entertainment at Woodstock (1575), London, 1585 (ed. A.W. Pollard, Oxford, 1910).

816

«Elizabethan Chivalry», p. 24.

817

См. G. Aquilecchia, «L’adozione del volgare nei dialoghi londinesi di Giordano Bruno», Cultura Neolatina, XIII (1953), fascc. 2–3.

818

Eroici furori, pt. I, dial. 1 (Dial. ital., p. 956).

819

См. в «Вечере» забавное описание воображаемого путешествия по Стрэнду от французского посольства к дому Фулка Гревилла.

820

De la causa, dial. 1 (Dial. ital., p. 223). «Кровавая» Сена — намек на Варфоломеевскую ночь.

821

См. письма Мовиссьера к Флорио, цитируемые мною в John Florio, The Life of an Italian in Shakespeare’s England, Cambridge, 1934, pp. 71–72.

822

Ibid., p. 84.

823

Documenti, p. 85.

824

См. мою статью «Giordano Bruno: Some New Documents», Revue internationale de philosophie, XVI (1951), fasc. 2, pp. 174–199. В ней я опубликовала неизвестные упоминания о Бруно из переписки Корбинелли-Пинелли и попыталась вписать их в исторический контекст.

825

См. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 175.

826

См. Е. Picot, Les Italiens en France au XVI siecle, Bordeaux, 1901–1918, pp. 91 ff. и мою работу «Giordano Bruno: Some New Documents».

827

Figuratio Aristolelici physici auditus, Paris, 1586 (Op. lat., I (iv), pp. 129 ff.) и диалоги о Фабрицио Морденте, недавно изданные Дж. Аквилеккиа (см. след. прим.).

828

Два диалога Бруно о циркуле Фабрицио Морденте (In Mordentium и De Mordentii circino, изд. под названием Dialogi duo de Fabricii Mordentis, Paris, 1586) были известны давно и вошли в собрание его латинских сочинений (Op. lat., I (iv), pp. 223 ff.). Два других (Idiota Triumphant и De somnii interpretatione) были отысканы в издании 1586 г., посвященном Пьеро Дель Бене и сохранившемся в единственном экземпляре (См. John Hayword, «The Location of First Editions of Giordano Bruno», The Book Collector, V, 1956, p. 154). Теперь все четыре диалога изданы вместе под ред. Дж. Аквилеккиа (Bruno, Due dialoghi sconosciuti e due dialoghi noti, Rome, 1957). Во введении Аквилеккиа сопоставляет новонайденные диалоги со сведениями о ссоре Бруно и Морденте, которые я обнаружила в переписке Пинелли и Корбинелли. Таким образом, изданный Аквилеккиа том сводит воедино все материалы, связанные с удивительным эпизодом с циркулем.

829

Il Compasso, amp; Figura di Fabritio Mordente di Salerno: con li quali duoi mezzi si passono fare un gran numero di mirabili effetti, al tuttonecessarij all’Arte, imitatrice della Natura.…, Paris, 1585. Cp. Aquilecchia, Due dialoghi, introduzione, p. XVII.

830

A. Favaro, Galileo Galilei e lo studio di Padova, Firenze, 1883, 1, p. 226.

831

Documenti, p. 43.

832

«…contro al Nolano e in una collera bestiale il nostro Fabritio» [«…против Ноланца наш Фабрицио пылает зверским гневом»]. Письмо Корбинелли к Пинелли, 16 февраля 1586 г. (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 180).

833

«A Fabritio costa parecchi scudi per comparar et far abbruciar il Dialogo del Nolano». Письмо Корбинелли к Пинелли, 14 апреля 1586 г. (Ambrosiana, Т. 167 sup., f. 183).

834

«Il Mordente ando al Guisa et vuole ch’ei pigli il mondo со suoi ingegni.» Письмо Корбинелли к Пинелли, 4 августа 1586 г. (Ambrosiana, T. 167 sup, f. 187).

835

Op. lat., I (iv), p. 255; Due dialoghi, etc., ed. Aquilecchia, p. 55.

836

Op. lat., vol. cit., p. 256; Due dialoghi, ed. cit., p. 57.

837

Значение слова mathesis представляется не вполне постоянным. Греческое значит «обучение» или «образование» в самом общем смысле. Латинское mathesis, согласно словарю Льюиса и Шорта [Lewis and Short, A Latin Dictionary. Oxford, 1879, s.v.], может означать: (1) математику; (2) астрологию. Именно во втором значении это слово употребляет поздний латинский астролог Юлий Фирмик Матерн. Согласно Иоанну Солсберийскому (Policraticus, 1,9; II, 18, ed. Webb, pp. 49, 101–102), важно, с каким ударением произносится слово: с ударением на первом слоге оно означает основания астрологии; с ударением на втором — магию.

Поскольку Бруно ударения не обозначает, то правило Иоанна Солсберийского не поможет выбрать правильный смысл. Но совершенно ясно, что в указанном выше пассаже, где Бруно называет mathesis в числе четырех наставников, имеется в виду магия.

838

Idiota Triumphans in Due dialoghi, etc., ed. Aquilecchia, pp. 6–7.

839

См. выше, с. 250.

840

Idiota Triumphans, ed. cit., pp. 6–7. Как отмечает Аквилеккиа (Due dialoghi, introduzione, p. XXI), Idiota Triumphans связан со Spaccio и Cabala присутствием во всех трех сочинениях персонажа «Saulino» или «Savolinus», видимо, отсылающего к родственнику Бруно с материнской стороны.

841

Idiota Triumphans, ed. cit., p. 12.

842

George Peele, The Honour of the Garter, in Peele, Works, ed. A.H. Bullen, 1888, II, pp. 316–320.

843

Здесь имеет смысл вспомнить, что Бруно толковал этот чертеж, исходя из ошибочного убеждения, будто точка, изображающая землю, на самом деле является следом циркуля при проведении эпицикла, по которому движутся и Земля и Луна (см. выше, с. 217).

844

«Giordano Bruno: Some New Documents», pp. 188 ff. Дж. Аквилеккиа сообщает несколько интересных новых деталей относительно фона этой ссоры, например, из одного письма Корбинелли следует, что Морденте был членом Лиги (Due dialoghi, etc., introduzione, p. XXII, nota).

845

На настоящий момент изданы лишь фрагменты. Большую часть издал R. Calderini-De Marchi, Jacopo Corbinelli et les erudites francais, Milano, 1914.

846

Centum et viginti articuli de natura et mundo… per Ioh. Hennequinum… sub clipeo amp; moderamine Iordani Bruni Nolani, Paris, 1586. В Op. lat., II (ii), p. 221 дано лишь название, поскольку сочинение было издано в Виттенберге в 1588 г. под другим названием: Camoeracensis Acrotismus, Wittenberg, 1588. Это издание воспроизведено в Op. lat., I (i), pp. 53 ff.

847

Op. lat., I (I), pp. 56–58.

848

«Camoeracensis» — значит «происходящий в Камбре», то есть в Коллеж де Камбре, где происходил диспут.

849

Documenti, p. 44.

850

Ibid., p. 45.

851

Op. lat., I (i), pp. 66–67.

852

Ibid., pp. 68–69.

853

Ibid., p. 70.

854

Ibid., p. 71.

855

Documenti, pp. 45–46.

856

Ibid., p. 92.

857

Ibid., p. 46.

858

См. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, pp. 162 ff.

859

Стихотворение Рауля Кайе в: Jacques Davy Du Perron, Discours spirituel, Leyden, 1600. Discours spirituel (духовная проповедь) была произнесена в Венсенне перед Генрихом III. См. The French Academies, pp. 170, 230.

860

French Academies, pp. 231 ff.

861

Op. to., I (iv), pp. 129 ff.

862

Ibid., p. 139.

863

См. The French Academies, pp. 193 ff.

864

См. A. Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, pp. 290 ff.

865

Documenti, p. 104; cp. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, p. 329.

866

«…il Giordano s’ando con Dio per paura di qualche affronto, tanto haveva lavato il capo al povero Aristotele». Письмо Корбинелли к Пинелли, 4 августа 1586 (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 187). См. «Giordano Bruno: Some New Documents», p. 185. В письме от 6 июня Корбинелли, упомянув о диспуте в Камбре, говорит: «По-моему, этот университет забьет его (Бруно) камнями. Но скоро он едет в Германию. Хватит того, что в Англии из-за него в колледжах возникли очень сильные расколы. Он приятный собеседник, по образу жизни эпикуреец» (Ambrosiana, T. 167 sup., f. 190; ср. «Giordano Bruno: Some New Documents», p. 181). He говоря уже об интересной характеристике личности Бруно, ценным представляется впечатление Корбинелли, что миссия Бруно в Англии оказалась, в общем, успешной.

Корбинелли собирал сочинения Бруно; происходящие оттуда экземпляры хранятся в Biblioteca Trivulziana в Милане. Среди них есть и копия «Вечери» с надписью, сделанной почерком конца XVI в. «Al Sr. Corbinello». См. R. Tissoni, «Lo sconosciuto fondo bruniano della Trivulziana», Atti della Accademia delle Scienze di Torino, Vol. 93 (1958–1959).

867

Documenti, p. 85.

868

Посвящение De lampade combinatoria, Op. lat., II (ii), pp. 230–231. У Бруно, правда, был в Виттенберге друг — Альберико Джентили, великий юрист, с которым он познакомился в Англии и который рекомендовал его университету (Documenti, pp. 85–86).

869

Documenti, p. 86.

870

Op. lat., II (ii), pp. 239–240.

871

Op. lat., II (ii), pp. 225 ff.

872

Op. lat., II (iii), pp. 1 ff.

873

Ibid., pp. 336 ff.; cp. Bibliografia, p. 160.

874

Op. lat., III, pp. 259 ff.; cp. Bibliografia, p. 165. Есть еще одна рукопись этого произведения, с которой издатели справлялись при издании манускрипта Норова.

875

Op. lat., III, pp. 1 ff; cp. Bibliografia, p. 164.

876

To есть в De umbris idearum («О тенях идей»), где образы расположены по тридцаткам; см. выше, с. 179.

877

То есть в De vinculis in genere («О сцеплениях вообще»), где «сцепления» расположены по тридцати рубрикам; см. выше, гл. XIV, прим. 38.

878

Op. lat., III, pp. 8–9.

879

Использование мысленных образов в герметизме составляет часть истории образов в классическом искусстве памяти.

880

Расположение по «тридцаткам» связано с луллизмом, что ясно по «Теням идей», где первая «тридцатка» понятий на колесе взята непосредственно из луллизма, или скорее псевдолуллизма (выше, с. 179, мы не стали обсуждать этот вопрос). В основе Искусства Луллия лежат божественные атрибуты, они же творческие причины, и число этих основных понятий меняется от искусства к искусству (см. мою статью «Ramon Lull and John Scotus Erigena», J.W.C.I., XXIII (1960), pp. 1 ff). В одном из своих луллистских произведений Бруно обосновывает выбор именно «тридцати» (De compendiosa architectura artis Lullii, Op. lat., II (ii), p. 42). Бруно приспосабливает Луллия к собственным целям.

881

Op. lat., III, pp. 9-37.

882

Ibid., pp. 37–43.

883

Ibid., p. 44.

884

Ibid., pp. 51–52.

885

Ibid., pp. 53–54, 60.

886

См. выше, с. 15.

887

Op. lat., III, pp. 63–68.

888

См. выше, с. 67–68.

889

Op. lat., III, pp. 68–73; см. выше, с. 180.

890

Ibid., p. 142. Бруно, возможно, использовал Mythologia Наталиса Комеса [Natalis Comes] (с которой он, безусловно, был знаком, см. Bibliografia, р. 167), но анализ и толкование его «статуй» поражают сложностью и глубиной.

891

Op. lat., I (i), pp. 1 ff.

892

Ibid., p. 12.

893

Op. lat., I (i), pp. 20 ff. О генеалогии мудрости и включении в нее Лукреция и Палингения, см. выше, с. 222.

894

Ibid., pp. 21 ff. По крайней мере, так я понимаю невразумительные и восторженные образы, которыми Бруно выражает благодарность Виттенбергскому университету и призывает на него благословения небес.

895

См. выше, с. 258. В конце Виттенбергской речи есть образы нимфы и реки.

896

«Он высказывал намерение стать основателем новой секты под названием Новая философия» (Documenti, p. 60).

897

Много раз он говорил, что в Германии в прошлые годы высоко ценились сочинения Лютера, но что теперь их больше не признают, ибо после того, как отведали его [Бруно] сочинений, не желают ничего иного. И что он основал в Германии новую секту, и, если его выпустят из тюрьмы, он вернется туда, чтобы учредить и оформить ее наилучшим образом, и хочет, чтобы она называлась сектой «джорданистов» (Sommario, р. 61; ср. тж. ibid., pp. 57, 59).

898

Подробнее об этом см. ниже, с. 360–365.

899

Documenti, p. 86.

900

Op. lat., I (iii), pp. 1 ff. В Праге Бруно также издал — точнее, переиздал — сочинение Луллия.

901

Spampanato, Vita di Giordano Bruno, p. 429.

902

Они пересняты с экземпляра в Национальной Библиотеке в Париже (Res. D2 5278); только в этом экземпляре есть все чертежи (см. Bibliografia, p. 138).

903

In Op. lat., I (iii), ed. Tocco e Vitelli.

904

Ту же редактуру в сторону большей стандартизации Токко и Вителли провели и с чертежами в De triplici minimo, вошедшем в тот же том Ор. lat. См. ниже, с. 283.

905

См. ниже, с. 283.

906

Op. lat., I (iii), pp. 78–80.

907

Ibid., pp. 20–21.

908

Ibid., p. 21.

909

Ibid., pp. 3–7.

910

Documenti, p. 86. Ассистент Джона Ди Эдвард Келли был в Праге одновременно с Бруно и пользовался очень сильным расположением императора (см. С. Fell Smith, John Dee, 1909, pp. 179 ff.).

911

Documenti, p. 51. О положении в Хельмштедте во время пребывания там Бруно см. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 431 ff.; W. Boulting, Giordano Bruno, London, 1914, pp. 214 ff.

912

Documenti, p. 52.

913

Op. lat., I (i), pp. 27 ff.

914

Ibid., p. 33.

915

В своем знаменитом сочинении De legationibus.

916

Op. lat., I (i), pp. 47 ff.

917

Ibid., p. 49; cp. McIntyre, Giordano Bruno, pp. 60–61.

918

Op. lat., I (i), pp. 193–199 и Op. lat., I (iii), pp. 123–124.

919

Op. lat., I (i), p. 193.

920

См. Op. lat., III, introduction, pp. xxvii-xxix.

921

Documenti, p. 86.

922

Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 446 ff.

923

С другой стороны, многие поклонники Бруно считают De immense лучшим его произведением.

924

Op. lat., I (i), pp. 191 ff. и Op. lat., I (ii), pp. 1 ff.

925

Op. lat., I (iii), pp. 119 ff.

926

Op. lat., I (ii), pp. 319 ff. Недавно в Иене были найдены рукописи двух небольших произведений Бруно, тесно связанных с De triplici minima и De monade. Они изданы Дж. Аквилеккиа в Atti dell’Accademia dei Lincei, vol. XVII, 1962.

927

См. выше, с. 221.

928

См. выше, с. 273–274, 276.

929

Op. lat., III, p. 416.

930

Ibid., p. 535. Д.У. Сингер (Giordano Bruno, etc., p. 71) по поводу вечного движения «наименьших» говорит о «космическом метаболизме» у Бруно.

931

Op. lat., I(ii), pp. 171–172.

932

Op. lat., I (iii), pp. 277–283.

933

Op. lat., I (iii), pp. 253, 256.

934

Ibid., p. 323.

935

Ibid., p. 333.

936

De triplici minimo et mensura — в: Op. lat., I (iii), ed. Tocco e Vitelli, Firenze, 1899. Видимо, потому, что многие чертежи этого сочинения в других сочинениях приведены без звезд и прочих добавлений, Токко и Вителли сочли себя вправе рассматривать их как необязательные виньетки, которые можно безболезненно опустить.

937

«…non schemata solum ipse (i.e. Bruno) sua manu sculpsit, sed etiam operarum se in eodem correctorem praebuit» [«…не только чертежи он сам (то есть Бруно) собственной рукой гравировал, но даже в этом виде работ показал себя рационализатором»] (Op. lat., I (iii), p. 123). Не исключено, что печатник Вехель был связан с неким тайным обществом. Печатник с той же фамилией, Андреас Вехель, незадолго до того предоставил свой дом во Франкфурте для встреч путешественников со всей Европы (см. J.A. Van Dorsten, Poets, Patrons and Professors, Leiden, 1962, p. 30). Как известно, в свою первую поездку на континент у Андреаса Вехеля останавливался Филип Сидни. Но Иоганн Вехель, напечатавший книги Бруно, — все же другое лицо.

938

См. выше, с. 278.

939

Op. lat., I(ii), pp. 319 ff.

940

Agrippa, De occult. phil., II, 4-13.

941

F. Tocco, Le fonti piu recenti della filosofia del Bruno, Roma, 1892, p. 71.

942

Agrippa, De occult. phil., II, 5.

943

Op. lat., I (ii), pp. 358–369. Очень похожее размещение трех солнц в радуге изображено в качестве «знамения» на гравюре в одном из пророчеств Уильяма Лилли (W. Lilly, An Astrological Prediction of the Occurences in England, Part of the years 1648, 1649, 1650, напечатано Т.В., 1648).

944

R. Fludd, Utriusque cosmi historia, pars 2 (Microcosmi historia), Oppenheim, 1619, pp. 19 ff.

945

См. выше, с. 180.

946

«Ciccus Asculanus (tempus lucis nactus)…» [«Циккус Эскуланец (достигший времени света»)…] Op. lat., I (ii), p. 467. Весь пассаж на pp. 466–468 основан на комментарии Чекко д’Асколи, как становится ясно при сравнении этого места с: Lynn Thorndike, The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1948, Commentary by Cecco d’Ascoli, pp. 396–399. Поэтому важно, что в этом контексте Бруно упоминает свою — утраченную — книгу о сфере («Et ego, in libro de sphaera» [«И я в книге о сфере»], р. 466). Выходит, что, по всей вероятности, и эта утраченная его книга основывалась на Чекко.

947

Op. lat., I (ii), p. 466.

948

Thorndike, Sphere, p. 405; ср. во введении (ibid., p. 54) о том, что Астофон — изобретение Чекко.

949

Op. lat., I (ii), pp. 467–468; ср. Thorndike, Sphere, pp. 398–399, 407–408 и History of Magic and Experimental Science, II, p. 965. Согласно Чекко, демон Флорон был заключен в стальное зеркало посредством сильного заклинания и знал множество секретов природы. Это упоминается у Бруно в «Изгнании…» (диал. 1) по поводу северного созвездия Медведицы: «там, где маги стального зеркала доискивались оракулов Флорона, великого князя арктических духов» (Dial. ital., p. 617).

950

Bruno, Op. lat., I (ii), p. 473.

951

Op. lat., I (iii), p. 87.

952

Sigillus Sigillorum, Op. lat., II (ii), pp. 196–197.

953

Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 446 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 62 ff.

954

Spampanato, op. cit., pp. 449–450; McIntyre, op. cit., p. 64.

955

Op. lat., II (iii), pp. 85 ff.

956

См. выше, с. 179.

957

Op. lat., II (iii), pp. 200–277.

958

Hyginus, Fabularum liber, Paris, 1578.

959

Op. lat., II (iii), pp. 202–205.

960

См. выше, с. 200.

961

Op. lat., II (iii), pp. 207 ff.; pp. 221 ff.

962

Ibid., pp. 261 ff.

963

Ibid., pp. 243 ff.

964

Ibid., pp. 247–248.

965

Ibid., pp. 248–250.

966

Ibid., pp. 250 ff.

967

Ibid., p. 250.

968

Ibid., рр. 221–222.

969

Ibid., рр. 227–229.

970

Ibid., р. 241.

971

Ibid., p. 270.

972

В De imaginum compositione («О составлении образов») есть связи и с другими изданными в Англии сочинениями — с Asino cillenico («Килленским ослом») (см. ibid., рр. 237 ff.), и с «Тридцатью печатями» (см. ibid., pp. 93, 163 ff., etc).

973

Ibid., p. 243.

974

Ibid., p. 249.

975

Ibid., рр. 259–261.

976

См. выше, с. 72.

977

R. Fludd, Utriusque cosmi… historia, pars II (Microcosmus), Oppenheim, 1619, рр. 48 ff. О Фладде и Бруно см. тж. ниже, с. 359.

978

«Nec enim vocabulo ideae hic utimur tali modo quo Plato… sed… pro Angelis, Daemonibus, stellarum effigiebus, amp; Deorum vel Dearum imaginibus, quibus coelestia attribuuntur…» [«Поскольку слово „идея“ мы используем не так, как Платон…, а для Ангелов, Демонов, изображений звезд и образов Богов или Богинь, которым соответствуют небесные вещи…»], Fludd, ор. cit., р. 50. В названии книги Бруно «О составлении образов, знаков и идей» слово «идеи» употреблено в этом смысле.

979

Ор. lat., II (iii), р. 92.

980

Aristoteles, De anima, 431 а, 17. Цитируется в латинском переводе в Ор. lat., II (iii), р. 103, а также в посвящении Хайнцелю, ibid., р. 91.

981

Ор. lat., II (iii), рр. 120–121. Здесь Бруно кратко и с изменениями излагает книгу Синезия «О сновидениях» (De somniis), опираясь на перевод Фичино (Ficino, рр. 1970–1971).

982

Эволюция теории воображения в контексте использования мнемонических образов в эпоху Ренессанса исследована мною в книге «Искусство памяти».

983

Ор. lat., II (iii), р. 102.

984

Ор. lat., II (iii), р. 117.

985

Ibid., р. 198.

986

Ibid., р. 90 (посвящение De imaginum compositione Хайнцелю).

987

Documenti, pp. 69 ff.; Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 456 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 66 ff.

988

Documenti, pp. 88–89.

989

См. ниже, с. 301.

990

De l’infinito universe e mondi, dial. 1 (Dial. ital., p. 392).

991

Sigillus Sigillorum (Op. lat., II (ii), pp. 184–185).

992

См. выше, гл. X, прим. 7, источники о «Меркурии» и Лаццарелли.

993

A. Corsano, Il pensiero di Giordano Bruno, Firenze, 1940, pp. 267 ff.; L. Firpo, Il processo di Giordano Bruno, Napoli, 1949, pp. 10 ff.

994

Documenti, p. 74.

995

Ibid., p. 75.

996

Documenti, p. 66; Sommario, p. 55.

997

Documenti, pp. 86–87,131.

998

Ibid., p. 122.

999

Ibid., pp. 122–123.

1000

Ibid., p. 123.

1001

См. выше, с. 261–262, 265.

1002

Ambrosiana T. 167 sup., ff. 170v.-171; цитируется в R. Calderini De Marchi, Jacopo Corbinelli et les erudits francais, Milano, 1914, pp. 237–238; ср. мою статью «Giordano Bruno: Some New Documents», Revue internationale de philosophie, 1951, pp. 195–196.

1003

H.C. Davila, Historia della guerre civili di Francia, Lyons, 1641, p. 972; cp. мою статью, упоминавшуюся в предыдущем примечании, loc. cit.

1004

Agrippa d’Aubigne, Confession Catholique du Sieur de Sancy, in uvres completes, ed. Reaume et de Caussade, II, p. 327; ср. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 224.

1005

См., например, работу об итальянском гугеноте и стороннике Наваррца Якопо Брокардо: Delio Cantimori, «Visioni e speranze di un ugonotto Italiano», Rivista storica italiana, 1950, pp. 199 ff. Или работу о Франческо Мариа Виаларди, политическом агенте Наваррца, находившемся в тюрьме инквизиции одновременно с Джордано Бруно: Luigi Firpo, «In margine al processo di Giordano Bruno, Francesco Maria Vialardi», Rivista storica italiana, 1956, pp. 325 ff. Бруно не признал каких-либо связей с Виаларди, ни с его «parole orrende contro Dio, la religione e la Chiesa» [«ужасными словами против Бога, религии, церкви»], которые он слышал (Sommario, p. 84).

1006

Делио Кантимори указал на значение Ф. Пуччи в: Eretici italiani del cinquecento, Firenze, 1939, pp. 370 ff. — и опубликовал некоторые его произведения в: Per la storia degli eretici italiani del secolo XVI in Europa, Roma, 1937. Луиджи Фирпо посвятил жизни и процессу Пуччи статью «Processo е morte di Francesco Pucci», Rivista di Filosofia, 1949 (XL) и составил библиографию его сочинений: Gli Scritti di Francesco Pucci, Torino, 1957.

1007

Ангел Уриэль появлялся во время сеансов (видел его, разумеется, только Келли) и обращался к Пуччи с вдохновляющими речами. Пуччи, похоже, пытался заманить Ди в Рим, чтобы тот рассказал папе о своих опытах с ангелами. См. A True and Faithfull Relation of what passed for many years between Dr. John Dee… and some spirits, ed. Meric Casaubon, London, 1659, pp. 409 ff. Последующая судьба самого Пуччи доказывает, что, приглашая Ди в Рим, он действовал не как провокатор, хотя Ди его в этом и подозревал.

1008

См. Firpo, Gli Scritti di Francesco Pucci, pp. 114, 124, 134. Секретарю Генриха Наваррского Луи Револю Пуччи писал, что собирается проверить, «смогу ли я в Италии вместе с папой Климентом послужить общественному благу» (ibid., p. 126).

1009

См. выше, с. 160.

1010

См. выше, с. 174.

1011

См. выше, с. 167.

1012

См. выше, с. 169–170.

1013

Первоначальный успех, однако, оказался краток — позже Патрици своими взглядами навлек на себя подозрения инквизиции и едва не потерял кафедру. См. L. Firpo, «Filosofia italiana e Controriforma», Rivista di filosofia, XLII (1951), pp. 12 ff. См. выше, с. 171.

1014

Sommario, pp. 56–57. Бруно резко критиковал Патрици в одном из изданных в Англии сочинений (De la causa, principio e uno, dial. 3; Dial. ital., pp. 260 ff.). Но эта критика относится к одной из аристотелевских работ, а не к его Nova philosophia, тогда еще не изданной.

1015

Sommario, pp. 57–58.

1016

Случай Франческо Пуччи составляет почти точную аналогию. Он тоже считал, что достиг просветления, что на него возложена миссия, что настало время вернуться в Италию и обратиться к папе, поскольку вместе с восшествием Наваррца на престол наступает новая эра, и он тоже оказался в роковой западне. Хотя Пуччи очень уступает Бруно в экстравагантности, сходство их судеб поразительно, особенно если вспомнить, чтобы оба они побывали в Англии.

Джон Ди поступил очень мудро, не поддавшись на уговоры Пуччи и не поехав в Италию, чтобы рассказать там о встречах с ангелами.

1017

В «camera locanda»; Documenti, p. 70.

1018

«Но raggionato in alcune librarie», ibid., p. 135.

1019

Documenti, pp. 61, 129, 135.

1020

Ibid., pp. 64, 70; cp. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 462 ff.; McIntyre, Giordano Bruno, pp. 69 ff.

1021

Эти «scritture» были посланы вместе с письмом от 16 февраля 1586 года, в котором описан гнев Фабрицио против Бруно (Ambrosiana, Т. 167 sup., f. 180); ср. мою статью «Giordano Bruno: Some New Documents», р. 178.

1022

Op. lat., III, introduzione, p. XXVIII.

1023

Ibid., loc. cit.

1024

Documenti, pp. 64, 90–91, 127–128; Sommario, pp. 100, 110.

1025

Documenti, pp. 127–128. Вероятно, Бруно имеет в виду замечания о печатях в: De mineralibus, II, 3 (Albertus Magnus, Opera, ed. Р. Jammy, Lyons, 1651, II, p. 226). В De mineralibus есть также списки магических образов светил, и вообще это полезный справочник для мага-доминиканца. Ср. Sommario, р. 100, nota; Thorndike, II, рр. 556 ff.

1026

Firpo, Il Processo di Giordano Bruno, р. 14.

1027

Ibid., рр. 12, 114.

1028

В доносе от 25 мая 1592 года Мочениго говорит, что Бруно провел у него в доме около двух месяцев (Documenti, р. 64); но, возможно, ему нельзя в этом доверять (см. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, р. 468).

1029

Documenti, pp. 68–69, 77–79. Возможно, немаловажен тот факт, что, по словам Чотто, книга, которую Мочениго купил у Чотто и которая послужила поводом для приглашения приехать в Венецию, — это De minimo, magno et mensura (Documenti, p. 70). Если в De triplici minimo действительно есть намеки на секту или тайное общество (как я предположила в главе XVII) и Мочениго их распознал, то более правдоподобным становится предположение, что его приглашение было западней с самого начала.

1030

Sommario, introduzione, p. 21.

1031

Ibid., pp. 1–4.

1032

Documenti, pp. 135–136.

1033

Documenti, р. 191; ср. предисловие Меркати к Sommario, рр. 41 ff.; Firpo, Il processo di Giordano Bruno, pp. 90 ff.

1034

Documenti, pp. 183, 186; cp. Sommario (introduzione), pp. 43 ff.; Firpo, op. cit., pp. 92 ff.

1035

Documenii, pp. 93–98.

1036

«Он (Святой Дух) есть тот, о ком даже язычники говорили, рассуждая об устройстве мира: Spiritus intus alit». Jacques Davy Du Perron, Diverses oeuvres, Paris, 1622, p. 684. Ср. мою работу French Academies of the Sixteenth Century, p. 169, note 5. Взгляды Дю Перрона на этот счет особенно интересны, поскольку он был одним из главных деятелей при обращении Генриха Наваррского; см. выше, с. 270.

1037

Documenti, p. 96.

1038

«Vedendo ch’io e gl’altri ci segnavamo con la croce disse (i.e. Bruno disse) che non occorea fare questo segno perche Christo non fu messo sopra la croce, ma fu confitto sopra dui legni, sopra li quali si solevano sospendere i condannali e che quella forma di croce che hoggidi si tiene sopra l’altari era un carattere e segno ch’era scolpito nel petto della Dea Iside, e che quel segno dagl’antichi era sempre tenuto in veneratione, e che I Christiani l’haveano rubbato da gl’antichi fingendo che in quella forma fosse il legno sopra il quale fu affisso Christo…» [«Видя, как я и другие осеняли себя крестным знамением, он (Бруно) сказал, что не следует этого делать, ибо Христос не был распят на кресте, а был пригвожден к столбу с перекладиной, на каком тогда обычно вешали осужденных; и что крест в той форме, как ныне держат над алтарем, есть знак, изображенный на груди у богини Изиды; этому знаку всегда поклонялись древние, а христиане украли его у древних, лживо утверждая, что такова была форма столба, на котором был распят Христос»] Sommario, pp. 70–71.

1039

«Но ben detto (говорит Бруно) che la croce non havea quattro rami eguali secondo l’uso che si pinge, et и usurpato il sacro carattere di quella perche altrimente si pratticava ne la punitione de rei anticamente, e che ne la croce di Christo il quarto ramo fu posticcio cioe il superiore palo per commodita di affigervi il titolo, e confessando che il carattere della croce ha virtu della morte di nostra signore in quella ho detto quello che mi pare aver letto in Marsilio Ficino, che la virtu e riverenza di quel carattere и molto piu antica che non и il tempo dell’incarnatione di nostro Signore e ch’и stata riconosciuta dal tempo che fioriva la Religione de gl’Egittij circa i tempi di Moise, e che quel segno era affisso nel petto di Serapide, et all’hora li pianeti et influssi di essi hanno piu efficacia oltre il principio, e fondamento quando sono nel principio di segni cardinali cioe dove I colon intersecano l’eclitica о il zodiaco per linea retta, onde da dui circoli in questo modo intersecanti viene prodotta le forma di tale carattere, li quattro segni cardinali sono li dui equinottiali e li dui solstitiali circa li quali la morte, nativita et incarnatione di Nostro Signore sempre fu intesa essere, e fu celebrata» [«Правда, я говорил, что крест не имел четырех равных концов, как его принято изображать, и что его священное значение было взято у древних. Ибо в древности иным способом наказывали преступников. К кресту Христа четвертый конец, то есть верхний брус, был приставлен для удобства прикрепления к нему надписи. Признавая, что знак креста символизирует смерть на нем Господа нашего, я излагал то, что, мне кажется, прочитал у Марсилио Фичино. А именно, что значение этого знака и преклонение перед ним восходят к эпохе гораздо более древней, чем время воплощения Господа нашего. Крест почитался со времен, когда процветала религия египтян, примерно, во времена Моисея. Знак креста запечатлен на груди Сераписа. Планеты и их влияния, помимо начала, тогда имеют больше силы и основания, когда вначале имеются главные знаки, где планеты пересекают эклиптику или зодиак под прямым углом, от чего из двух таким образом пересекающихся кругов получается форма этого знака. Четыре главных знака — это два равноденствия и два солнцестояния, к которым всегда относили и близ которых всегда праздновали смерть, рождество и воплощение Господа нашего»] Sommario, pp. 72–73. Я делаю отсюда вывод, что, по мнению Бруно, Христос был распят на кресте в форме греческой буквы «тау», а христианский крест — на самом деле египетский «знак».

Существуют изображения распятия, где крест изображен в виде «тау». См. об этом G. Miccoli, «La „Crociata dei Fanciulli“ del 1212», Studi medievali, 3a serie, II, 2 (1961), pp. 421 ff. и приведенные там ссылки. Ср. ниже, с. 369–370, суждения Афанасия Кирхера о кресте.

1040

См. выше, с. 69.

1041

Sommario, p. 101.

1042

Sommario, pp. 86–87.

1043

Documenti, pp. 101–102. Он не высказывает здесь своего подлинного мнения, о котором см. выше, с. 242–243.

1044

Sommario, pp. 113–119.

1045

Sommario, pp. 12–13. Практически нет сомнений, как говорит Меркати (ibid., p. 12), что Бруно преследовали за вопросы веры. Фирпо согласен (Il processo di Giordano Bruno), что процесс проходил в рамках строгой законности.

1046

Письмо Шоппиуса напечатано в: Spampanato, Vita di Giordano Bruno, pp. 798–805; его список прегрешений Бруно приведен в: Sommario, p. 9.

1047

Ср. Firpo, Processo di Giordano Bruno, p. 108.

1048

Фирпо (op. cit., p. 112) отмечает «острое чувство, что с ним поступают несправедливо» у Бруно в конце процесса, как если бы его намерения остались непоняты. Нужно помнить, что в том fin de siecle [конце века] царило общее ожидание близких и огромных религиозных перемен, и если полнее воссоздать эту историческую ситуацию, то полнее будет понята и проблема Бруно. Слишком часто совершают ошибку, оценивая людей XVI в. так, как если бы им, как и нам, было известно, что никакой великой и всеобщей религиозной перемены не произойдет.

1049

Love’s Labour’s Lost, IV, 3, 337–342.

1050

Предполагали, что в образе Просперо отразился Джон Ди, что тоже может быть правдой, но, как мы видели, оба: и Ди, и Бруно — это вариации на общую ренессансную тему магии и кабалы.

1051

Когда влияние Бруно в Англии будет полностью исследовано, то может оказаться, что, по иронии истории, сами англичане считали его миссию в Англии чем-то вроде оккультной Контрреформации.

1052

Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, Centuria I, Ragguaglio 3. Цитируется по английскому переводу Henry, Earl of Monmouth, Advertisements from Parnassus, second edition, London, 1669, p. 5.

Об обращении розенкрейцеров к произведению Боккалини см. ниже, с. 360–363.

1053

Галилей тщательно открещивается от пифагорейской нумерологии в пассаже, который современный издатель его великого произведения комментирует так: «Этими замечаниями Галилей хочет четко отделить свою позицию от распространенного псевдопифагорейского оккультизма и мистического рационализма, испытавших удивительное возрождение в конце Ренессанса, кульминацией чего была трагическая судьба Джордано Бруно» (Galileo Galilei, Dialogue on the Two Great World Systems, Salusbury translation, revised and annotated by G. De Santillana, Chicago, 1953, p. 15, note). Эти слова поразительно проницательны в отношении Бруно.

1054

A. Favaro, Galileo Galilei e lo studio di Padova, Firenze, 1883, I, p. 226.

1055

О Кампанелле см. L. Amabile, Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi, Napoli, 1882, и того же автора: Fra Tommaso Campanella ne’ Castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, Napoli, 1887; L. Blanchet, Campanella, Paris, 1920; Paolo Treves, La filosofia politico di Tommaso Campanella, Bari, 1930; A. Corsano, Tommaso Campanella, second edition, Bari, 1961. Незаменимый путеводитель по «темным местам» труда Кампанеллы — L. Firpo, Bibliografia degli scritti di Tommaso Campanella, Torino, 1940.

1056

Blanchet, op. cit., р. 37.

1057

См. выше, с. 305–306.

1058

Amabile, Congiura, I, pp. 63 ff.; Blanchet, op. cit., pp. 24–27.

1059

Blanchet, op. cit., pp. 25–29.

1060

Ibid., p. 29.

1061

Ibid., p. 32.

1062

Ibid., pp. 33–41.

1063

Документы о калабрийском восстании были опубликованы Амабиле в третьем томе Congiura.

1064

См., например, Campanella, Lettere, ed. V. Spampanato, Bari, 1927, pp. 23, 219.

1065

Amabile, Congiura, III, p. 490.

1066

То, что доминиканская составляющая этого восстания была весьма значительна, ясно по документам, изданным Амабиле, однако более поздние авторы ни разу не обращали на это внимания.

1067

Amabile, Congiura, I, pp. 25–28.

1068

См. выше, с. 303–304.

1069

Firpo, «Processo e morte di F. Pucci», p. 23.

1070

Amabile, Congiura, I, pp. 220 ff.; Blanchet, op. cit., pp. 66 ff.

1071

Campanella, Citta del Sole, ed. E. Solmi, Modena, 1904. Ссылки относятся к этому изданию.

1072

Citta del Sole, ed. cit., pp. 3–5.

1073

См. выше, с. 54.

1074

См. выше, с. 55.

1075

Эта точка зрения на источник Города Солнца не противоречит предположению, сделанному Паоло Тревесом, указавшим в качестве источника книгу пророка Исайи, XIX, 18: «In die illa erunt quinque civitates in terra Aegyptii, loquentes lingua Chanaan, et jurantes per Dominum exercituum; Civitas Solis vocabitur una» («В тот день пять городов в земле Египетской будут говорить языком Ханаанским и клясться Господом Саваофом; один назовется городом солнца») (Paolo Treves, «The Title of Campanella’s City of the Sun», J.W.C.I., III, 1939–1940, p. 251). Город Солнца (Civitas Solis), о котором говорит еврейский пророк, находится в Египте.

1076

Campanella, Citta del Sole, ed. cit., p. 11.

1077

Ibid., p. 43.

1078

Ibid., p. 38.

1079

См. выше, с. 210.

1080

Campanella, Theologia libro primo, ed. R. Amerio, Milano, 1936; другие тома были изданы Америо в Риме в Centre intemazionale di studi umanistici.

1081

Walker, pp. 203–236.

1082

Campanella, Univesalis philosophiae seu metaphysicarum rerum, iuxta propria dogmata, Libri 18, Paris, 1638. О судьбе этого труда, первую версию которого Кампанелла написал, возможно, около 1590 г., см. Firpo, Bibliografia di Companella, pp. 119–122.

1083

Campanella, Metaphysica, Pars III, XV, vii (2), pp. 179–183; cp. Walker, pp. 210–211.

1084

Campanella, Metaphysica, III, XV, iii (1), pp. 167–170.

1085

Ibid., p. 169.

1086

Ibid., p. 179, cp. Walker, pp. 211–212.

1087

Campanella, Astrologicorum Libri VI. In quibus Astrologia, omni superstitione Arabum, amp; Iudaeorum eliminata, physiologice tractatur, secundum S. Scripturas, amp; doctrinam S. Thomae, amp; Alberti, Lyons, 1629, Lib. VII, De siderali Fato vitando, IV, I, pp. 11–13; cp. Walker, pp. 206–210.

1088

Quetif amp; Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1721, II, p. 508; cp. Walker, p. 223.

1089

[в оригинале ссылка отсутствует]

1090

Эти отступления парижского издания от оригинальной версии перечислены в Citta del Sole, ed. cit., примечания к pp. 7, 38, 44–45; ср. Walker, p. 209.

1091

Campanella, Metaphysica, III, XV, ii (1 и 2); ср. Walker, pp. 224–229.

1092

Campanella, Citta del Sole, ed. cit., pp. 34–35.

1093

Campanella, Magia e Gratia, ed. R. Amerio, Roma, 1957, p. 45. Ср. также в одном из писем Кампанеллы осуждение приверженности Пико кабале (Campanella, Lettere, ed. Spampanato, p. 134).

1094

Walker, p. 218.

1095

Правда, название Магия и благодать (Magia e Grazia) дал этому тому Теологии издатель.

1096

Campanella, De Sancta Monotriade (Theologia, Liber II), ed. R Amerio, Roma, 1958, p. 14.

1097

«Trismegistus autem non loquitur de mundo, sed de Deo trino mundi creatore: nam Verbo suo omnia creasse docet et clamasse Germinate et pullulate omnia opera mea, sicuti Moyses dixi Crescite et multiplicamini. Item docet quod Deus Verbo genuit tertiam mentem, quae Deus est et Spiritus et Numen, et semper in divinis ista considerat» [«Ведь Трисмегист говорил не о мире, а о триедином Боге, творце мира: он учит, что Бог своим Словом сотворил все сущее и воскликнул: Множьтесь и давайте новую поросль, все мои творения, как Моисей сказал: Плодитесь и размножайтесь. Еще он учит, что Бог своим Словом породил третий разум, который есть Бог, Дух и Воля, и неизменно почитает все это делом божественным»]. Campanella, op. cit., loc. cit.

1098

«Ex templo Deus uerbo sancto clamauit pullulate, adolescite, propagate universi germina, atque opera mea» [«Сразу Бог изрек священное слово: давайте новую поросль, возрастайте, распространяйтесь, побеги мироздания и мои творения»]. Ficino, p. 1838.

1099

Ficino, p. 1839. См. выше, с. 28–29.

1100

«…Thomas, cum non vident Platonicos, neque Trismegistus suo tempore nondum redditos latinos, ut patet ex sua confessione super Elhicam Arulot., et ex historiis, nihil mirum si glossas dat textui non convenientes» [«Поскольку Фома не читал ни платоников, ни Трисмегиста, которые в его время еще не были переведены на латынь, как явствует из его собственного признания в работе Об этике Аристотеля, а также из истории, — нет ничего удивительного в том, что его комментарии не подходят к тексту»]. Campanella, De Sancta Monotriade, p. 12.

1101

Walker, pp. 43, 214–215, 218–219, 222–223. Защита талисманов встречается в издании: Thomas Aquinas, Opera omnia, Roma, 1570, XI, Pars Altera, folios 241r.-242r., comment. Tommaso de Vio, Cardinal Caietano.

1102

Walker, p. 214.

1103

Blanchet, Campanella, pp. 138 ff., 201 ff.

1104

Campanella, Theologia, Libro Primo, ed. Amerio, 1936, p. 189.

1105

См. выше, с. 217–219.

1106

Campanella, Del senso delle cose e della magia, ed. A. Bruers, Bari, 1925, p. 223.

Оригинальная версия этого труда была написана на латыни приблизительно в 1590–1592 гг., но рукопись была выкрадена у Кампанеллы некими монахами, когда он был в Болонье в 1592 г., направляясь в Падую. Рукопись была использована против него в деле о ереси, когда его забрали для дознания из Падуи в Рим. Эту рукопись тщетно искали в архивах папской канцелярии. Кампанелла вновь написал эту книгу уже на итальянском языке — возможно, в 1604 г., находясь в неаполитанской тюрьме. Позже он вновь написал ее на латыни, и эту латинскую версию Адами увез в Германию и издал во Франкфурте в 1620 г.; она была переиздана в Париже в 1637 г. Таким образом, итальянская версия, которую мы здесь цитируем, — вероятно, самая близкая к исходной мысли Кампанеллы, хотя и не такая близкая, как утраченная латинская версия, конфискованная эмиссарами Ватикана. Ср. предисловие Бруэрса к его изданию итальянской версии, а также Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 67–72.

1107

Op. cit.,ed. cit., p. 224.

1108

Ibid., p. 119.

1109

Ibid., p. 138. Однако этот пассаж внушает некоторые сомнения.

1110

Walker, pp. 228–229.

1111

Campanella, Quod reminiscentur…, ed. R. Amerio, Padova, 1939, pp. 23 ff.; cp. Blanchet, op. cit., pp. 90 ff.; Walker, p. 213.

1112

Campanella, Apologia pro Galileo, Frankfurt, 1622, p. 9.

1113

Campanella, Lettere, ed. Spampanato, p. 241. Все письма Кампанеллы Галилею очень напоминают сочинения Бруно, особенно Cena de le ceneri, см. Lettere, ed. cit., pp. 163 ff.; 176 ff.; 240 ff.

1114

Campanella, Lettere, ed. cit., p. 177; письмо Галилею 1614 г.

1115

Хотя Агриппа, говорит Кампанелла, отвергал магию, которая отдавала человека дьяволу, он сохранил магию, при помощи которой человек подчинял дьявола и заставлял исполнять его волю. Campanella, Magia e Grazia, ed. cit., p. 206.

1116

Ibid., p. 202.

1117

См. Walker, pp. 178–185.

1118

См. Blanchet, op. cit., pp. 44 ff.; 59 ff., etc.

1119

Я проанализировала мистический империализм Кампанеллы в его отношении к французской монархии в статье «Considerations de Bruno et de Campanella sur la monarchie francaise», L’Art et la Pensee de Leonard de Vinci, Communications du Congres International du Val de Loire, 1952, Paris-Alger, 1953–1954, pp. 409 ff.

1120

См. Campanella, Articuli profetales, опубликовано в Amabile, Congiura, III, pp. 489–498.

1121

См. E. Kantorowicz, Frederick II, пер. E. Lorimer, London, 1931, pp. 234 ff.

1122

Blanchet, op. cit., pp. 52–53. Это посвящение встречается в одной из рукописей труда. Оно было опубликовано: J. Kvacala, Thomas Campanella, ein Reformer der ausgehenden Renaissance, Berlin, 1909, p. 152. О замысловатой судьбе сочинения Quod Reminiscentur, о том, как разрешение на его издание было уже практически дано Беллармином, а затем отменено, см. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 153–157. Первый том сочинения вышел в свет в 1939 г. в издании Р. Америо.

1123

Campanella, Lettere, ed. cit., pp. 328, 330.

1124

Blanchet, op. cit., pp. 56–57. Трактат Atheismus Triumphatus был издан в Риме в 1631 г., но изъят из обращения по распоряжению церковной цензуры. Он был повторно издан в Париже в 1636 г. См. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 101–103.

1125

Walker, p. 205. Blanchet, op. cit., pp. 56–57.

В письме к папе Урбану VIII, датированном 1628 г., Кампанелла описывает снижение Солнца, говоря, что теперь оно находится гораздо ниже, чем во времена Птолемея, а также говорит о других знамениях (Lettere, ed. cit., pp. 218–225), почти дословно повторяя те утверждения, которые он делал во время калабрийского восстания (Amabile, Congiura, III, pp. 480, 495, etc.). Ср. также Lettere, pp. 23, 65 и эклогу на рождение дофина (см. ниже, р. 390).

Снижение Солнца и связанные с ним знамения упоминаются и у Спенсера: Spenser, Faerie Queene, V, Introduction, 5–8.

1126

Blanchet, op. cit., p. 57.

1127

Firpo, Ricerche Campanelliane, Firenze, 1947, pp. 157 ff., и Bibliografia di Campanella, pp. 98-100; Walker, p. 208.

1128

Campanella, Opiscoli inediti, ed. L. Firpo, Firenze, 1951, pp. 57 ff. (Documenta ad Gallorum nationem).

1129

Это посвящение опубликовано в Lettere, ed. cit., pp. 372–374.

1130

Ibid., pp. 309, 403, etc.

1131

Blanchet, op. cit., p. 62.

1132

См. предисловие Америо к его изданию Theologia, Lib. I, р. xviii; Firpo, Bibliografia di Campanella, p. 161.

1133

«Пропоет Петух; Петр невольно преобразится; Петр запоет; Петух будет летать над всем миром, но отдаст его во власть Петра и впряжется в его упряжь. Труд станет удовольствием, и каждый с радостью возьмет на себя свою долю общего труда, ибо все признают единого Отца и Бога…Все короли и народы сойдутся в городе, который назовут „Гелиака“, построенном этим благородным героем. В центре его будет построен храм, представляющий собой земную копию небес; управлять им будет верховный священник и сенаты монархов, у изножия Христа поместят скипетры королей». Из Ecloga Christianissima Regi et Reginae in portentosam Delphini… Nativitatem, Paris, 1639. Эклога снабжена примечаниями самого Кампанеллы. Лучшее современное издание — в Campanella, Tutte le орегe, ed. L. Firpo (Classici Mondadori), 1954, Vol. I, pp. 281 ff.; приведенная выше цитата — pp. 308, 310 этого издания. Эклога начинается с упоминания о знамениях, снижении Солнца, Копернике и т. д., часто повторяются текстуально обороты, употреблявшиеся во время калабрийского восстания; поскольку в примечаниях Кампанеллы указаны источники, это произведение — одно из ключевых для понимания его эсхатологии.

1134

Quetif and Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, Paris, 1721, П, p. 508; cp. Blanchet, op. cit., p. 65; Walker, p. 210.

1135

См. выше, с. 257–258.

1136

«Queen Elizabeth as Astraea», J.W.C.I., X (1947), pp. 27 ff. По поводу проекции имперского мистицизма на национальные монархии см. также мою статью «Charles Quint et l’idee d’empire» в Fetes el Ceremonies au temps de Charles Quint, Centre National de la Rechreche Scientifique, Paris, 1960, pp. 57 ff.

1137

См. выше, р. 58.

1138

Влияние Бруно на эту «маску» общепризнано. См. Thomas Carew, Poems, with his Masque Coelum Britannicum, ed. R. Dunlap, Oxford, 1949, pp. 275–276.

1139

Ibid., p. 158.

1140

Ibid., pp. 182–183.

1141

См. выше, с. 245.

1142

См. Firpo, Bibliografia di Campanella, pp. 43 ff. Лучшее издание — в Campanella, Tutte le opere, ed. Firpo, I, 1954.

1143

Tutte le opere, ed. cit., p. 9.

1144

Campanella, Epilogo Magno, ed. С. Ottaviano, Roma, 1939, pp. 181–182.

1145

В списке задач, поставленных перед собой Кампанелой, когда он был в неаполитанской тюрьме, есть слова о том, что он может «создать Город таким удивительным образом, что лишь взглянув на него можно будет овладеть всеми науками», и что он может обучать «локальной памяти», трактуя мир как книгу. См. Lettere, ed. cit., pp. 27, 28, 160, 194 и другие версии перечней удивительных дел, которые Кампанелла обещал выполнить, опубликованные Л. Фирпо в Rivista di Filosofia, 1947, pp. 213–229.

1146

Цитируется по английскому изданию Campanella, Monorchia di Spagna, trans. Chilmead, Discourse touching the Spanish Monarchy, London, 1654,p. 48.

1147

Мерсенн, письмо Пейреску от 1635 г., цит. по R. Lenoble, Mersenne et la naissance du mecanisme, Paris, 1943, p. 41.

1148

Письма Декарта Гюйгенсу и Мерсенну, 1638; цит. ibid., p. 43.

1149

Цитируется в английском переводе Дж. А. Саймондса по изданию: Sonnets of Michael Angelo Buonarotti and Tommaso Campanella, London, 1878, p. 123. Итальянский оригинал см. в издании: Campanella, Tutte le opere, ed. Firpo, I, p. 18.

1150

В блестящем небольшом эссе «Nota sull’Ermetismo» Э. Гарэн подчеркнул важность казобоновой датировки герметических текстов для развития мысли XVII в.; см. Garin, Cultura, pp. 143 ff.

1151

О Казобоне см. статью в Dictionary of National Biography и Mark Pattison, Isaac Casaubon, Oxford, 1892 (второе издание).

1152

О Баронии см. статью в Enciclopedia italiana; нет ни одной современной монографии, посвященной этой важной фигуре Контрреформации, одному из первых учеников св. Филиппа Нери, исповеднику Климента VIII с 1594 г., в критический период. Он умер в 1607 г.

1153

«Erant hi (т. е. языческие пророки) Mercurius Trismegistus, Hydaspes, atque Sibylla (Ими были Меркурий Трисмегист, Гидасп и Сивилла)» — со ссылкой на Лактанция I, 6, на полях. С. Baronius, Annales Ecclesiastici, ed. of Mainz, 1601, I, p. 10.

1154

Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales, London, 1614, pp. 70 ff. Некоторые комментарии по поводу критического анализа, сделанного Казобоном, можно найти в: Scott, I, pp. 41–43; Pattison, op. cit., pp. 322 ff. Скотт отмечает, что Казобон слегка преувеличил возраст герметических трактатов и ошибся, сочтя их христианскими фальсификациями.

1155

Casaubon, op. cit., p. 73.

1156

Ibid., pp. 73–75.

1157

Ibid., p. 75.

1158

Ibid., p. 77.

1159

Ibid., pp. 77-79

1160

Ibid., p. 82.

1161

Ibid., pp. 82–83.

1162

Ibid., p. 83.

1163

Ibid., pp. 85–87.

1164

Ibid., p. 87.

1165

II…: Trismegisti Poemander, seu de potestate ас sapientia divina. Aesculapii Definitiones ad Ammonem Regem, Paris, 1554, A. Tumebus. British Museum Mark 491. d. 14. Комментарии к этому изданию написаны Ле-февром д’Этаплем, а не Фичино. См. Kristeller, Suppl. Fic, I, p. LVIII; Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209, note.

1166

Robert Fludd, Utruisque cosmi, maioris scilicet et minoris, metaphysica, physica atque technica historia, Vol. I, Oppenheim, 1617; Vol. II, Oppenheim, 1619.

Еще один интересный факт, связанный с разоблачением Гермеса Казобоном: оно было издано в то время, когда сэр Уолтер Рэли, будучи узником Тауэра, писал свою «Историю мира» (History of the World), пестрящую цитатами из фичиновского «Поймандра» и содержащую целый раздел, посвященный Гермесу Трисмегисту (Part I, Book II, Chap. 6, paragraph VI), которого Рэли считает возможным предшественником Моисея и глубоко чтит, присоединяясь к мнению, что идолопоклонство «Асклепия» есть лишь позднейшая вставка в сочинения этого святого человека. Таким образом, во времена Иакова I жили и творили: (1) Казобон, разоблачавший Гермеса Трисмегиста с помощью критического анализа; (2) осколок елизаветинской эпохи Рэли, так и не стряхнувший с себя герметических чар; (3) молодой Фладд, готовый передать «знамя» герметизма новым поколениям.

1167

Их библиография дана в: R. Lenoble, Mersenne ou la naissance du mecanisme, Paris, 1943, pp. XLVI–XLVII.

1168

Fludd, Utriusque cosmi… historia, I, pp. 11–12; cp. Ficino, Pimander, cap. I (Ficino, pp. 1837–1838).

1169

Пассаж «magnum miraculum est homo» Фладд, конечно, цитирует постоянно; см., например, Utriusque cosmi… historia, II, p. 72; ibid., second section, p. 23, etc.

1170

R. Fludd, Philosophia Moysaica, Gouda, 1638.

1171

Он использует «Заключения» Пико; ср., например, Utriusque cosmi… historia, II, p. 55.

1172

См. илл. 7а, 8, 10.

1173

Fludd, Utriusque cosmi… historia, I, pp. 108 ff.

1174

Fludd, De philosophia Moysaica, pp. 84 ff.

1175

См. ниже, с. 386.

1176

См. выше, с. 284–285.

1177

Fludd, Utriusque cosmi… historia, II, section II, pp. 54 ff. См. выше, с. 295.

1178

Ibid., II, pp. 28–29.

1179

Как пишет Э. Гарэн, ренессансный герметизм этого периода сходит «sul terreno dell’occultismo e delle confraternite ed associazioni variamente carratterizzate» («в подполье оккультизма, а также разнохарактерных братств и обществ»); «Nota sull’ermetismo», в: Cultura, p. 144.

1180

П. Арно (P. Arnold, Histoire des Rose-Croix et les origines de la Franc-Maconnerie, Paris, 1955, pp. 166–167) полагает, что никакого «братства» на самом деле не было. В этой книге дано критическое изложение мифов, связанных с розенкрейцерами, а также весьма ценное новое исследование о германских кругах, в которых возникло это течение.

1181

M. Mersenne, La verite des sciences, Pais, 1625, pp. 566–567; cp. Mersenne, Correspondance, ed. Waard et Pintard, Paris, 1932,1, pp. 154–155.

1182

Allgemeine uni General Reformation der gantzen weilen Welt. Beneben der Fama Fraternitas, dess Loblichen Ordens des Rosenkreutzes, an alle Gelehrte und Haupter Europas geschrieben, Cassel, 1614. Немецкий оригинал этого и других манифестов розенкрейцеров можно найти в: De Manifesten der Rosenkruisers, ed. A. Santing, Amersfoort, 1930; а также в: Chymische Hochzeit Chrisliani Rosenkreutz, etc., ed. F. Maack, Berlin, 1913 (перепечатки манифестов, а также «Химического обручения»). Английский перевод в: А.Е. Waite, The Real History of the Rosicrucians, London, 1887, pp. 36 ff.; критический анализ авторства и т. д. в: Arnold, op. cit., pp. 23 ff.

1183

См. выше, с. 314.

1184

См. A. Belloni, Il Seicento, Storia letteraria d’Italia, Milano, ed. 1955, p. 471.

1185

Traiano Boccalini, Ragguagli di Parnaso, Centuria I, Ragguaglio 77 (в венецианском издании 1669 г. — pp. 214 ff.); английский перевод: Henry, Earl of Monmouth, Advertisements from Parnassus, London, 1669, pp. 119 ff.; оригинал немецкого перевода, изданного вместе с розенкрейцеровской Fama — в Chymische Hochzeit, etc., ed. Maack, в конце новая пагинация; английский перевод, основанный на переводе Монмута — в: Waite, op. cit., pp. 36 ff.

1186

Monmouth’s translation, op. cit., p. 121; Waite’s translation, op. cit., p. 41.

1187

Waite’s translation, op. cit., pp. 66 ff. Христиан Розенкрейц фигурирует здесь как «брат C.R.C.».

1188

Ibid., p. 68.

1189

Ibid., p. 67.

1190

Ibid., pp. 75–77.

1191

Ibid., p. 78.

1192

Ibid., p. 73.

1193

Ibid., pp. 80–81.

1194

Ibid., p. 65.

1195

См. выше, с. 277.

1196

Waite, op. cit., p. 271.

1197

Arnold, op. cit., pp. 66–67. Розенкрейцеры принадлежали к антииспанскому лагерю.

1198

По этому вопросу см. Arnold, op. cit., pp. 85 ff.

1199

Лютеранская эмблема — крест в розе — воспроизведена в Chymische Hochzeit, ed. Maack, p. XLVIII, в качестве объяснения «Розового креста». Другие интерпретации соотносят это название со значением розы в алхимии (см. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, London, 1953, pp. 74–75). Лютеранский оттенок розенкрейцерства, заметный в манифестах, возможно, объясняется тем, что они представляли собой лютеранскую адаптацию более раннего движения.

1200

Английский перевод см. в Waite, op. cit., pp. 99 ff.

1201

См. выше, с. 276–277.

1202

Summum bonum, Frankfurt, 1629, epilogue. Можно почти наверняка утверждать, что этот труд, изданный под именем Р.Фрициуса, был частично написан Фладдом; см. Arnold, op. cit., p. 236.

1203

О визите розенкрейцеров в Париж см. ниже, с. 395.

1204

Фладд выступает против гелиоцентризма; см. Utriusque cosmi… historia, I, pp. 156 ff.

1205

См. выше, с. 328.

1206

О влиянии Кампанеллы на Андреэ и его друзей см. Arnold, op. cit., pp. 60 ff. Книга Андреэ, демонстрирующая влияние на него Civitas Solis, — его Reipublicae Christianopolitanae descriptio, Strasburg, 1619. Андреэ издал также немецкие переводы некоторых стихов Кампанеллы; см. Firpo, Bibliografia di Campanella, p. 43.

1207

Анализ этого вопроса со ссылками на некоторые из многочисленных исследований на эту тему см. в: Arnold, op. cit., pp. 229 ff.; о точке зрения масонов см. B.E. Jones, Freemason’s Guide and Compendium, London, 1950, pp. 117 ff.

1208

Цитата в: Jones, op. cit., p. 99.

1209

См. выше, с. 244.

1210

Моцарт, конечно, поддерживал контакты с континентальными масонами (см. Е. Iversen, The Myth of Egypt and its hieroglyphs, Copenhagen, 1961, p. 122). Но все континентальное масонство происходит в конечном итоге из Англии; именно в елизаветинской Англии Джордано Бруно столь страстно проповедовал возрождение египетской религии.

1211

Е. Garin, Cultura, p. 144

1212

A. Kircher, Oedipus Aegyptiacus, Roma, 1652.

1213

Op. cit., I, p. 103.

1214

Ibid., II (2), p. 506.

1215

Подобно Фичино (см. выше, гл. IX, прим. 19), Кирхер приписывает изобретение иероглифов Гермесу Трисмегисту.

1216

Открытие Шампольона, позволившее наконец расшифровать иероглифические надписи, было обнародовано в 1824 г. Об истории открытия см. Iversen, The Myth of Egypt, pp. 137 ff.

Открытие Шампольона представляет собой второй этап разрушения египетского мифа, первым этапом стала осуществленная Казобоном датировка герметического корпуса.

1217

Kircher, op. cit., II (2), pp. 504–505.

1218

Ср. Ficino, Opera, pp. 1842, 1843–1844.

1219

Kircher, op. cit., III, р. 568.

1220

Ibid., I, p. 150.

1221

Ibid., I, pp. 29–30. Ср. также III, p. 331, о «солярном» обелиске в Гелиополисе.

1222

Ibid., I, pp. 115 ff.

1223

Ibid., pp. 118 ff.

1224

Ibid., pp. 119, 137, etc.

1225

Ibid., p. 148 (Платон, Пифагор, Плотин как последователи Гермеса Трисмегиста); II (2), р. 523 (учение об идеях, ведущее начало от египтян и халдеев, со ссылками на «Поймандра» и «Асклепия»).

1226

Ibid., II (2), pp. 280 ff. (о механических приспособлениях, применяемых египтянами для строительства, для достижения квазичудотворных эффектов в храмах и т. д.). Египтянам приписывается изобретение механики — у них греки почерпнули все свои знания (ibid., p. 322).

1227

Ibid., II (2), pp. 436 ff.

1228

Ibid., II, (2), p. 399; cp. Ficino, p. 556 (пассаж, процитированный выше, гл. IV, прим. 36).

1229

Kircher, op. cit., II (2), pp. 400 ff.

1230

Ibid., II, (2), p. 399. У Кирхера есть еще один пространный пассаж, посвященный египетскому кресту — в его Obeliscus Pamphilius, Roma, 1650, pp. 364 ff.; в нем он тоже цитирует Фичино (ibid., p. 377–378).

Кроме того, в пассаже о египетском кресте в этом сочинении Кирхер приводит полностью цитату из John Dee, Monas hieroglyphica, 1564, и воспроизводит знаменитую форму диаграммы «монады» Ди, которую он трактует как форму египетского креста (илл. 15а, б) (Kircher, Obeliscus Pamphilius, pp. 370–373).

1231

Kircher, Oedipus Aegyptiacus, III, pp. 332 ff.

1232

Ibid., p. 334.

1233

См. выше, с. 309. Бруно, как всегда, переставил местами причину и следствие.

1234

Kircher, op. cit. I, pp. 142–145.

1235

Ibid., II (2), pp. 442–443. Он и ранее осуждал египетскую магию, цитируя дель Рио (ibid., pp. 436–437).

1236

Ibid., II (2), pp. 182–186. Анализ кирхеровского перечня образов деканов см. в: Gundel, Dekane und Dekansternbilder, pp. 370–372.

1237

Kircher, op. cit., II (2), p. 182; ср. также ibid., p. 519; «Nam in Pimandro amp; Asclepio Hermes varios deorum ordines, uti sunt Usiarchae Horoscopi, Decani, Pantomorphi… varios choros assignat…» [«Ведь в „Поймандре“ и „Асклепии“ Гермес разные чины богов — такие, как усиархи, гороскопы, деканы, пантоморфы… — относит к разным хорам…»] (ср. выше, с. 39, о порядке египетских богов в «Асклепии»).

1238

Труды Кирхера, где он выступает в качестве археолога, и прежде всего его коптские исследования, заслуживают внимания; ср. Iversen, op. cit., pp. 92 ff.

1239

Kircher, op. cit., II (2), pp. 280 ff.

1240

Kircher, Ars magna lucis et umbrae, Roma, 1646.

1241

См. илл. 9.

1242

Op. cit., p. 769. То есть позиция Кирхера, видимо, совпадала с позицией иезуита Дель Рио, которого он часто цитирует и который осуждал дьявольскую магию, но считал дозволенной магию естественную; см. Walker, pp. 178–185.

1243

Kircher, op. cit., pp. 919 ff.

1244

См. выше, с. 170.

1245

Kircher, Oedipus Aegyptiacus, II (1), p. 209. Цель Кирхера — синтез всех мистических традиций. В этом отношении он — Пико делла Мирандола XVII в., однако он включает в сферу своих интересов страны, неизвестные Пико, — например, Мексику и Японию, куда уже добрались иезуитские миссии.

1246

Ibid., II (2), p. 480.

1247

Ibid., II (1), p. 358.

1248

См. выше, loc. cit.

1249

Цитируется по: A Collection of Several Philosophical Writings of Henry More, second edition, London, 1662, The Immortality of the Soul (отдельная пагинация), p. 113.

1250

Henry More, Conjectura Cabbalistica, в вышеупом. Collection (отдельная пагинация), p. 102.

1251

Ibid., p. 1. На Мора, однако, оказали влияние и более поздние типы кабалы, нежели те, что были доступны в эпоху Возрождения; см. R.J.Z. Werblowsky, «Milton and the Conjectura Cabbalistica», J.W.C.I., XVIII (1955), pp. 94, 96.

1252

Ibid., р.3.

1253

Ibid., p. 104.

1254

E.A. Burtt, The Metaphysical Foundation of Modern Physical Science, London, 1932, pp. 127–136.

1255

Immortality of the Soul, p. 96 (цитируется в Collection).

1256

См. Ficino, p. 1849.

1257

Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe, second edition, London, 1743, p. 281.

1258

Ibid., рр. 285 ff.

1259

Ibid., pp. 294 ff.

1260

Ibid., pp. 308 ff.

1261

Ibid., pp. 282 ff.

1262

Ibid., pp. 281–282.

1263

Ibid., pp. 319–320.

1264

Ссылки на литературу, посвященную подлинности оракулов сивилл, см. выше, гл. I, прим. 20.

1265

См. выше, гл. II, прим. 3.

1266

В другом пассаже Кадворт вновь ссылается на Кирхера, утверждавшего подлинность писаний «обычно приписывавшихся Гермесу Трисмегисту» (op. cit., p. 285).

1267

Cudworth, op. cit., p. 320.

1268

Ibid., loc. cit.

1269

Ibid., loc. cit.

1270

Ibid., p. 321.

1271

Ibid., p. 326.

1272

Ibid., pp. 326–327.

1273

Ibid., p.328.

1274

Ibid., р.331.

1275

Ibid., p. 329.

1276

Ibid., p. 333.

1277

Возможно, «египетскую» точку зрения подтверждает недавно обнаруженная версия «Асклепия» на коптском языке; см. J. Doresse, The Secret Books of the Egyptian Gnostics, London, 1960, pp. 255 ff.

1278

R. Lenoble, Mersenne ou la naissance du mecanisme, Paris, 1948, pp. 5 ff.

1279

Ibid., p. 7.

1280

Ibid., pp. 30 ff.

1281

Цитируется по: Lenoble, op. cit., p. 85.

1282

M. Mersenne, Quaestiones celeberrimae in Genesim… Paris, 1623.

1283

Lenoble, op. cit., pp. 25 ff.

1284

«Respondeo Ficinum quidem catholicum non esse, ubi nugas illas magicas amp; astrologicas affert, amp; probat, ut patet ex lib. 3 de vita coelitus comparanda, in quo characteres amp; imagines vim in omnia inferiora habere docet, quod singuli vere Cristiani negant» [«Отвечаю, что Фичино — не католик там, где он повторяет и одобряет этот магический и астрологический вздор, как ясно из кн. 3 „О стяжании жизни с небес“, в которой он учит, что символы и образы имеют силу по отношению ко всему дольнему, что отрицают те, кто поистине христиане»]. M. Mersenne, Quaestiones celeberrimae in Genesim, col. 1704.

1285

Ibid., col. 1164.

1286

Ibid., col. 1165.

1287

Ibid., loc. cit. О Мантенье Мерсенн говорит, осуждая лапидарий Камилла (Leonardus Camillus, Speculum lapidum, Venezia, 1502), где упоминаются Мантенья, Беллини и Леонардо да Винчи; ср. Garin, Cultura, p. 397.

1288

Lenoble, op. cit., pp. 128 ff.

1289

Но осуждая образы, Мерсенн (op. cit., col. 1164) по-прежнему цитирует «католических философов» (то есть Фому Аквинского), говоривших, что у материалов или камней, из которых изготовлен талисман, есть некая сила (см. выше, с. 69–70).

1290

Lenoble, op. cit., pp. 153 ff.

1291

Ibid., p. 103.

1292

M. Mersenne, Observationes et emendationes ad Francisci Giorgi problemata, Paris, 1623.

1293

Mersenne, Quaest in Gen., coll. 739–740.

1294

Бруно и Кампанелла названы в предисловии в числе главных злодеев («Atheos, magos, Deistas, amp;id genus… Campanella, Bruno, Telesio…» [«Атеистов, магов, Деистов и весь этот род… Кампанеллу, Бруно, Телезия»]). De sensu rerum Кампанеллы критикуется подробно, col. 1164. О Бруно у Мерсенна см. ниже, с. 394.

1295

О Фладде и розенкрейцерах как о главной мишени Мерсенна см. Lenoble, op. cit., pp. 27 ff.

1296

См., например, Mersenne, Quaest in Gen., coll. 731, 1750.

1297

Ibid., сoll. 1746,1749.

1298

См. выше, с. 364.

1299

Mersenne, Quaest in Gen., coll. 1704–1705.

1300

Summum bonum, p. 8.

1301

Fludd, Medicina Catholica, Frankfurt, 1629, p. 36.

1302

См. M. Mersenne, Correspondance, ed. C. de Waard et R. Pintard, Paris, 1932, именной указатель; Lenoble, op. rit., pp. 27 ff., etc.

1303

Lenoble, op. cit., p. 29.

1304

Письмо напечатано в: Mersenne, Correspondance, ed. cit., II, pp. 444–445.

1305

E. Garin, «Nota sull’ermetismo», Cultura, p. 144.

1306

Ibid., p. 146. К «снам розенкрейцеров» нужно добавить и псевдоегипетские герметические сны иезуита Кирхера.

1307

Значения полемики Фладд-Кеплер касается Э. Кассирер в: E. Cassirer, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Ей посвящен ценный этюд W. Pauli, «The Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler» в: C.G. Jung and W. Pauli, The Interpretatation of Nature and the Psyche, English transl., London, 1955, pp. 147 ff. Много внимания ей уделяет Ленобль в: Mersenne ou la naissance du mecanisme; и см. проницательные замечания Гарэна в: Cultura, pp. 143 ff.

1308

См. этюд Паули, приведенный в предыдущем прим.

1309

J. Camerarius, Libellus Scolasticus, Bale, 1551.

1310

J. Kepler, Harmonice mundi, в: Kepler, Gesammelte Werke, ed. M. Caspar, Munchen, 1940, Band IV, pp. 98–99. В примечании к этому месту в данном издании (р. 534) выдвинуто предположение, что Кеплер пользовался латинским переводом герметических текстов Фуа де Кандаля (Bordeaux, 1574) и Nova de universis philosophia Патрици (Ferrara, 1591). Но фраза, которую Кеплер цитирует из Герметического свода, XIII, точно совпадает с переводом Фичино. Согласно Кеплеру, Трисмегист говорит своему сыну Тату: «Unitas secundum rationem Denarium complectitur, rursumque denarius unitatem» [«Единица согласно причине обнимает десятерицу, а десятерица, в свою очередь, единицу»]. Ср. у Фичино: «unitas secundum rationem denarium complectitur, rursusque denarius unitatem» (Ficino, pp. 1855–1856).

Относительно мнения Фладда о Герметическом своде, XIII, и «ultores» [карах], с множеством цитат из перевода Фичино, см. Utriusque cosmi… historia, II, pp. 129–131.

1311

Kepler, Harmonices mundi, Appendix, в: Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 374.

1312

Kepler, Apologia, Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 386.

1313

«…tu (обращение к Фладду) rei figuram vel Hieroglyphicum effinxeris» [«…ты нарисуешь фигуру или иероглиф предмета»], ibid., loc. cit.

1314

Ibid., p. 396.

1315

Ibid., p. 399.

1316

Ibid., p. 428.

1317

Ibid., p. 432.

1318

Ibid., loc. cit.

1319

Kepler, Harmonica mundi, Appendix, Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 375.

1320

Джулио Чезаре Ванини (1585–1619) был, вместе с Бруно, среди главных предметов ненависти Мерсенна. Ванини, кармелит, путешествовал по Германии, Богемии, Голландии, Швейцарии. Он попытался устроиться во Франции, но не сумел, и отправился в Англию, где был вроде бы хорошо принят членами англиканской церкви и, порвав с католической церковью, перешел в Итальянскую протестантскую церковь в Лондоне. Но он утратил расположение англикан, на месяц был заключен в Тауэр и вернулся в Швейцарию, откуда скоро уехал в Париж, потом в Тулузу, где в 1619 году был сожжен. Его иногда сравнивают с Бруно; их судьбы действительно похожи — Ванини путешествовал по тем же странам, хотя и в ином порядке, и тоже погиб на костре. Но идеи Ванини кажутся мне совершенно непохожими на идеи Бруно.

1321

M. Mersenne, L’Impiete des Deistes, Paris, 1624, I, pp. 229–230. О Бруно у Мерсенна см. примечания к: Mersenne, Correspondance, ed. cit., I, pp. 137–138, 147.

1322

L’Impiete des Deistes, I, p. 233.

1323

M. Mersenne, Correspondance, III, p. 275; ср. тж. ibid., p. 187.

1324

См. Lenoble, Mersenne etc., pp. 119 ff., 157 ff.

1325

См. «Rose-Croix» в указателях к: Mersenne, Correspondance, ed. cit.

1326

J. Kepler, Apologia in Gesammelte Werke, ed. cit., VI, p. 445.

1327

P. Arnold, Histoire des Rose-Croix, pp. 7 ff.: Mersenne, Correspondance, ed. cit., I, pp. 154–155, note; Lenoble, op. cit., pp. 30–31.

1328

Lenoble, op. cit., p. 31, цитируя Baillet, La Vie de Monsieur Descartes, Paris, 1691,1, p. 107.

1329

Arnold, op. cit., p. 15.

1330

См. выше, с. 349.

1331

См. выше, с. 364–365.

1332

См. выше, с. 349.

1333

Lenoble, op. cit., p. 31. О Декарте и розенкрейцерах см. ниже, с. 401.

1334

Е.А. Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern Science, London, 1932, pp. 16–17.

1335

J.H. Randall, The School of Padua and the Emergence of Modern Science, Padova.

1336

А.С. Crombie, Augustine to Galileo, London, 1961 (second edition), II, p. 122.

1337

Burtt, op. cit., р. 305.

1338

Garin, Cultura, pp. 397 ff.

1339

Festugiere, I, p. 63.

1340

Ibid., p. 64.

1341

F. Bacon, Works, ed. Spedding, Ellis, and Heath, London, 1857, III, p. 155. О магических основах идей Бэкона см. P. Rossi, Francesco Bacone: dalla Magia alla Scienza, Ban, 1957.

1342

Domenico Berti, La Vita di Giordano Bruno, first edition, Firenze, 1867.

1343

История представлений о Бруно могла бы стать предметом увлекательного исследования, материал для которого уже собран в монументальной Bibliografia.

1344

Анализ атомизма Бруно (материя состоит из одушевленных атомов) см. у: Р.-Н. Michel, La cosmologie de Giordano Bruno, Paris, 1962, pp. 66 ff. Бруно, видимо, пришел к этой идее, включив магический анимизм в космологию Лукреция (см. выше, с. 221–223, а также гл. XIV, прим. 30).

1345

Baillet, Vie de Descartes, I, p. 81.

1346

Ibid., p. 87.

1347

Ibid., pp. 90–91.

1348

Ibid., p. 108.

1349

Ibid., p. 112.

1350

Ibid., pp. 114–115.

1351

Burtt, op. cit., р. 97.

1352

Ibid., p. 113.

1353

Ibid., pp. 114–115. Он, правда, делает оговорку, что мы не можем отвести душе определенного места в теле, но осуществляет свои функции она прежде всего в шишковидной железе, откуда она распространяется по остальному телу.