Примечания книги Будда. История и легенды. Автор книги Эдвард Томас

Онлайн книга

Книга Будда. История и легенды
Имеет ли место историческая основа рассказов о жизни Будды? Автор этой книги предлагает доказательства существования Просветленного, основанные на связанных с его жизнью фактах, датах и археологических находках. В книге дан обзор источников, проведены интересные аналогии, раскрываются значения терминов и понятий буддизма.

Примечания книги

1

Strom., I, xv, 71.

2

Al Biruni, Chronol. of ancient Nations, tr. Sachau, p. 190.

3

Hegemonius, Acta Archelai, LXIII, ed. Beeson. Leipzig, 1906. Этот текст не считается исторически достоверным, но в работе над ним Гегемоний использовал более старые документы. Чтение Buddam варьируется, но его правильность доказывают цитаты у Эпифания и у историка Сократа.

4

Adv. Jovin., I, 42.

5

Bk. III, ch. 15 (Yule, ii, p. 138; Ramusio, III, ch. 23).

6

An Historical Relation of Ceylon, 1681; repr. Glasgow, 1911.

7

Description du Royaume de Siam, Paris, 1691; в переводе A New Historical Relation of the Kingdom of Siam. London, 1693, p. 163 ff.

8

Sidharubam, Rome, 1790, p. 57. Об исключительных трудностях, с которыми сталкивались величайшие ученые того и более позднего времени, пытаясь добраться до подлинных свидетельств, можно узнать из «Melanges posthumes» Ремюза (Paris, 1843).

9

Analysis of the Dulva. Asiatic Researches, хх, p. 41 ff. Calcutta, 1836–1839.

10

Buddha and Buddhism in JRAS, XVI (1856), p. 248.

11

Предисловие // В.П. Васильев. Буддизм. Т. 1. СПб., 1857.

12

Иногда заучивание наизусть считают более точным методом фиксации, чем записывание, но оно в большей степени подвержено опасности искажений. Даже в случае Вед, лишенных доктринального мотива, подверженного изменениям, для сохранения безупречной целости которых были предприняты экстраординарные усилия, в гимнах, дошедших до нас в редакциях разных школ, существуют разительные отличия. Ту же особенность мы обнаруживаем во фрагментах, сохранившихся и в палийском, и в санскритском варианте. Другим аспектом многочисленных искажений, связанным с заучиванием наизусть, является трудность определения источника или авторства отдельных документов. Сами буддисты, когда атрибуция некоторых канонических текстов лично Будде казалась им слишком несообразной, приписывали их тому или иному из более известных учеников.

13

Самостоятельной проблемой, не заботящей нас в настоящий момент, является определение того, где искать высказывания Будды в «Рассуждениях» после того, как мы отбросим легенды. См. главу 16.

14

The Life of the Buddha. Tr. by W.W. Rockhill. London, 1884 (Triib-ner's Or. Series).

15

Существует тибетский текст, носящий то же название.

16

The Romantic Legend of Sakya Buddha, from the Chinese-Sanskrit by S. Beal. London, 1875.

17

Eine tibetische Lebensbeschreibung Cakja Muni's, in Auszuge mitgeteilt von A. Schiefner. St. Petersburg, 1851.

18

J. Klaproth. Vie de Bouddha d'apres les livres mongols JA. Vol. 4, pp. 9 ff., 1824.

19

A. Leclere, Les livres sacres du Cambodge. Paris, 1906.

20

Последнее обсуждение хронологии содержится в книге Hultzsch, Inscr. of Asoka, p. XXXV.

21

M. Masson Oursel. Esquisse d'une histoire de la philosophie indienne.

22

E. Senart. Essai sur la legende du Buddha, son caractere et ses origines. Paris, 1882 (первая публикация в Journ, 1873 as., aoutsept.).

23

Hibbert Lectures, 1881, p. 197.

24

Будда, «просветленный», – это, собственно, его обозначение после просветления. До этого он – Бодхисатта (на санскрите – Бодхисаттва), «существо просветления» или «тот, кому суждено просветление». В текстах ученики к нему – Просветленному – обращались Бхагава (Бхагават), «Господин». Это термин, которые разные индуистские школы используют как титул основателя или особо чтимого божества. Вежливое выражение «Благословенный», иногда используемое для передачи этого слова, ни в коем случае не перевод. «Татхагатой» Будда называет себя. Этимологически это значит «так пришедший (или ушедший)», но точный смысл спорен. Шакьямуни – «святой из шакьев» – обычное обозначение его в санскритских текстах. Не буддисты называли его фамильным именем Готама или махасамана – «великий отшельник». Его личное имя, Сиддхаттха или Сарвартхасиддха, будет обсуждаться ниже.

25

Например, написанное Кэноном Лиддоном жизнеописание Будды в Essays and Addresses, London, 1892 тщательно игнорирует любые чудеса, несмотря на то что он пользовался данными одной из позднейших и самых фантастичных версий истории. Ср. также статью Будда в EB.

26

См. главу 5.

27

Бог или Господь, иссара (санскр. ишвара). Именно этот термин и проблема бога как правителя и руководителя мира были яблоком раздора между теистической и атеистической школами в индийской философии. Ср. Dasgupta, Yoga as philosophy and religion, p. 164.

28

«Брахмаджала-сутта». Дигха, i, 18 и далее.

29

Дигха, iii, 1 и далее.

30

О ведической теории «творения» Праджапати см. Ригведа X, 121, о происхождении четырех каст X, 90; перевод см. Vedic Hymns E.J. Thomas, 1923. Пример намеренного отказа от брахманической теории каст содержится в «Мадхура-сутте», где упоминается об ортодоксальном взгляде, согласно которому брахман родился изо рта Брахмы. «Маджджхима» ii, 84; перевод в JRAS, 1894, p. 341 ff.

31

Мвасту, i, 338 ff.; Rockhill, ch. I; генеалогии даны в Дпв., iii, Мхв., ii. История происхождения вещей и часть генеалогий в «Дигхе» вложены в уста Будды. Нет причины считать это благочестивым мошенничеством. Легенды создавались и сохранялись анонимно. Доктрина подразумевала, что Будда был всеведущ, и поэтому с буддийской точки зрения он должен был знать также и это. На самом деле, только он мог знать о всех этих вещах по-настоящему. Поэтому при кодификации канонов эти свидетельства вполне естественным образом приписывались ему.

32

Rockhill, p. 11.

33

Его называют молодым брахманом, однако он не чистокровный брахман. Его имя – это название касты, к которой он принадлежал, а Амбаттхи (Амбаштхи), как видно из рассказа, были смешанной кастой. Согласно законам Ману (x, 13) они относились не к кшатриям и рабам (предположительно, шудрам): по отцу они происходили от брахманов, а по матери – от вайшьев. Происхождение касты – до-буддийская проблема, как и теория о существовании четырех первоначальных каст, от смешения которых произошли все остальные. Нет нужды доказывать, что современные кастовые правила и сами касты, которым присуща постоянная тенденция к делению, очень сильно отличаются от описанных в буддийских книгах или даже в «Махабхарате» и в законах Ману. Однако строгость кастовых правил видна из самой легенды, поскольку брахманы и кшатрии могли изгнать члена касты, обрив ему голову и посыпав ее пеплом, отказывая ему в месте и воде, а также в участии в жертвоприношении и похоронных ритуалах. Дигха, i, 98. Не следует забывать, что отраженные в буддийских книгах представления о кастах относятся ко времени жизни составителей. Каковы были действительные общественные установления в племени Будды при его жизни, намного более проблематично.

34

В Мвасту, i, 351, вероятно, более правильно дает чтение джати-самдосабхаена, «боясь разрушить свою расу».

35

Здесь каламбур: шакья также означает «принадлежащий к дереву сака». Эта этимология, как показал доктор Хоуи, возможно, верна. Шакьи могли быть «людьми с земель, где растут саловые леса». Сака – это дерево сал, Shorea robusta, а не тик, Tectona grandis, который не растет в непальских лесах Тераи. JRAS, 1906, p. 453.

36

Это фраза, регулярно используемая комментатором, когда он повторяет более раннее повествование.

37

Этот царь с более подробной генеалогией упоминается в Мадж., ii, 74.

38

В версии «Махавасту» изгнанный царь назван Колой, откуда выводится этноним колии. Мвасту, i, 353.

39

Indische Studien, v 412 ff. (1862). Фаусбелль дает там историю шакьев из комментария на СНип., II, 13, ныне опубликованную в издании PTS, vol. ii, 356 ff.

40

См. Jathaka Tales, Introd. p. 2 ff.

41

Дигха, ii, 200 и далее.

42

Список из шестнадцати названий, как утверждают, встречается в текстах несколько раз, но это всего лишь повторение одного и того же пассажа (Анг., i, 213; iv, 252, 256, 260). О шестнадцати странах говорится в Лал., 24 (22), где приводятся названия только восьми мест, и Мвасту, i, 198; ii, 2, где названий нет.

43

Отсюда абсурдность наименования палийской доктрины «южный буддизм».

44

Дигха, ii, 146, 169.

45

Известная грекам как Палиботхра, современная Патна.

46

JRAS., 1898, 503 и далее.

47

Cunningham, Arch. S. Reports, i, 55; JRAS, 1902, 267.

48

В.А. Смит пишет: «Я склонен думать, что страна шакьев находилась в Терай и простиралась на восток от точки, где Рапти отделяется от холмов по направлению к малому Гандаку, то есть между Шравасти и Рамаграмой (от 81 градуса и 53 минут до 83 градусов и 49 минут восточной долготы). Южную границу в настоящее время определить нельзя» (P.C. Mukherji, A Report on a Tour of exploration of the antiquities of the Tarai, p. 18).

49

В тибетской версии, отражающей еще более поздний этап, говорится, что этим городом была Потала (в дельте Инда); Rockhill, p. 11. Р.С. Харди (Man. Budh., p. 135) пишет, что речь идет о Бенаресе. Это, вероятно, ошибка, поскольку в легенде Бенарес был городом Рамы или Колы, предка колиев.

50

Комментарий на «Ангуттару-никаю» (i, 384, 406) помещает Саваттхи в семи йоджанах от Сакеты и сорока пяти – от Раджагахи.

51

Four Reports made during the years 1862–1865. Arch. Survey, i, p. 330 ff. Anc. Geog. of India, i, p. 407.

52

Report of tours in the Central Doab and Gorakhpur in 1874–1875 and 1875–1876. Arch. Survey, xii, p. 108.

53

Kausambi and Sravasti, JRAS, 1898 p. 503; ср. S. Konow, Ind. Ant. 1908, p. 180.

54

См. сэр J. Marshall, Notes on archeological exploration in India, 1908–1909, JRAS, 1909, p. 1061.

55

Inscriptions of Asoka, ed. Hultzsch, p. 165; ср. Ep. Ind. v. 1, p. 6.

56

Доктор Фюрер, нашедший колонну, заявил также, что неподалеку он обнаружил и саму большую ступу, и дал подробное ее описание. Но к несчастью для него, впоследствии он обнаружил более важную колонну в Падарии, исследования которой привели к обнаружению вымысла в его отчете. Необходимо лишь процитировать высказывание В.А. Смита, согласно которому в отчете «каждое слово было неверным» и надписи, предъявленные Фюрером, были «бесстыдным подлогом». Смит пришел к заключению, что колонну переместили приблизительно на восемь или тринадцать миль от ее первоначального местоположения в Сисании или Пальта-Деви. Mukherji, Report, p. 4. Отчет Фюрера изложен в «Monograph on Buddha Sakyamuni's birth-place in the Nepalese Tarai». Allahabad, 1897. Он был изъят из обращения.

57

Согласно Фюреру, «это пустынное место здешние жители все еще называют Румминдеи» (Monograph, p. 28). Это утверждение принималось на веру, пока не стало известно о богатом воображении доктора Фюрера, и даже сейчас его неосторожно повторяют. Все же он признавал, что это название не используется непальскими властями. «Любопытно [пишет он], что истинное значение этого старинного буддийского названия давно забыто, поскольку сейчас непальские чиновники считают это слово обозначением стана Рупадеви». В.А. Смит писал: «Название Румминдеи, известное горцам в варианте Рупадеи (sic), относится к святилищу неподалеку от вершины холма, где расположены руины». Ind. Ant. 1905, p. 1. Он не приводит дополнительных доказательств в пользу утверждения Фюрера, и, по всей видимости, ни непальские чиновники, ни горцы не называли это место Румминдеи.

58

Inscriptions of Asoka, p. 164; ср. Бюлер, JRAS, 1897, pp. 429, 615. Эту колонну видел Сюаньцзан, который говорит о фигуре лошади на ее вершине: из-за козней злого дракона колонна переломилась пополам и упала на землю. Лошадь пропала, а колонна была расколота до середины, очевидно, молнией.

59

Джат., i, 52; Лал., 94 (82); адъективная форма этого имени один раз встречается в суттах, но только в легенде об Асите, привязанной к «Налака-сутте»; см. начало 4-й главы нашей книги.

60

Mukherji, Report, p. 15. Ср. его статью Kapilavastu в ERE. Теория двух Капилаваттху была отвергнута доктором Хоуи и майором У. Востом, JRAS, 1906, pp. 453, 553.

61

Надпись обсуждается в 11-й главе этой книги. В пуранах приведен любопытный список царей, потомков Икшваку, где перечислены последовательно Санджая, Шакья, Суддходана, Рахула (или Ратула, или Сиддхартха, или Пушкала) и Прасенаджит. Санджая упоминается также в буддийской генеалогии. Название племени шакьев здесь стало именем собственным. Сам Будда под именем Сиддхартхи оказался царем, наследующим своему отцу Суддходане. Но кроме того, пураны смешивают Будду с его сыном Рахулой; ему наследует Прасенаджит (в палийских текстах – Пасенади), который был современником Будды – царем Косалы. Список, вероятно, представляет собой пример нечеткого отражения буддийской традиции. Vishnu-pur., iv, 22, 3; Vayu-p., xxxvii, 28304; Matsya-p., ccixxi, 12. В позднейшей «Бхагавата-пуране» Будда сделан девятым воплощением Вишну.

62

«Маджджхима-никая», ii, 124.

63

СНип., 422–423; та же поэма с вариациями в Мвасту, ii, 198–199; рассказ в Rockhill, p. 27, видимо, представляет собой перевод этой же поэмы.

64

Дигха, i, 115.

65

О готрах см.: Макс Мюллер. History of Ancient Sanskrit Literature, p. 380, а также комментарии Джолли к его переводу «Вишну-смрити», p. 106, и «Нарада-смрити», p. 166. SBE, vii, xxxiii.

66

Айтарея Брахмана, VII, 25; ср. комментарии в переводе Haug и Keith.

67

Джотипала в «Сарабханга-джатаке» (522) принадлежит к клану Конданна, но он брахман и сын родовых жрецов. Это относится и к Конданне, одному из первых учеников Будды; он был одним из брахманов, пророчествовавших при выборе имени.

68

Asvalayana, Srauta-sutra, 12, 11, 1.

69

Rockhill, p. 10, ранее p. 5.

70

Baines, Ethnography (Castes and Tribes), par. 3. Strassburg, 1912.

71

Baines, ibid., par. 4.

72

Имена обозначают соответственно: тот, у кого чистый рис, тот, у кого безмерное количество риса, тот, у кого промытый рис, тот, у кого белый рис, тот, у кого прекрасный рис. В «Махавасту» Амитодана назван Амритоданой – тем, у кого рис бессмертия. Комментарий к СНип., i, 356; Mvs., i, 355; Rockhill, p. 13. Это не собственно санскритские формы, а пракрит.

73

Его селение Дэвадаха по всем свидетельствам шакийское, оно не идентично (как иногда считают) колийской Вьяггхападже или Коли-янагаре. Трижды оно упомянуто как место, где была произнесена сутта. Комментарий трактует «дэва» как «царь» и говорит, что название селения связано с прудом шакийских раджей, которым пользовались во время празднеств; он назывался Дэвадаха, поскольку был «устроен царями» (Мадж., ii, 214). На пали это слово, конечно, означало бы «пруд бога», но нет уверенности, что это палийское название. В «Махавасту» дается название Дэвадаха.

74

Имя никак не связано (хотя такое сравнение и проводилось) с ведийским богом Праджапати, «господином существ». Виндиш говорит, что это не собственное имя, оно показывает ее функции, место в семье. Возможно, когда-то данное слово обладало таким смыслом, поскольку употреблялось в значении «жена», но в предании это всего лишь имя собственное. Майя также беспокоила исследователей мифологии, и была сделана попытка связать ее с доктриной майи в веданте. Но представление о майе – космической иллюзии нельзя проследить ни в палийских, ни в санскритских текстах, где упоминается это имя. Майя – это волшебная сила, морок. Женские имена часто выражают идею магической силы красоты. Ср., например, Уммаданти (Отравляющая), Пабхавати (Очаровывающая), Манохара (Захватывающая ум).

75

Это основывается на том, что смерть Будды в возрасте восьмидесяти лет, по сингалезской традиции, пришлась на 544 г. до н. э. Это не древняя традиция, она сложилась при помощи обратного отсчета и сложения годов правления царей Магадхи. Причиной изменения было то, что, согласно хроникам, Ашока был коронован через 218 лет после нирваны; и, если считать датой восшествия на трон его деда Чандрагупты 323 г. до н. э., это дает дату 483 г. до н. э. Фундаментальной датой для установления прочих является дата договора Чандрагупты с Селевком Никатором; она не определена с полной точностью и колеблется в пределах нескольких лет. Верно и то, что мы не можем непосредственно проверить число 218, но оно соответствует тому, что известно из пуран и джайнских текстов о преемственности царей Магадхи. Лишнее время в сингалезских вычислениях могло возникнуть из-за того, что неполные годы царствования сменяющих друг друга царей считались как полные. Нет надобности обсуждать подсчеты других школ. Так, общая для Китая и Японии дата – это 1067 г. до н. э. Четырнадцать остальных дат приводит Чома из тибетских источников. Gram. Tib. par. 255.

76

Это не означает, что существовали только двадцать четыре предшествующих будды: просто лишь они пророчествовали о Готаме. В поэме упомянуты и другие будды.

77

См. главы 15 и 16.

78

От глубочайшего ада до предела существования вселенная разделена на мир желаний (кама), мир формы и мир бесформенного. Небеса Тушита – это четвертое из шести небес мира желаний.

79

Здесь комментатор цитирует комментарий Винаи, но местоположение Среднего района идентификации не поддается. Очевидно, это не то же, что классическая Мадхьядеша в Manu, ii, 21.

80

«Аччарияббхутадхамма-сутта», Мадж., iii, 118. Об идентичных событиях в связи с Буддой Випассином рассказывается в «Махападана-сутте», Дигха, ii, 12.

81

Вводное и заключительное предложения этого абзаца повторяются во всех последующих абзацах с соответствующими изменениями в формулировках.

82

Здесь время меняется от исторического прошедшего к настоящему, поскольку эти события, как считается в тексте, случаются со всеми бодхисаттами.

83

Индийский лунный зодиак делится на 27 или 28 созвездий. У буддистов сохранились все 28, Niddesa, i, 382. Их перечень дается в Лал., 502–506; Див., 639 и далее; Mahavayutpatti, 165. Ср. Sun, Moon and Stars (Buddhist) в ERE.

84

Это может также означать: «Это главная четверть». Здесь, вероятно, присутствует игра слов, поскольку в Лал., 96 (84) она точно есть: там он делает семь шагов на каждую четверть, на надир и зенит и по поводу каждой произносит фразу-каламбур, относящуюся к названию четверти. В каноническом повествовании говорится только, что он шел по направлению к северу.

85

Это также традиционная дата его Просветления и смерти. Хотя год, вероятно, в это время был солнечным, месяцы были лунными, и были необходимы календарные вставки. В 1922 г. праздник Весак (Висакха) на Цейлоне приходился на полнолуние 10 мая.

86

В Мвасту, ii, 18 ее отец Субхути посылает к царю с просьбой: «Пусть царица придет и родит здесь».

87

Лал., 109 (96); Мвасту, ii, 20. Кажется, что святой Иероним знал об этом случае. См. Введение.

88

О названии Лумбини доктор Хакманн (Buddhism as a Religion, p. 2) пишет: «На том месте, где родился ребенок, несколькими веками позже царь Ашока воздвиг мемориал с надписью в память об этом событии, и именно его открыли в декабре 1896 г.; таким образом, несомненно и то, что это событие произошло, и то, что определено место, где оно произошло». Стоит только отметить приведенное здесь замечательное умозаключение: достоверность события доказывается тем, что несколькими столетиями позже существовала легенда о нем.

89

Мадж., i, 266; Avadanasat., 13 f.

90

Дигха, i, 113.

91

Лал., 46 (42).

92

Journ. des Savants, aout, 1899, p. 488.

93

Даже это представление не разделяется всеми школами, поскольку тибетская Виная эксплицитно признает совокупление родителей.

94

Здесь в тексте дан полный перечень атрибутов властелина мира.

95

Удумбара – это разновидность фигового дерева, которая не дает видимых цветов. В «Сутта-нипате», 5, ищущий реальности в существовании уподобляется тому, кто ищет цветок дерева удумбара.

96

См. список в главе 15.

97

Вероятно, это имя происходит от имени брахмана – риши, Асита Дэвала; ср. Windish в Kuhn Festschrift, p. 1 и далее. В тибетском тексте присутствуют серьезные расхождения с этой версией. Налака, оставив мир, идет в Бенарес и сначала присоединяется к компании брахманов, среди которых приобретает известность как Катьяяна, а после своего обращения – как Махакатьяяна, то есть его идентифицируют с величайшим из учеников. Rockhill, p. 18.

98

Мадж., i, 246 (далее цитируется полностью, с. 64 и далее); Лал., xviii, 330 (263). Это пример старого канонического фрагмента, включенного в более поздний текст. За исключением вариантов и дополнений, он дословно совпадает с палийской версией, но вместо питу саккасса камманте («во время работы моего отца из шакьев») там сказано питур удьяне («в парке моего отца»). Отсюда отличие в санскритских рассказах, где всегда упоминается парк. Ср. Мвасту, ii, 45 и далее; Rockhill, p. 22. О трансах см. главу 13.

99

Церемониальная вспашка может иметь связь с реальным древним обычаем, но нет причин предполагать, будто он существовал у шакьев. Если этот обычай был известен комментатору, его следует искать не у шакьев, а там, где составлялся комментарий.

100

Rockhill, p. 22; Див., p. 391. Эту историю также воспринимали как источник одного из евангельских событий. Можно предложить читателю угадать, какого, не заглядывая в главу 17.

101

Лал., 134 (117); Мвасту, ii, 26; Rockhill, p. 17. Согласно ван ден Бергу ван Эйзингу, это источник рассказа о Крещении.

102

Rockhill, p. 17; Див., 391.

103

Анг., i, 145; то же самое более подробно – в Мвасту, ii, 115; ср. Мадж., i, 504, где Будда говорит о трех дворцах, и Дигха, ii, 21, где то же самое рассказывается о Будде Випассине. В Вин., i, 15 говорится, что для Ясы были выстроены три дворца.

104

Даже в «Буддхавамсе» упоминание о его жене, вероятно, является добавлением. В этом тексте биография Будды встречается дважды. Впервые в виде пророчества, сделанного Дипанкарой, который называет имена его родителей, но не говорит об имени его жены, а затем рассказывает о просветлении и главных учениках. Во втором случае говорит сам Будда, и там уже добавлены названия трех дворцов, имена жены и сына и другие подробности.

105

Все другие имена даются Рокхиллом. Однако он объединил несколько легенд и не выяснил, было ли у Будды три жены или же были совмещены противоречащие друг другу рассказы.

106

В их перечне существует значительное сходство с перечнем достоинств героя в романах «Кадамбраи» и «Дасакумарачарита».

107

То, что он оставил мир в возрасте двадцати девяти лет и умер в восемьдесят, подразумевают стихи, которые цитируются в «Махапариниббана-сутте», Дигха, ii, 151.

108

Мада – буквально «опьянение».

109

Этот случай, видимо, представляет собой попытку объяснить имя Рахула, но Рахула не значит «оковы». Это уменьшительное от Раху, чудовища, которое глотает солнце или луну во время затмения, и вполне естественное имя для того, кто родился в такое время. (См.: Art. Sun, Moon, and Stars, Buddhist, ERE.) Личные имена, производные от звезд или созвездий, широко распространены. Это астрономическое объяснение имени дается в Schiefner, Tib. Lebensb. par. 10, где сказано, что при рождении Рахулы случилось лунное затмение. В Мвасту, ii, 159 он сходит с небес Тушита ночью Великого отречения, поскольку, согласно этому тексту, он, как и Бодхисатта, родился без участия отца. В Rockhill, p. 24 он оказывается зачатым за семь дней до этого.

110

Слово «счастливый» – ниббута, буквально «истощенный», и это его значение обыгрывается в следующем предложении. Состояние истощенности – это ниббана, палийская форма санскритского нирвана. Как будет видно из данного фрагмента, это не связано с проблемой затухания индивидуальности или личности во время смерти. Для буддистов это отдельный вопрос.

111

Согласно Мвасту, ii, 157, женщину звали Мриги, она была матерью Ананды. В рассказе в Rockhill, p. 24 она становится женой Бодхисатты за семь дней до того, как он оставил дом.

112

Старый, вероятно, сингалезский комментарий, использованный комментатором при составлении собственного текста, показывает, что даже в школе Тхеравады существовали разные традиции.

113

Это первое зафиксированное в источниках искушение Мары. Мара, как полагают, исполнил свою угрозу, пользуясь каждой возможностью для искушения Будды на всем протяжении его жизни.

114

Образ жены Бодхисатты сильно отличается от данных палийского текста, где она идентифицируется с монахиней, достигшей архатства. Здесь Бодхисатта трактует один из ее снов в том смысле, что в следующем рождении она станет мужчиной.

115

Buddha, p. 119. Но они определенно используются в дидактических и патетических целях в комментариях.

116

См. выше главу 4.

117

СНип., 335; Сам., iii, 135, 136; iv, 105; Анг., ii, 164; Мадж., i, 414, 420; iii, 277.

118

Therag., 295, 41, 348, 536; ср. Сам., iii, 83:

Кто понимает пять кханд,
В добром учении проводит жизнь,
Достойные хвалы, праведные люди —
Это истинные сыны Будды.

119

Джат., i, 65; Мвасту, ii, 189; Лал., 277 (225). Очевидно, нельзя найти определенное объяснение всем этим названиям, но можно предположить следующее. Анупия – реальное место в стране малла, упомянутое в Каноне. Вероятно, его традиционно стали отождествлять с местом первого пристанища Готамы, а все другие названия – искажения слова «Анупия» в народном языке, лежащем в основе языка текстов и на пали, и на санскрите.

120

См. Мадж., i, 23, 117, 167, 247–249; ii, 93–94. Это повторения, что значит, что редактор или редакторы этой Никаи включили в нее более старый документ. Цепь Причинности там не упоминается, хотя редактору о ней известно.

121

Это третье достижение, или седьмое из восьми достижений буддистов, считая за первые четыре транса. Комментарий понимает это в том смысле, что шесть низших достижений также подразумеваются. Они обсуждаются в 13-й главе. О предполагаемой философии Алары см. главу 16.

122

Сенанигама; в поздних рассказах это название читается как Сенани-нигама, «селение Сенани или селение генерала»; в Лал., 311 (248) сказано сенапатиграма, «деревня генерала».

123

Лал., 309 (246); Мвасту, ii, 121.

124

Этот фрагмент (Я сделал решительное… сознание) повторяется после описания каждой из последующих аскетических практик.

125

Лал., 330 (264) добавляет: «Крестьяне, живущие неподалеку, решат, что отшельник Готама не ест».

126

Названия растений (и то и другое означает «с черными узлами»).

127

На санскрите – мадгура; полагают, что это сом.

128

См. главу 4.

129

Или «состояния счастья» (сукха) – «удовольствие» часто слишком сильное слово. Этот термин используется для обозначения приятного или счастливого в любом смысле, особенно в отношении чувств, и противоположен понятию дуккха – «мучительный». См.: Rhys Davids, Pali-English Dictionary, s.v. Dukkha.

130

Это предложение повторяется как рефрен после каждого этапа транса. В аналогичном рассказе в Мадж., i, 21 оно вообще не встречается.

131

Или «касты». Комментарий воспринимает это буквально и говорит, что Будда в своем предпоследнем рождении был золотистого цвета.

132

Мы знаем точно, что понималось под асавами, поскольку здесь утверждается, что они состоят из чувственного желания (кама), желания существовать (бхава) и невежества (авиджджа). К этому перечню позже был добавлен ложный взгляд (диттхи) в качестве развития авиджджи. Слово «асава» переводили как «порочность», но оно необязательно влечет за собой склонность к греху. Оно может включать в себя самые невинные природные импульсы в той мере, в которой они являются выражениями привязанности к существованию. Это слово соответствует санскритскому асрава – «впадение», и этот буквальный смысл соответствует джайнскому словоупотреблению (джайнизм воспринимал карму как нечто материальное и полагал, что она входит в индивида и пропитывает его). В буддизме этого значения нет; он, по-видимому, принял этот термин почти в техническом смысле и заново интерпретировал его.

133

Дерево это упомянуто в перечне деревьев последних семи Будд в «Махападана-сутте», Дигха, ii, 4; там сказано, что это Ассаттха, священная смоковница, Ficus religiosa. Буддисты были солидарны с древней религией в поверье о том, что деревья представляют собой божественные существа. О дереве просветления говорится во многих местах в «Джатаках», о нем упоминается и в легенде, в которой Готаму принимают за бога дерева. В «Лалитавистаре» говорится о четырех богах дерева Бодхи (бодхиврикшадэватах). Для Сенара дерево Бодхи – это не деталь народного предания, привязанная к исторической личности, а пример старинного мифа (о добыче амброзии), которому была придана видимость истории; ср. La legende du Buddha, глава 3. «Окончательным результатом анализа будет следующая мифологическая фраза: «Будда завладел деревом, а Мара тщетно пытался его поднять». Она лежит в основе всех легендарных или дидактических разработок, предпринятых в окончательных редакциях».

134

СНип., 405–424; Мвасту, ii, 198–200; тибетское повествование у Рокхилла, вероятно, представляет собой перевод этих же стихов; в Лал., 297 (240) дано другое стихотворное повествование.

135

Мвасту, ii, 117–120; ср. ii, 195–206. Другой признак вставного характера истории Бимбисары заключается в том, что в каноническом рассказе до того, как Готама оставил обоих своих учителей, он не приходит в государство Магадха.

136

Вероятно, Фуко не прав в своем переводе «из семьи шакьев».

137

В Лал., 334–337 (267–270) говорится еще о девяти девушках, которые обеспечивают его едой на протяжении периода аскезы. В Див., 392 говорится о двух девушках по имени Нанда и Нандабала.

138

Так комментатор «Джатак» трактует неясные слова текста «Маджджхима-никаи»; см. главу 6.

139

Сны приведены в Каноне: 1) мир представился ему большим ложем, а Гималаи – подушкой. Его левая рука была погружена в восточный океан, правая – в западный, а ноги – в южный. Это означало полное Просветление, достигнутое Татхагатой; 2) растение под названием тирия выросло из его руки и, поднявшись, достигло неба. Это был Благородный Восьмеричный путь; 3) белые черви с черными головами вползли на его колени и покрыли их. Это были домохозяева в белых одеждах, которые пришли к Татхагате как к убежищу; 4) четыре птицы разных цветов явились с четырех сторон и, упав к его ногам, стали абсолютно белыми. Это были четыре касты, которые, оставив домашнюю жизнь для учения, преподанного Татхагатой, постигли высочайшее освобождение; 5) он шел по горе из навоза, не пачкаясь. Это означало Татхагату, который получает необходимое ему и наслаждается им, не привязываясь. Анг., iii, 240; Мвасту, ii, 136.

140

«Сутта-нипата», 425–449; санскритские версии в Мвасту, ii, 238; Лал., 327 (261).

141

Имя ведического демона, примененное к Маре.

142

Очевидно, тогда он не был Буддой, как указывает комментатор. И в Мвасту, и в Лал. говорится «Бодхисатта».

143

Три перечисленных названия персонифицируются как дочери Мары: Рага или Рати (форма страсти), Арати и Танха [Тришна] и искушают его после просветления. Сам., i, 124, Лал., 490 (378). В Лал. они также искушают его под деревом Бодхи.

144

Знак того, что воин намеревается целиком отдаться битве.

145

Опущено в санскритском тексте, вероятно, справедливо.

146

Ольденберг также отвергает мнение о противоречии в традиции. Что касается мифологических аспектов, работа Виндиша «Mara und Buddha» очень важна, но, конечно, она имеет мало отношения к историческим проблемам.

147

Дигха, ii, 261; iii, 260; Therag., 839.

148

Принимая анибиссам как наречие, его обычно интерпретируют в качестве деепричастия «не находя»; в санскритском тексте сказано пунах пунах, «снова и снова».

149

Вин., i, 2; Vinaya Texts, i, 78; весь фрагмент появляется снова в Udana I, i.

150

Глава 2. Комментарий Буддхагхоши к «Дигхе» (i, 16) дает оба набора стихов; даже комментарий на саму Винаю приводит стихи из «Дхаммапады», но добавляет: «Некоторые говорят, что он произнес стихотворение-удану в Кхандаке «Когда поистине проявились вещи».

151

Для буддистов истинный брахман – это верный адепт.

152

Мвасту, ii, 286.

153

Лал., 454 (355); стихи, приведенные в Beal, Rom. Legend, p. 225, вероятно, эквивалентны тому же оригиналу.

154

Лал., 448 (351); в калькуттском издании напечатано как проза, но Лефманн определил, что это стихотворная удана.

155

Ud., VII, 2, читается въяга; «дорога» (ваттам, санскритское вартма и вартмам) переводится Винтерницем как «колесо».

156

Rockhill, Life of the Buddha, p. 33.

157

Udana, II, 2; Samy., iii, 26; и, возможно, Theragatha, 254. Рокхиллова версия третьей строфы «Уданаварги» отличается от той, которую он дает в Винае, что, вероятно, объясняется различием в тибетских переводах с санскрита.

158

Mbh., xii., 174, 48. Возможно, стихи не были заимствованы непосредственно из эпоса, а принадлежали к многочисленным эпическим стихотворениям, разбросанным повсюду в индийской литературе и в самом Палийском каноне. Они приводятся в санскритской работе XIII в. о стиле (Sahityadarpana, 240), для иллюстрации спокойного (шанта) состояния сознания.

159

Другой титул Будды: «тот, кто хорошо ушел».

160

Вероятно, искажение. Под верой, видимо, подразумеваются поверья низшего порядка. В Мвасту, iii, 319 сказано о «губительной вере».

161

Lal., 528 приводит подробности этапов пути. Будда, не имея денег, чтобы заплатить перевозчику, пересек Ганг по воздуху. В результате Бимбисара отменил плату за переправу для отшельников.

162

Авусо – обращение старших друг к другу. Вероятно, это звательный падеж от аясма, «старший».

163

Эти повествования, несмотря на то что сейчас они составляют часть Винаи, не являются каноническими в том смысле, как сутты, хотя там много ссылок на канонический материал. Это исторический комментарий, как показали Рис-Дэвидс и Ольденберг в своем переводе в Vin. Texts, i, pp. XV–XXI.

164

Vin., i, 1 ff.; Vin. Texts, i, 73 ff.

165

Именно туда являлся Мара, соблазняя его немедленным достижением нирваны. Дигха, ii, 112 и ниже, глава 11.

166

Джат., i, 78; об этом также рассказывается в Сам., i, 124, Лал., 490 (378).

167

Джат., i, 77; Лал., 488 (377); Мвасту, iii, 273. В стихотворном рассказе в Лал., 499 (385), как указал Ольденберг, очевидно, имеется в виду срок лишь в одну неделю, что видно и в тибетской версии; Rockhill, p. 34.

168

В «Джатаках» сказано, что боги сначала предложили ему четыре сапфировые чаши, от которых Будда отказался. Затем он взял четыре каменные чаши, которые слились воедино. В Лал., 495 (382) предложены и отклонены чаши из золота и серебра и из разных видов драгоценных камней. Эти вставки сделаны явно из-за того, что именно такие чаши запрещены правилами Винаи. Вин., ii, 112; Vin. Texts, iii, 82.

169

В ней опущена просьба об убежище в сангхе, поскольку тогда она еще не существовала.

170

В позднейшей литературе ее называют «Дхаммачаккаппаваттана-сутта», «Сутта вращения Колеса Учения». В Каноне она находится в Сам., v, 420. Санскритские ее версии в основном совпадают; Лал., 540 (416), Мвасту, iii, 330. Тибетская версия сохраняет упоминание о поочередном наставлении двух и трех монахов и вставляет проповедь перед ним.

171

«Анатталаккхана-сутта» в Каноне (Сам., iii, 66) называется «Панча-сутта».

172

То же повторяется о каждом элементе.

173

То есть они достигли полного просветления как архаты.

174

Это описание побега содержательно и лексически во многом совпадает с историей Великого отречения, которую Рис-Дэвидс считал созданной по образцу повести о Ясе. Vin. Texts, i, 102. Это явно приводит к невозможности найти в предании о побеге Будды историческую основу; все же определить, какой именно рассказ из двух послужил моделью, нелегко.

175

Здесь говорится о двух так называемых искушениях Мары, одно из которых произошло после отправки учеников с проповедью, а второе – после Уединения. Они изложены в стихах, где Мара утверждает, что Будда в его власти, а Будда отрицает это (Сам., i, 105, 111).

176

Даже значение словосочетания сомнительно. Рис Дэвидс интерпретирует его как «богатые», Пишель – «die schone Gruppe bildend»; оно может также значить «группа, возглавляемая Бхадрой».

177

Это не вполне соответствует рассказу о первой встрече Бимбисары с Буддой, поскольку он был царем уже тогда.

178

Это не соответствует тому факту, что он был архатом и одним из шестидесяти монахов, посланным проповедовать.

179

Все эти стихи, кроме второй строфы, были напечатаны как проза. Но все три строфы написаны размером арья, хотя и дошли до нас в искаженном виде. Это свидетельствует о позднем происхождения предания, по меньшей мере в его теперешней форме. Согласно профессору Лейманну, такой размер не встречается в джайнистских текстах, созданных до нашей эры, и все его примеры в буддийских текстах также определенно поздние. См.: Nettip., Introd., p. ххи. Ответ Ассаджи соответствует санскритскому стихотворению, начинающемуся с Е дхарма хэтупрабхава, записи которого найдены во многих местах в северной Индии. Однако на пали стихотворение встречается лишь в этом предании.

180

Комментарий к Дхп., i, 88 и далее; комментарий к «Ангуттара-никае», i, 155 и далее.

181

Rockhill, 44. В комментарии к Дхп. его отец – Ванганта. Предания о том, как они умерли, приведены в главе 10.

182

Согласно принятому здесь летосчислению, это случилось в 528 г. до н. э. (год Просветления). Последовательность событий на протяжении сорока пяти лет пастырства Будды часто можно установить приблизительно, но в ней нет и намека на точную хронологию, если не считать Отречения в возрасте двадцати девяти лет, Просветления шестью годами позже и смерти в возрасте восьмидесяти лет. Комментаторы изобрели хронологию для первых двадцати лет, вставив туда различные предания. Это стало основой схемы, принятой в бирманском жизнеописании, переведенном Биганде. Ей следуют Керн и Рис-Дэвидс. Места, где Будда останавливался каждый год, перечислены в комментарии к «Буддхавамсе»: 1) Бенарес, 2–4) Раджагаха, 5) Весали, 6) холм Манкула, 7) небеса Тридцати трех, 8) Бхагга у холма Сумсумара, 9) Косамби, 10) лес Парилейяка, 11) брахманская деревня Нала, 12) Веранджа, 13) холм Чалия, 14) Джетавана (Саваттхи), 15) Капилаваттху, 16) Алави, 17) Раджагаха, 18) холм Чалия, 19) Раджагаха. После этого он постоянно оставался в Саваттхи, или в вихаре Джетаваны, или в Пуббараме. Этот список фактически привязан к событиям, описанным в легендах из комментариев: Весали – место, где Будда жил, когда согласился образовать женскую сангху, в Пари-лейяку он отправился, когда монахи серьезно поссорились, и т. д. В тибетском тексте зафиксированы сведения о всех сорока пяти годах – семнадцать из них Будда провел в Джетаване, восемь – в Раджагахе, остальные – в различных местах. Schiefner, Tib. Leb., 11.

183

Therag., 527–536 и комментарий; комментарий к Анг., i, 301; Джат., i, 87; Дхп., com. i, 115, iii, 163, где рассказ продолжается.

184

То есть Калудайин, став сыном Будды, теперь внук Суддходаны, к которому здесь обращается по его родовому имени Готама.

185

Ямака-патихария. Долго природа этого необычайного зрелища оставалась непонятной для исследователей, но сейчас мы располагаем его каноническим описанием. Patisambhidamagga, i, 125; Мвасту, iii, 115. Будда поднялся в воздух, причем языки пламени вырвались из верхней части его тела и потоки воды – из нижней. Потом процесс повторился наоборот. Затем огонь вышел из его правого бока, а вода – из левого, и так на протяжении двадцати двух парных вариаций. После этого он устроил в небе драгоценную дорогу для прогулок и, идя по ней, создавал иллюзию, будто он стоит, или сидит, или лежит, и сходным образом варьировал эти иллюзии. «Джатака» говорит, что он совершал это чудо также в трех других случаях: при просветлении, чтобы рассеять сомнения богов, при встрече с Патикой и у мангового дерева Ганды.

186

«Вессантара-джатака», № 547.

187

Упоминание раджей отсылает нас к традиции, согласно которой все знатные шакьи были раджами. Другие комментарии выделяют царя как махараджу и говорят, что, хотя он и не пригласил к себе Будду, он приготовил для него трапезу. Но Будда все равно отправился просить подаяние от дома к дому, потому что так делали все предыдущие будды.

188

Последний перед Готамой будда. Его часто называют дасабала, «десятисильный»: это титул, общий для всех будд, но к будде Кассапе применяется специально, чтобы отличить его от других Кассап.

189

Здесь «Джатаки» упоминают, что царь достиг всех четырех ступеней, но не утверждают, что это случилось тогда же. См. комментарий на Дхп., 9 и Therag., 157–158.

190

Об этом также рассказывается в Мвасту, ii, 234, где дальше говорится, как она, оставаясь верной мужу, отвергла ухаживания Дэвадатты и Сундурананды, ii, 69. Кроме того, она нарядилась и, когда Будда посетил ее, пыталась убедить его вернуться; она даже послала ему любовный напиток, но Будда отдал его Рахуле, и в результате никто не смог воспрепятствовать уходу Рахулы вслед за Буддой, iii, 141–143, 255–271.

191

«Чандакиннара-джатака» (485), iv, 282.

192

Неудивительно, что существовала история о том, как Нанда захотел оставить сангху. Будда взял его на небеса Тридцати трех и там показал ему нимф (апсар), настолько превосходивших своей красоту его жену, что он решил остаться в сангхе, чтобы добиться возрождения на этих небесах в следующей жизни. Но насмешки других монахов заставили его отказаться от этого намерения. Udana, III, 2.

193

Вин. i, 82; Vin. Texts, i, 210.

194

Комментарий к Дхп., i, 133; iv, 124; комментарий к Анг., i, 183, 292; Джат., i, 87. Рассказ об обращении шести, приведенный здесь, следует более раннему и простому рассказу в Вин., ii, 180.

195

В другом месте (комментарий к Анг., i, 292) Ананда тоже назван сыном Амитоданы. Однако соль этой истории в том, что у Амитоданы было только два сына, один из которых был обязан оставить мир. Поскольку все эти родословные были придуманы для отдельных лиц позже, нет необходимости искать разгадку несоответствий в них. Они во многом отличаются от приведенных в тибетских текстах.

196

Вин., ii, 154; Джат., i, 92; комментарий к Анг., i, 384.

197

Комментарий к Дхп., i, 384; комментарий к Анг., i, 404; комментарий к «Агганна-сутте» (Дигха), где подробнее рассказывается об основании ее монастыря. В тибетских рассказах присутствуют расхождения; Rockhill, p. 70; Schiefner, Tib. Tales, 110.

198

Будда мог сообщить об этом ученикам при помощи второго из трех архатских знаний.

199

Восьмое благодеяние, о котором она здесь не упоминает, – снабжение монахинь купальными костюмами.

200

Вин., i, 293; Vin. Texts, ii, 223.

201

Джат., v, 412; Therig. com., 141; комментарий к СНип., 357; комментарий к Анг., i, 341.

202

Последующая история изложена по рассказу в Анг., iv, 274 (повторен в Вин., ii, 253), но там не указаны даты.

203

Затем следуют два других сравнения: с болезнью, поражающей рисовое поле, и болезнью, поражающей поле сахарного тростника.

204

Согласно более поздней традиции, кошда Будда умер, Ананда позволил женщинам(вероятно, из племени малла) первыми приветствовать его тело.

205

De Buddhistische Non. Leiden, 1915.

206

Об исторической основе этого см. миссис Рис-Дэвидс, Psalms of the Sisters.

207

Сам., iv, 374, цитируется ниже, в главе 13.

208

«Чуллаведалла-сутта», Мадж., i, 299; это одна из ряда сутт, состоящих из серии вопросов и ответов; она выглядит как катехизис, переделанный в рассуждение.

209

Джат., iii, 1; ср. Psalms of the Sisters, p. 68.

210

Джат., iv, 187; комментарий к Дхп., iii, 178.

211

Ud., IV, 8; Джат., ii, 415; Дхп., iii, 474.

212

Ни одно из событий, изложенных в этой главе, не отнесено к определенной дате в канонических пассажах, где изложены некоторые из них.

213

Комментарий к Дхп., iv, 59.

214

Обычно шесть сект называют еретическими. Это шесть религиозных учений, соперничавших с буддизмом. См. следующую главу.

215

Комментарий к Дхп., iii, 199; Джат., IV, 265; Fahien (Giles), p. 24; Hiuen Tsiang (Beal), i, 203. Рассказ о чуде Пиндолы приведен в Вин., ii, 110; к сошествию с неба, как полагают, относятся слова в Suttanipata, IV, 16; это ответ на вопрос, заданный Сарипуттой Будде, спустившимся на землю.

216

Комментарий к Анг., i, 400.

217

Сомнительно, чтобы Будда когда-нибудь заходил так далеко на запад. Позже там располагались важные монастыри. Этого достаточно для объяснения существования легенд о деяниях Будды в Косамби. Тамошняя община связала с определенными местностями уже существовавшие легенды или создала новые.

218

СНип., IV, 9; комментарий к Дхп., i, 199–222; о сожжении Самавати упоминается в Udana, IV, 10.

219

Это почти повторяет слова Дхп., 4:

Ибо не от ненависти успокаивается ненависть
Здесь в мире в любое время,
От отсутствия ненависти она успокаивается,
Это вечная Дхамма.

220

Вин., i, 337; Джат., iii, 486; комментарий к Дхп., i, 53; об уходе Будды в лес рассказывается в Udana, IV, 5. Но там причиной названо то, что Будда нашел жизнь в Косамби неудобной, поскольку это место было переполнено монахами, монахинями, мирянами и еретиками. Согласно традиции, по случаю этой ссоры были составлены «Косамбия-сутта» и «Уппакилеса-сутта», Мадж., i, 320, iii, 152.

221

В «Касибхарадваджа-сутте», СНип., I, 4 и в Сам., i, 172 содержится прозаическое окончание этой истории об обращении крестьянина.

222

Вин., iii, 1—11; Джат., iii, 494; комментарий к Дхп., ii, 153.

223

Анг., iv, 354; Udana, IV, 1.

224

Вин., i, 78, 93.

225

Комментарий к Дхп., iii, 44.

226

СНип., I, 10.

227

См. главу 15.

228

Комментарий к Дхп., iii, 262.

229

См. «Зеркало Учения».

230

Комментарий к Дхп., iii, 170.

231

Комментарий к Дхп., i, 319.

232

Дело Правды (саччакирья) – распространенное индуистское поверье. Когда этот обряд совершают с полной искренностью, ему подчиняются даже боги. Ухаживая за Дамаянти, четыре бога приняли вид ее возлюбленного Налы, и она не могла узнать, кто они. Но, торжественно заявив, что она избрала себе в мужья Налу и никогда ни мыслью, ни словом не нарушала своего решения, она добилась того, что они приняли свой настоящий вид. Nalopakhyana, V, 17 ff. (Mbh., III, 6).

233

Все это предание каноническое. «Ангулимала-сутта», Мадж., ii, 98; комментарий к Дхп., iii, 169.

234

Udana, VIII, 7. Согласно комментарию, Будда заставил его снова взять их. Случай с Мегией изложен в Udana, IV, 1; Будда в конце концов отпустил его, но, согласно комментарию, Мегия проявил упрямство. В некоторых подробностях отличается от изложенного здесь рассказ о назначении Ананды в комментарии на «Махападана-сутту», Дигха, ii, 6.

235

См. статью Devadatta, ERE.

236

Разобщение между ранним буддизмом и известным нам брахманизмом также становится ясным из брахманистских источников. «Все ранние и более поздние ведические тексты обнаруживали явную антипатию к жителям Магадхи… В литературе смрити Магадха была включена в перечень стран, переселение в которые было строго запрещено, и после поездки туда требовалось покаяние». J.N. Samaddar. The Glories of Magaddha, p. 6. Patna, 1925.

237

Buddha, p. 15.

238

Дигха, i, 235.

239

Этот перевод дает Рис-Дэвидс в словаре Общества палийских текстов. Более ранний перевод, «состояние союза с Брахмой», приводил к обманчивому сходству с аллюзией на доктрины Упанишад, чего нельзя найти нигде в суттах.

240

Или дружба. Но это любовь, потому что Буддхагхоша рассказывает историю о человеке, который понимал это как любовь самым небуддийским образом. Описание Лоу, по-видимому, соответствует буддийским представлениям: «Под любовью я не имею в виду какую-либо естественную нежность, которой в людях больше или меньше, по их сложению, но больший принцип души, основанный на рассудке и благочестии, который делает нас нежными, добрыми и доброжелательными ко всем нашим ближним, из-за того, что они – создания Господни, и ради Него». Serious Call, ch. XX.

241

Такое сосредоточение действительно упоминается в «Йога-сутрах», I, 33, так что здесь не исключена вероятность заимствования из какой-нибудь формы йоги.

242

Дигха, i, 87; iii, 80; Мадж., ii, 83, 125, 147, 177, 196 (= СНип., III, 9); см. сноску на с. 32.

243

Udana, V, 5; ср. также «Пять снов», с. 70.

244

Знаменитый врач Бимбисары и Аджатасатту. Комментарии объясняют его титул Комарабхачча как «воспитанный царевичем» и рассказывают сложную историю, которая базируется на этом значении, но Рис-Дэвидс говорит, что Комарабхачча значит «детский врач». Все постканонические рассказы о нем, вероятно, необоснованны.

245

Вин., i, 218, 237; маччхамамса определенно позволено. Обычно считают, что это слово значит «мясо рыбы», но оно может значить и «мясо и рыба», как трактует его смысл Керн. В любом случае, как показывают вышеприведенные примеры, мясо позволялось есть при надлежащих условиях.

246

См. издание Хернле «Uvasagadasao» и его статью «Ajivikas» в ERE; B. Barua. The Ajivikas, in Journal of Dep. of Letters, Univ. of Calcutta, vol. 2.

247

Мадж., i, 483; такая жесткость объясняется тем, что эту систему относили к безнравственным. Джайнизм помещен среди неудовлетворительных систем, но терпимость буддизма по отношению к нему доказывает приведенная выше история о Сихе. Будда одобрял, что Сиха даже после своего обращения давал подаяние джайнам.

248

Ud., I, 5.

249

Сам., ii, 156.

250

Вин., ii, 196; Джат., v, 333; комментарий к Дхп., i, 133; ср. Анг., ii, 73; iii, 123, 402; iv, 160.

251

Он наследовал своему отцу Бимбисаре, согласно принятой здесь хронологии, в 491 г. до н. э. Его титул – Ведехипутта, «сын дамы из Видехи». Существуют разные рассказы о том, кто она была такая; вероятно, все они придуманы для объяснения этого имени.

252

Рис-Дэвидс говорит: «Иддхи здесь, вероятно, означает силу религиозного убеждения».

253

Комментарий к Дхп., i, 147.

254

Лотос, ch. XI, tr. p. 246.

255

Цитируется в I.J. Schmidt, Geschichte der Ost-Mongolen, p. 311. St. Petersburg, 1829.

256

Dial., i, 222; статьи «Devadatta» и «Law» (Buddhist) в ERE.

257

Первые четыре правила включены в дхутанги, 13 аскетических правил (в санскритских текстах – 12), которых факультативно могут придерживаться монахи. Они встречаются в приложениях к Винае (v, 131) и не похожи на ранние.

258

Ed. Giles, p. 35.

259

Будда принимает его признание. Это воспринималось в том смысле, что тем дело и кончилось и Аджатасатту легко отделался. Но последствия содеянного должны были сказаться в будущем, поскольку его поступок повлиял на карму, как произошло и с великим Моггалланой в самый день его смерти. Будда после ухода Аджатасатту упомянул об одном из наказаний, настигшием его в этой жизни: именно из-за упомянутого греха чистое зрение Дхаммы не возникло в Аджатасатту во время встречи с Буддой.

260

См. ссылки в статье Хернле Ajivikas, ERE.

261

Дигха, ii, 72; ср. Мадж., i, 231.

262

Сам., i, 68 и далее; Джат., ii, 403.

263

Дигха, ii, 165; Джат., iv, 144; комментарий к Дхп., i, 344; Hiuen Tsiang (Beal), ii, 126.

264

Комментарий к Дигха, ii, 102; смерть Моггалланы в Джат., v, 125; комментарий к Дхп., iii, 65.

265

По комментарию к Дхп., он действительно убил их.

266

В «Махапариниббана-сутте», разбирающейся в этой главе, в «Махасудассана-сутте», речи, произнесенной Буддой на смертном ложе, и в «Джанавасабха-сутте» – рассказанной Буддой в Надике истории о посещении этого мира Бимбисарой после смерти; «львиный рык» Сарипутты также присутствует в отдельных суттах, где, вероятно, является вставкой.

267

Идея богов-покровителей домов – распространенное индуистское поверье, присутствующее уже в Ведах (гимн Ватошпати, Ригведа, VII, 54). «Джатака» (i, 226) рассказывает о таком божестве, жившем на четвертом этаже дома Анатхапиндики, которое пыталось убедить его прекратить служение Будде.

268

Сообщают, что именно по этому случаю он рассказал историю, составившую «Джанавасабха-сутту».

269

Аттадипа не означает «ваши светочи»; слово дипа (двипа), «остров» – лишь синоним для сарана, «убежище».

270

Космический цикл – изначальный смысл слова каппа, и в «Махавасту», iii, 225 явно имеется в виду именно это, но Буддхагхоша говорит, что здесь каппа означает полную протяженность человеческой жизни в тот момент – сто лет.

271

Названия означают Слоновая деревня, Манговая деревня и Сизигиевая деревня. Эти местности неизвестны, но нет причины предполагать, что они вымышлены. Они, очевидно, находились на дороге, ведущей к северу от страны малл, и, вероятно, были известны составителям преданий. Заслуживает внимания то, что Анупия, хотя она и находилась в стране малла, не упомянута. Это свидетельствует о том, что путь в Кусинару далее уходил к востоку.

272

Махавира, джайнский наставник, по преданию, умер в Паве (санскритское Папа), однако это место джайны идентифицируют с современной деревней Павапури в районе Патна. Пава Будды находилась в пределах одного дня пути от Кусинары.

273

Это была последняя трапеза Будды. Все последующие события происходили в течение того же дня.

274

Это слово означает «мягкая свиная еда». Однако неясно, идет речь о свином мясе или же о еде для свиней. Как бы то ни было, здесь не использовано очевидное сукарамамса («свинина»), чего мы могли бы ожидать, если бы это имелось в виду. Буддхагхоша определенно считает, что имеется в виду свинина, того же мнения придерживался и Великий Комментарий, согласно комментатору Удан, который приводит цитату оттуда и пишет: «Сукарамаддава, как сказано в Великом Комментарии, значит свинина, размягченная и жирная; но некоторые говорят, что это не свинина (сукарамамса), а побег растения, растоптанный свиньями; другие – что это был гриб (ахиччаттака), растущий в месте, истоптанном свиньями; а иные же считают, что речь идет об ароматном веществе»; Udana com., i, 399. Rhys Davids, Dial., ii, 137 переводит: «множество трюфелей». K.E. Neumann Majjhima tr., Vorrede, p. xx, говорит: «Eberlust… der Name irgend einer essbaren Pilzart». Дж. Ф. Флит еще более точен: «Сочные части, лакомые куски молодого дикого кабана». JRAS, 1909, p. 21. Эти теории недоказуемы. Мы знаем лишь, что старейшие комментаторы принимали значение «свинина».

275

В тибетском тексте Какуттха – мутный ручей, а река, где он искупался, – упомянутая ниже Хираннавати.

276

Одну из них он надел как белье, а другую как верхнюю одежду, говорит Буддхагхоша.

277

Элементы самости, существующие вплоть до своего конечного распыления в момент смерти того, кто достигает нирваны.

278

Это место Каннингем идентифицирует с Касией в районе Горакхпур. В.А. Смит считал, что это еще необнаруженное место в Непале примерно в 30 милях к востоку от Катманду. JRAS, 1902, p. 139.

279

Бихара; по-видимому, составителем была сделана вставка, не согласующаяся с предшествующими обстоятельствами.

280

Это было расширено и превращено в историю об этом царе, следующую непосредственно за этой суттой, – «Махасудассана-сутту».

281

Эти правила Винаи, вероятно, вставлены сюда из легенд «Винаи».

282

Причина такого порядка уровней транса, видимо, в том, что в первоначальной форме легенды Будда достиг нирваны с четвертого уровня транса, а когда были добавлены остальные уровни, четвертый все же оставили последним. Приведенные ниже строчки отличаются от санскритского текста и версий, сохранившихся в тибетской и китайской версиях, количеством и последовательностью. Они обсуждались Ольденбергом. Studien zur Gesch. des buddh. Kanon, p. 169 (K. Ges. d. Wiss. Gött, Phil. – hist. Kl., 1912); M. Przyluski, Le Parinirvana et les funérailles du Buddha, JA, mai – juin, 1918, p. 485 ff.

283

Этого монаха безосновательно отождествляли с упомянутым выше Субхаддой. Но последний не входил в группу Кассапы. Он находился в Кусинаре и был обращен в день смерти Будды, о чем этот мятежный Субхадда ничего не слышал. Согласно тибетскому тексту, он получил от Будды разрешение умереть раньше его.

284

Див., 380 говорит о дронаступа, «мерной ступе» или ступе Дроны; это наводит на определенные мысли о происхождении имени брахмана – Дрона или Дона.

285

Dial., ii, 72.

286

Сам., i, 157; самое обширное сравнение с другими редакциями – у Пржилуского. Przyluski. JA, 1918, 85 ff., 401 ff.; 1919, 365 ff.

287

Последняя редакция может быть еще более поздней, поскольку даже комментарий, как мы увидим ниже, признает, что в ней присутствовали поздние добавления.

288

Вряд ли это цветение могло быть названо несвоевременным в мае. «Они никогда не теряют полностью листьев, и молодая листва появляется в марте вместе с цветами. Семена созревают в июне». D. Brandis, Indian Trees, p. 69. London, 1906; ср. Roxburgh, Flora Indica, p. 440. Calcutta, 1874.

289

Beal, ii, 33.

290

The day on which Buddha died, JRAS, 1909, p. 1 ff.

291

Мхв., xii; это подтверждается надписями Ашоки.

292

Будда на своем смертном одре пророчествовал, что эти мощи окажутся в мире нагов, а затем будут храниться в большой ступе на Цейлоне. Эта ступа была построена Дуттхагамани, царем Цейлона (101—77 гг. до н. э.), и монахи послали Сонуттару, который достал для нее эти мощи у нагов. Мхв., xxx, 17 и далее.

293

Рассказ о мощах в Bigandet, ii, 91 ff., 134 ff. непосредственно взят из этого комментария. Похожая история о них есть в Див., 380.

294

JRAS, 1898, 387; более позднее обсуждение этой находки см.: W.C. Peppe, 573; V.A. Smith, 868; T. Bloch, 1899, 425; Rhys Davids, 1901, 397; J.F. Fleet, 1905, 679; 1906, 149, 655, 881; F.W. Thomas, 1906, 452; R. Pischel в ZDMG, 1902, 157; A. Barth в Journal des Savants, 1906, 541, пер. в Ind. Ant., 1907, 117.

295

Людерс, следуя порядку Фюрера, переводит: «Это вместилище мощей Будхи (Будды), святого (бхагават), из шакьев (шакьяс) братьев Сукити (Сукирти), совместно с их сестрами, сыновьями и женами». Приложение к Epigr. Ind., x, № 931.

296

Основаниями для такого перевода были: 1) порядок слов, однако здесь его доводы, по-видимому, так и не убедили других ученых; 2) любопытная природа мощей, которые, что более вероятно, принадлежали какой-то семье, а не Будде, но остается вопросом, что могли о них думать буддисты в III в. до н. э.

297

Согласно версии этого предания в «Дхаммападе».

298

A. Barth, loc. cit., где можно найти подробности о грамматических трудностях.

299

Мхв., продолжение xxxvii; Dathavamsa, JPTS, 1884, английский перевод сэра М. Кумарасвами, 1874; текст и перевод доктора Б.С. Лоу. Calcutta, 1925. J. Gerson da Cunha, Memoir on the history of the Tooth-relic of Ceylon. London, 1875.

300

Arch. Surv., Report 1908–1909, p. 49.

301

Отождествлена с руинами к востоку и к северо-востоку от Сараикулы, располагающейся в 20 милях к северо-западу от Равалпинди.

302

The Pioneer, March 16, 1917; полное сообщение в Arch. Surv., Report 1912–1913, p. 18 ff.; JRAS, 1914, 973 ff.

303

Вин., ii, 284 и далее; это тхеравадское повествование. Другие, намного более поздние отчеты приведены в Schiefner, Tib. Leb., и в «Истории буддизма» Таранатхи.

304

Вин., I, Introd., p. xxxvii; в «Будде», с. 391, он просто говорит, что этот рассказ «durchaus unhistorisch». Он может быть таким и в том случае, если данное событие было вполне историческим.

305

Согласно традиции «Хроник», собор был проведен под покровительством Аджатасатту на Вебхаре – одном из холмов Раджагахи при входе в пещеру Саттапанни – и продолжался семь месяцев.

306

Сообщения о соборе, встречающиеся во многих местах в санскритской версии, не добавляют более правдоподобных деталей. В частности, санскритские тексты сообщают, что Абхидхамму произнес сам Кассапа. Schiefner, Tib. Leb. Hiuen Tsiang (Beal), ii, 164.

307

Мадж., i, 113, и так далее.

308

Служба рукоположения, Upasampada-kammavaca, была опубликована и переведена Дж. Ф. Диксоном, Venice, 1875, и JRAS, 1875, p. 1 ff.

309

Kern, Gesch. ii, 266.

310

Упоминается о том, что Ананда заявил некому брахману: ни Будда, ни сангха не установили никакого монаха, который был бы убежищем для них после смерти Будды. Они находят убежище в самих себе и в Дхамме: Мадж., iii, 9, ср. с. 217.

311

Хронологию см. в Geiger, перевод Мхв.; V.A. Smith, Early Hist. of India, ch. 2; Kern Gesch. ii 226 ff. Хроники отличают этого Ашоку от жившего позднее Дхаммашоки. В Таранатхе они смешаны или отождествлены.

312

Обсуждение палийского и санскритского повествования об этих школах см.: Prefatory Notes to Points of Controversy (перевод Kathavatthu) миссис Рис-Дэвидс.

313

См. Первую проповедь.

314

Ведийское рита; староперсидское арта-, встречающееся в именах (например, Артаксеркс); авестийское аша.

315

Слово дхарма (палийское дхамма) включает в себя представления, которым не соответствует ни одно слово в западных языках. Миссис Рис-Дэвидс перевела этот термин как «норма» (Buddhism, ch. 2). Дхарма в качестве принципа, при помощи которого человек регулирует свою жизнь, часто соответствует «религии», но включает в себя также социальную и ритуальную деятельность. Потому это слово иногда можно переводить как «закон». Это не внешний закон, но принципы, согласно которым должен действовать человек. Когда доктрина о дхарме систематически разработана, дхарма становится совокупностью учения, именно в этом смысле Дхамма Будды переводится как «учение». Другое специальное употребление слова – в смысле «вещь» или «объект». В этом смысле дхаммы – объекты сознания, поэтому они могут быть идеями или представлениями. В первоначальном буддизме это представления об объективной реальности, но и они являются отправной точкой позднейших субъективистских теорий.

316

«Кутаданта-сутта», Дигха, i, 127. Интересная особенность предания в том, что, услышав эту историю, Кутаданта спрашивает Будду, почему он не сказал «так я слышал», а сказал «так это было» и «вот так это случилось». Причина состояла в том, что Будда рассказывал о своем личном опыте, поскольку семейным жрецом тогда был он.

317

«Сингаловада-сутта», Дигха, iii, 180; это, без сомнений, очень поздний текст, но он показывает, как буддийское этическое учение развивалось, эффективно продолжая тенденции, заложенные в учении основателя.

318

Пять высших оков, которые разрушаются в конечном счете, – это желание мира форм, желание бесформенного мира, гордость, высокомерие и невежество.

319

Буддизм называли пессимистичным, но он таков только в том смысле, что и все религии, которые внедряют аскетизм и помещают истинное счастье выше чувственных удовольствий. «Если и постольку, поскольку Будда считал эту земную жизнь в состоянии породить усовершенствованные виды человечности, то даже если он не вынашивал грезы о невыразимом вечном блаженстве и мечты о будущем братстве очищенного человечества на земле, он был определенным образом и до определенной степени скорее оптимистом, чем наоборот, в той ценности, что он придавал жизни». Миссис Рис-Дэвидс в Buddhism, vol. 2, Rangoon, 1907.

320

«Саманнапхала-сутта», Дигха, i, 47.

321

Например, если он принимает еду, он не будет приглядываться к ней; см. объяснения Буддхагхоши в Visuddhi-magga, ch. 1, pp. 20, 28.

322

Это удовольствие – особенность Среднего пути. Чувственные удовольствия отвергнуты, но отвергнута и другая крайность, ведущая к умерщвлению плоти. Согласно традиции, Будда открыл в ходе своей аскезы, что в правильном сосредоточении есть удовольствие, которое не следует отвергать. «Радость» – это неточный перевод слова пити, как говорит мистер Онг. Это жар, ощущаемый субъектом в процессе деятельности, или волнение чувств, сопровождающее особое внимание к некоему предмету. Comp. p. 243.

323

Джхана, санскритское дхьяна; термин «транс» – только условная его передача, а «мистическая медитация» – слишком смутная. Перевод «экстаз», который в западном мистицизме представляет собой кульминацию всего процесса в невыразимом опыте, неуместен, поскольку джханы – лишь четыре стадии, включенные в намного более обширную схему. Конечно, может быть и так, что некогда они составляли весь мистический процесс.

324

Панна, «мудрость» или «разум», но здесь это мудрость, состоящая в проницательности по отношению к истинам, а достигаемое в результате состояние – это «просветление», самбодхи. Другое слово, дассана, «зрение», также пришлось переводить как «проницательность».

325

Важно, что это достижение истин не выражено согласно формуле Цепи Причинности; не упоминается эта формула и в каноническом повествовании о Просветлении Будды.

326

Пример другой и более поздней классификации учения находится в тридцати семи принципах, ведущих к просветлению (бодхипак-кхика дхамма), которые включают: 1) четыре медитации на теле, чувствах, сознании и мыслях (то есть на помехах и составляющих просветления); 2) четыре правильных старания; 3) четыре вида магической силы; 4) пять способностей – веру, храбрость, внимательность, сосредоточение и проницательность; 5) пять сил (те же, что и способности, но с другой точки зрения); 6) семь составляющих просветления: внимательность, изучение Дхаммы, храбрость, радость, безмятежность, сосредоточение и невозмутимость; 7) Благородный Восьмеричный путь.

327

Десять медитаций касина (когда внимание фиксируется на земле, воде и т. д.), десять медитаций на разных стадиях разложения трупа, шесть или десять воспоминаний (о Будде, Дхамме, сангхе, нравственности, отречении, богах и т. д.), четыре Брахмавихары (появление любви, сочувствия, жалости и невозмутимости и проницание ими всего вокруг), четыре достижения арупа (бесформенного), размышления над одним из четырех видов пищи и одним из четырех элементов. Практики касина упомянуты в более поздних частях Канона, Анг., v, 46, Дигха, iii, 268 и полностью истолкованы Буддхагхошей в «Висуддхимагге».

328

В повествовании о нирване мы видим дальнейшую разработку схемы, поскольку там добавлен пятый этап – этап прекращения осознания и чувства, но Будда умирает, находясь на другом этапе. Он возвращается к первому трансу, снова проходит до четвертого, и затем «из четвертого транса Господин немедленно достиг нирваны».

329

В Каноне об Аларе упоминается и в другом месте. Это упоминание свидетельствует о том, что Алару считали практиковавшим сосредоточение. Ко II в. н. э. мы находим намного более подробные рассказы об его философии в главе 12 «Буддхачариты» Ашвагхоши. Их рассматривали даже как свидетельство о ситуации в VI в. до н. э. Их историческая ценность рассматривается в главе 16.

330

H. Bremond, Hist. litteraire du sentiment religieux en France, i, 517. Paris, 1916.

331

William Blake, his mysticism, p. 194. Фундаментальное различие между ортодоксальным католическим мистицизмом и индийским мистицизмом в том, что последний пантеистичен и предполагает предельное единство божественного и человеческого, то есть разница скорее в подразумеваемой космологической теории, чем в психическом состоянии.

332

Ср. F. Heiler, Die buddh. Versenkungen, pp. 366, 379 (Aufsatze E. Kuhn gewidmet. Breslau, 1916), который, к изумлению нашему, утверждает, что достигший четырех дхьян – это архат, и заявляет, что этот уровень, для которого характерна невозмутимость (совершенное равновесие различных эмоций), параллелен единению с Гейоном у Плотина. Читатель может составить собственное мнение об этом из приведенных выше текстов. Однако далеко не так просто установить равенство между соответствующими психическими состояниями. Совершенно здравое суждение об этом вопросе см. у миссис Рис-Дэвидс в «Buddhism and Buddhist Psychology».

333

Слово париниббати – «достичь угасания» стали связывать с другим корнем (вар), означающим «накрывать». Однако этимология не проясняет доктринальный вопрос о том, что, собственно, уничтожается.

334

Нет нужды специально упоминать здесь работы Рис-Дэвидса и Ольденберга. Ранее эта проблема обсуждалась в Colebrooke, Essays, ii, 424; Burnouf, Introd., 18, 589; Max Mueller, Introd. to Buddhaghosha's Parables, xxxix; J. d'Alwis, Buddhist Nirvana; Childers, Pali Diet. (Nibbanam); см. также статью «Nirvana» в ERE (библиография); L. de la Vallee Poussin, The way to Nirvana; F.O. Schrader, On the problem of Nirvana, JPTS, 1904–1905.

335

«Упадана-сутта», Сам., ii, 84.

336

«Чуламалункьяпутта-сутта», Мадж., i, 426; ср. «Брахмаджала-сутта», Дигха, i, 4: «Тело Татхагаты остается с тем, что ведет к обрыву существования. Пока его тело остается, будут боги и люди воспринимать его. С разрушением его тела, после завершения жизни, боги и люди не будут воспринимать его».

337

Кроме того, ничто и не доказывает, что это относится к существованию после смерти. Нет сомнений, что в учении Махаяны существует позитивная концепция нирваны. В «Лотосе», когда Будда проповедует на холме Хищников, бесчисленные миллионы прошлых татхагат приходят услышать чтение этой сутры. См. перевод Керна, глава 11. Эта сутра также учит тому, что все существа могут стать татхагатами.

338

Обсуждение этого вопроса западными учеными по большей части было бесплодным, поскольку оно началось до того, как стали известны какие-либо имеющие отношение к данной проблематике фрагменты Писаний. Умозаключения строились не на действительных утверждениях Канона, а на том, что считали логически следующим из буддийских принципов. Сейчас ясно, что в Каноне не существует мест, отстаивающих так называемый негативный взгляд. А доктрина уничтожения, согласно которой освобожденный «прерван, разрушен и не существует после смерти», отвергнута. Кроме того, известно, что нирвану считали видом существования, полностью отличным от преходящей и непостоянной природы земного опыта. Поэтому его нельзя было выразить в позитивных терминах, относящимся к известному нам существованию.

339

Mrs. Rhys Davids, Psalms of the Sisters, Introd., xxxi.

340

См. ранее цитированную сутту. Находятся и другие различия; ср. миссис Рис-Дэвидс о «Маханидана-сутте» в Dial., ii, 42. Приведенная выше форма схемы с двенадцатью звеньями, в конце концов, была принята всеми школами. Сам., ii, 1, Лал., 444 и далее.

341

Vis. M. 525; он признает, что в определенном смысле и невежество, и стремление к существованию могут быть названы коренными причинами, однако ничем не обусловленными, поскольку невежество происходит из асав.

342

E. Senart, Melanges de C. Harlez, p. 281 ff., Leyde, 1896.

343

Vis. M. Ch. 17; санскритский комментарий в Чандамахарошана-тантра, JRAS, 1897, p. 463; другие буддийские интерпретации, в основном не противоречащие друг другу, см. в Comp. of Philosophy (с комментариями Онга), и в Ямаками, «Системы буддийской мысли». Об образе колеса см.: Georgius, Alphabetum Tibetanum. Rome, 1762, воспроизведено в Waddell, The Buddhism of Tibet.

344

Поскольку оно идет первым при постижении объектов; ср. Дхп., 1: «Вещам (объектам) предшествует ум». Буддхагхоша определенно отождествляет читта – «мысль», мано – «ум», и винъяна – «сознание».

345

В этом тексте использованы четыре синонимичных слова со значением «причина». Одно из них – нидана, имя, под которым часто известны термины данной формулы.

346

См. анализ десяти теорий, проведенный Олтрамаром в La Formule des douze causes. Geneve, 1909, библиографию в статье миссис Рис-Дэвидс Paticcasamuppada в ERE, Sebart, loc. cit. и Keith, Buddhist Philosophy, p. 97.

347

Дигха, перевод, p. 23.

348

Die Lehre der Upan. P. 295.

349

P. 130.

350

Дигха, i, 187; Мадж., i, 431; Дхармасанграха, 137.

351

Только на этом основании в буддизме можно найти агностические элементы. Однако один из интерпретаторов несколько запутывает данный вопрос: «Все вопросы о просветлении и учении о сверхъестественном он постоянно отвергал, если можно верить священным книгам». Статья God (Buddhist) в ERE.

352

Д. Юм. Трактат о человеческой природе. Книга первая. О познании / Пер. с англ. С.И. Церетели. М.: Канон, 1995. С. 74.

353

Textbook of Psychol. P. 158.

354

Dasgupta. A History of Indian Philos. vol. i, p. 437, 494.

355

L. de la Vallee Poussin, Bouddhisme, p. 37. London, 1898.

356

Редакционное примечание к Kindred Sayings, vol. 3.

357

Ср. Windisch, Buddha's Geburt, p. 37 и буддийскую теорию переселения.

358

См. главу 16.

359

Маджджхима, ii, 214.

360

Анг., iv, 182.

361

Подробно см. в Cosmology и State of the Dead в ERE.

362

Об этих разработках см.: Dasgupta, op. cit., ch. 5; A.B. Keith, Buddhist Philosophy, part 3.

363

Эта последняя точка зрения принадлежит профессору Э.Б. Кейту, но при его воззрениях на историчность свидетельств трудно понять, как можно доказать, что исторический Будда имел какие-либо подобные притязания.

364

Ср. Oldenberg, Buddha, pp. 89, 91.

365

Сейчас мы не спрашиваем, историческими ли были эти и упомянутые выше случаи. Здесь важно то, что для последователей они были фактами и именно в их свете они разрабатывали свои взгляды на природу Будды.

366

Мадж., iii, 8; это приписывается самому Будде в Сам., iii, 66. Десять качеств Будды также названы силами (бала). Некоторыми из них обладали ученики, Kathav., III, 1.

367

Мадж., i, 482.

368

Например, i, 319; этот текст также объясняет, почему Будда расспрашивает монахов, когда ему все известно заранее. На самом деле, конечно, это объясняется тем, что более ранним текстам чужда теория всеведения.

369

Выражения, использованные здесь, извлечены из рассказа о том, как Будда впервые решился проповедовать.

370

Политеистическая позиция проявляется также в одном из стихотворений монахинь, где Кхема провозглашает, что почитает Будду, в то время как остальные почитают лунные созвездия и огонь. Therig., 144, 145. Дальнейшая стадия обожествления проявляется, когда Будды прошлого считаются все еще существующими. Уодделл говорит, что «Лотос Доброго Закона» – это «теистическое развитие теории буддовости, которое представляет Шакьямуни в качестве высшего бога вселенной», ст. Lotus в ERE. Но идущая сразу за ней статья де ля Валле Пуссена говорит, что «этот бог – не Бог. В «Лотосе» нет ни единого слова, которое не допускало бы ортодоксальной, то есть «атеистической», интерпретации».

371

Анг., ii, 38.

372

Kathav., XVIII, 1–3; II, 10, etc.

373

О позднейшем развитии докетистских взглядов см. статью Анесаки Docetism (Buddhist), а о доктрине школы Локуттара – де ля Валле Пуссена, статью Bodhisattva в ERE.

374

Geschiedenis, i, 232 etc., и еще подробнее в его переводе «Лотоса».

375

В Индии сутки делятся на тридцать часов, и отсюда мы должны предположить, что это место находилось примерно под 33 градусом северной широты, возможно, в Пенджабе или в Кашмире. Kern, loc. cit., i, 240.

376

Имя Мары как мифологического существа не встречается вне буддизма. В санскрите это слово означает «смерть». Керн в согласии со своей теорией проигнорировал это и связал его с mala «грязный» и латинским malus или, возможно, с санскритским маржи «отблеск, мираж».

377

Ничто не свидетельствует о том, что представления об аватарах Вишну существовали в то время, когда были составлены Сутты. В Niddesa, i, 89 почитание Кришны под именем Васудэва упомянуто в перечне народных религий.

378

То, что Будда поднимался на небеса Тридцати трех тремя большими шагами, как Вишну, могло бы послужить свидетельством в пользу Керна. Но это дополнение позднего комментария.

379

«Известно, что возникновение мифов и их связь с историческими фактами объясняют по-разному. Теперь склоняются к той точке зрения, что единый общезначимый принцип сконструировать невозможно, потому что мифы возникают по-разному и по-разному относятся к историческому, а потому каждый круг мифов следует объяснять, исходя из их собственных предпосылок». E. Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode, p. 459.

380

Керн говорит, что было бы вопиющей несправедливостью обвинять сингалезцев в том, что они придумали эту историю из национальной гордости. Будда (солнце) каждый год посещает Цейлон (Ланку) в своем ходе на юг. Geschiedenis, i, 270.

381

H. Jacobi, art. Jainism in ERE.

382

Рис-Дэвидс называет это «ни больше ни меньше, чем аллегорическим изложением солнечного мифа», не объясняя странного поведения солнца. Dial., ii, 196. Более обыкновенное объяснение чакры – колесо царской колесницы. Однако не кажется, чтобы миф когда-то был рационализирован до этой степени. Это одно из замечательных сокровищ царя, каждое из которых обладает особой добродетелью. Среди этих сокровищ – волшебная жемчужина, чей свет простирается на лигу вокруг, летающие слон и лошадь и домохозяин, который может видеть зарытые в земле богатства. Чакра обладает особой властью подчинения всех соперников.

383

Дигха, i, 9, см. выше с. 258; Niddesa, I, 381.

384

Дигха, ii, 17, в рассказе о Випассине; iii, 142 в описании Будды; в Лал., 120 (105) и «Дхармасамграхе», lxxxiii, порядок другой, и существуют небольшие отличия.

385

Перечни в Лал., 121 (106); Dharmasamgraha, lxxxiv; упом. в Джат., 112; Vimanav. com. 323.

386

О проблеме в целом см. A. Foucher, L'art Greco-bouddhique du Gandhara и The Beginnings of Buddhist art.

387

Na cammena parinaddho angulantaro. Сплетение, видимо, подразумевается в Див., 56, jalavanaddhena.

388

Джат., i, 444; Vimanav. com. 323; комментарий к Дхп., ii, 41, iii, 102.

389

О всеобъемлющем развитии доктрины бодхисатты, когда она стала центральным верованием, см. статью Bodhisatva в ERE.

390

Дигха, i, 115 и далее; приписано Чанкину в Мадж., ii, 166.

391

Buddhacarita, xii, 17 и далее.

392

Статья Buddha в EB.

393

Leben des Buddha, p. 23.

394

Комментарий на «Уттарадхьяяна-сутру»; см. полный текст и перевод Ж. Шарпантье в ZDMG, lxix (1915), p. 321 ff.

395

ZDMG, 1915, 455.

396

Отбрасывает все свидетельства лишь догматическая позиция (или мода), проявившаяся в подходе Моммзена к легендам о царском периоде Рима. Сэр Уильям Риджуэй не только показал, как могла сохраниться подлинная традиция для такого периода; он приводит поразительные примеры, доказывающие, как такие свидетельства действительно так же долго сохранялись практически только в народной традиции. См. его работу On the value of Tradition respecting the early Kings of Rome, в Proc. Cambridge Philol. Soc., 8 Nov., 1917.

397

Эти две группы источников лишь недавно были изучены с такой точки зрения; см. главы Рэпсона и Шарпантье в Cambridge History of India, vol. i.

398

Литература по этой теме и лучшее изложение вопроса – см.: Winternitz, Gesch. der ind. Litt., ii 167 ff., 357 ff.; также см.: Geiger, Dipavamsa und Mahavamsa и введение к его переводу «Махавансы». Взгляды профессора Франке категорически противоречат взглядам Ольденберга, Гейгера и Винтерница. С его заключениями можно познакомиться в статье The Buddhist Councils at Rajagaha and Vesali, JPTS, 1908 и во введении к его переводу «Дигха-никаи». Ср. также его статьи Dipavamsa und Mahavamsa, Vienna Or. Journ. 1907, 203 ff. и Das einheitliche Thema des Dighanikaya, ibid. 1913, 198. Рис-Дэвидс также проявлял полный скептицизм по отношению к хронологии. В своем последнем высказывании он повторил свое утверждение пятидесятилетней давности, что мы не можем доверять словам о 218 годах, которые, по заявлению «Хроник», протекли с начала буддийской эры до времени Ашоки. Кроме того, он высказался в том смысле, что попытки найти более точную дату на базе других традиций открыты для еще более серьезных возражений. См.: Cambridge History of India, vol. i, 171, 172.

399

См. в главе 11 о Четырех великих источниках.

400

Даже в Евангелиях есть комментарий на притчу о сеятеле (Лк., 8: 9—15), замечательно похожий на комментарии в суттах.

401

JA, 1874, avril – mai, p. 384; это есть не во всех формах легенды; см. с. 74.

402

Э. Дж. Эдмундс также сравнивал Благовещение с толкованием брахманами сна Махамайи. Его предположения достаточно подробно рассмотрел Л. де ла Валле Пуссен в Revue Biblique, 1906, p. 353 ff.

403

G.A. van den Bergh van Eysinga. Indische Einfliisse auf evangelische Erzahlungen. Gottingen, 1904. (Revised ed. and tr. of Indische invloeden op oude chrestelijke verhalen. Leiden, 1901). R. Seydel. Das Evangelium von Jesu in seinen Verhaltnissen zu Buddha. Saga und Buddha-Lehre mit fortlaufender Rucksicht auf andere Religionskreise untersucht. Leipzig, 1882.

404

Цитируется по Jerome, Adversus Pelagium, iii, 2.

405

«Сутраланкара»; перевод этого места дан в Beal, Abstract of four lectures, p. 170.

406

Известно, что Ананда достиг архатства (с истощением страстей) лишь после смерти Будды.

407

Buddhistische und Neutestamentl. Erzahlungen, p. 31.

408

India Old and New, pp. 125, 144.

409

ZDMG, 1915, 442 – рецензия на Garbe's Indien und das Christentum.

Автор книги - Эдвард Томас

Эдвард Томас (Edward Thomas) (1869 - 1958) - библиотекарь и автор нескольких книг по истории буддизма, среди которых «Будда. История и легенда», «История буддизма» (1951), «Ранние буддийские писания», «Песня о Господе: Бхагавидгита» (1931).

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация