Примечания книги Богини: тайны женской божественной сущности. Автор книги Джозеф Кэмпбелл

1

В переводе Бориса Пастернака. – Здесь и далее внизу страницы приводятся примечания переводчика.

2

Килик – древнегреческий сосуд для напитков и игры в коттаб, плоской формы на короткой ножке.

3

[Примечания редактора приводятся в квадратных скобках. Ссылки на труды Кэмпбелла приводятся в сокращенном виде для упрощения чтения; в полном виде их можно найти в разделе «Библиотека Джозефа Кэмпбелла.]

[Впервые опубликовано в Parabola 5. November, 1980.]

4

William Shakespeare, Macbeth, I.5, l. 41.

5

Перевод Бориса Пастернака.

6

Colin Turnbull, The Forest People: A Study of the Pygmies of the Congo (New York: Anchor Books, 1962).

7

[Исследование этих центров развития сельскохозяйственной культуры и их мифологий было центральной темой работы Кэмпбелла: Historical Atlas of World Mythology,vol. 2, The Way of the Seeded Earth.]

8

Chendogya Upanishad 5.3–10.

9

См.: Leonard William King, Chronicles Concerning Early Babylonian Kings (London, 1907), vol. 2, pp. 87–91.

10

Enuma elish, tablets I to VI.57, см. www.sacred-texts.com/ane/enuma.htm.

11

Sigmund Freud, Moses and Monotheism (New York: Alfred A. Knopf, 1939), pp. 111ff.

12

Элохим – еврейское нарицательное имя Бога, Божества.

13

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

14

[Эта глава создана на основе однодневной лекции на симпозиуме, который длился несколько дней, тема которого была следующей: “Myths and Mysteries of the Great Goddess”. Эту лекцию Кэмпбелл прочел в La Casa de Maria in Santa Barbara, California, on April 6, 1983; лекция называлась “The Goddess in the Neolithic Age” (L1153). Порядок и номера примечаний в этих записях соответствуют авторским пометкам в архиве Джозефа Кэмпбелла (jcf.org). Записи и транскрипты выполнены в системе Opus Archives (opusarchives.org). Примечания в квадратных скобках дополненыредактором английского издания этой книги. Другие ссылки так не выделяются.]

15

Leo Frobenius, Atlantis, vol. 1, Volksmärchen der Kabylen (Jena: Eugen Diederich, 1921), pp. 14–15.

16

Пигмеи – очень низкорослое племя, ростом с восьмилетнего ребенка.

17

[См. Campbell, Historical Alas of World Mythology, vol. 1, pt. 1, pp. 51–79.]

18

[См. Campbell “Renewal Myths and Rites,” The Mythic Dimension.]

19

Alexander Marshack, The Roots of Civilization (New York: McGraw-Hill, 1972), p. 283.

20

Marija Gimbutas, The Language of the Goddess (San Francisco: Harper & Row, 1989), p. 141.

21

Gimbutas, Goddesses and Gods of Old Europe, 6500–3500 b.c.: Myths and Cult Images (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1982), p. 201.

22

[См. Campbell, “Renewal Myths and Rites,” The Mythic Dimension.]

23

Chendogya Upanishad, VI.8.7.

24

Когда сокровенная сущность человека совпадает с сокровенной сущностью высшей духовности.

25

Henri Frankfort, Mrs. H. A. Frankfort, John A. Wilson, and Thorkild Jacobsen, Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (New York: Penguin, 1960).

26

Julius Caesar, The Gallic Wars, trans. W. A. McDevitte and W. S. Bohn (New York: Harper & Brothers, 1869), источник: classics.mit.edu/Caesar/gallic.html.

27

Arthur Schopenhauer, Uber die Grundlage der Moral, 1841, found at archive.org/details/ basisofmoralityooschoiala. [Кэмпбелл приводит заглавие на немецком языке; это издание больше известно в переводе на английский язык и озаглавлено “On the Basis of Morality.”]

28

Epistle to the Galatians, 2:20.

29

Daisetz Teitaro Suzuki, The Zen Doctrine of No-Mind: The Significance of the Sutra of Hui-Neng (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 1972), p. 94.

30

[Эта глава была составлена на основе лекции под названием “The Goddess in the Neolithic Age” (L1153), которую Кэмпбелл прочел в 1983 в La Casa de Maria во время симпозиума под названием “Myths and Mysteries of the Great Goddess” (см. примечание 1, гл. 1); а также двух лекций с симпозиума “Classical Mysteries of the Great Goddess 1 and 2” 15 января 1982, который состоялся в the Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756–757); его лекция называлась “Imagery of the Mother Goddess” и была прочитана 13 августа 1976, в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601); лекции “The Mythic Goddess”, которую он прочел 18 мая 1972 (L445); транскриптов к его неизвестной лекции, которую, возможно, не записали на видео, которые хранятся в архиве Кэмпбелла под названием “Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie.”]

31

[См. Campbell, Atlas, vol. 2, где более подробно обсуждается возникновение и распространение центров сельского хозяйства.]

32

Carl O. Sauer, Agricultural Origins and Dispersals (New York: The American Geographical Society, 1952).

33

James Mellaart, Çatal Hüyük: A Neolithic Town in Anatolia. (New York: McGraw-Hill, 1967).

34

Ignace J. Gelb and Burkhart Kienast, Die altakkadischen Königsinschriften des dritten Jahrtausends v.Chr. (Freiburger altorientalische Studien 7. Wiesbaden: Steiner, 1990).

35

Перевод М. Л. Лозинского.

36

[Более подробно о мифологии, связанной с богинями солнца, см. Patricia Monaghan O Mother Sun!: A New View of the Cosmic Feminine (Freedom, CA: The Crossing Press, 1994).]

37

В оригинале – «активная дверь» я.

38

Campbell, The Mythic Image, p. 40.

39

[См. Campbell, Myths of Light, for more discussion of these figures.]

40

В переводе с латинского – «череп быка», во времена Античности означал соответствующий символ жертвенного животного, который изображался на предметах материальной культурыя.

41

Gimbutas, Language of the Goddess, p. 187.

42

Упанишады: В 3 кня. Кня. 2-я / Перя., предисля. и коммя. Ая. Яя. Сыркиная. – Мя.: Наука; Ладомир, 1991я. – Ся. 75–93я.

43

О радость!

44

Taittirīya Upaniṣad, 3:10:6, см. en.wikisource.org/wiki/Taittiriya_Upanishad.

45

Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991); см. гл. 1: “Olympian and Chthonic Ritual.”

46

Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 17.

47

[“Riane Eisler в The Chalice and the Blade (1987) предлагает термин gylany: gy – «женщина», а an – Andros – «мужчина», а буква «л» соединяет две эти части человечества – и этот термин указывает на равенство полов по отношению друг к другу” (Gimbutas, Language of the Goddess, p. xx).]

48

Ibid.

49

[Quoted in Joachim Gasquet, Cézanne: A Memoir with Conversations (London: Thames and Hudson, 1991).]

50

Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 211.

51

James George Frazer, The Golden Bough (New York: Simon & Schuster, 1996), pp. 543–44.

52

[For more on the myth of Hainuwele, see Campbell, The Masks of God: Oriental Mythology, pp. 173–76.]

53

Линейное письмо Б – позднейшая форма критского письма (XV–XII вв. до н. э.).

54

J. D. S. Pendlebury, A Handbook to the Palace of Minos at Knossos (London: Max Parrish, 1954), p. 26.

55

Anne Baring and Jules Cashford, The Myth of the Goddess: Evolution of an Image (New York: Penguin, 1993), p. 127.

56

Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 112.

57

Bhagavad Gīta, 2:22.

58

Многоступенчатое культовое сооружение в Древней Месопотамии и Эламе.

59

John G. Neihardt, Black Elk Speaks (Albany, New York: State University of New York Press, 2008), p. 33.

60

Françoise Hudry: Liber Viginti Quattuor Philosophorum (Turnhout, Belgium: Brepols 1997), 7.1–2. [Liber viginti quattuor philosophorum, приписывается Гермесу Трисмегисту и состоит из двадцати четырех определений сущности бога; Кэмпбелл здесь переводит второе из них: “Deus est sphaera infinita cuius centrum est ubique, circumferentia nusquam.”]

61

William Shakespeare, Hamlet, act 3, scene 2, l. 22.

62

[Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess” 15 января 1982 (L757); и лекции под названием “The Indo-European Goddess”, прочитанной на трехдневном симпозиуме с 4 по 8 апреля, 1983 (L1155).]

63

Kalidasa, Shakuntala and Other Works, translated by Arthur W. Ryder (New York: E. P. Dutton & Co.; London: J. M. Dent and Sons, 1914, found at www.sacred-texts.com/ hin/sha/index.htm.

64

Sir William Jones, “The Third Anniversary Discourse, on the Hindus,” 1786, см. www. utexas.edu/cola/centers/lrc/books/readT.htm.

65

[Кэмпбелл сказал, «где упадет железный занавес», поскольку он ушел из жизни за два года до распада Советского Союза и Варшавского договора в 1989.]

66

Gimbutas, The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: Selected Articles from 1952 to 1993, Miriam Robbins Dexter and Karlene Jones-Bley, editors (Washington, D.C.: Institute for the Study of Man, 1997), p. 89–90.

67

Персонаж древнего скандинавского эпоса «Старшая Эдда», которая покончила с собой после смерти любимого мужа.

68

[См. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology, pp. 405ff.]

69

[См., например, John Bintliff, The Complete Archaeology of Greece: From Hunter-Gatherers to the 20th Century a.d. (Chichester, England: John Wiley and Sons, 2003), p. 200.]

70

Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 238.

71

[Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Goddess in Crete and Sumer” на трехдневном симпозиуме с 4 по 8 апреля, 1983 (L1154); лекция называлась “The Mythic Goddess” и была прочитана 18 мая, 1972 (L445); а также транскрипте не записанной на видео лекции “Great Goddess” от 21 апреля, 1983, прочитанной им в New School for Social Research in New York City.]

72

[См. Campbell, “The Mystery Number of the Goddess,” The Mythic Dimension, где он проводит детальный разбор развития мышления, с использованием чисел, применительно к космологии в различных мифологиях.]

73

P. Delougaz, “A Short Investigation of the Temple at Al-’Ubaid.” (Iraq 5, 1938), pp. 1–11.

74

[См. Harriet Crawford, Sumer and Sumerians, 2nd ed. (Cambridge, England: Cambridge University Press, 2004), p. 80. Она указывает: «Из трех известных нам примеров два относятся к богиням, один из обнаруженного в аль-Хибба, связанный с Иннаной, а другой из аль-Убайда, связанный с Нинхуршаг. Предположительно, артефакты овальной формы были связаны с женскими божествами. Лучше всего сохранились те, что были обнаружены в храме Овал в Хафайе (Khafaje) (Delougaz 1940).”]

75

Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 190.

76

Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer, Inanna: Queen of Heaven and Earth (New York: Harper & Row, 1983), p. 146.

77

[Кэмпбелл цитирует работу Andrée Parrot, в своей работе The Mythic Image, интерпретируя изображение на вазе Варки, тему культа богини Иннин. Предположительно, это один из вариантов имени Иннана, от более раннего Нин-ана («повелительница рая»). Но Гельб (Gelb) выражает иную точку зрения, утверждая, что Иннин – это более древний корень имени и он связан с другой богиней (1960). I. J. Gelb, “The Name of the Goddess Innin” Journal of Near Eastern Studies 19, no. 2 (Chicago, IL: University of Chicago Press, April, 1960), pp. 72–79.]

78

Sir Leonard Woolley, Ur of the Chaldees (Quebec, Canada: InExile Publications, 2012).

79

[См. Campbell, Atlas, vol. 2, pt. 1, p. 80.]

80

[См. Campbell, Hero with a Thousand Faces, pp. 87–89, 185–86.]

81

Wolkstein and Kramer, Inanna, p. 127.

82

Перевод В. К. Афанасьевой.

83

[Тиамат – это богиня-прародительница в вавилонской мифологии. В вавилонском эпосе Enûma Eliš это прародительница первого поколения богов. См. Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia (Oxford, England: Oxford University Press, 1989) and Enûma Eliš: The Epic of Creation, translated by L.W. King (London: Luzac and Co., 1902), см. sacred-texts.com/ane/enuma.htm.]

84

Шекспир. Гамлет/Перевод Б. Пастернака.

85

Растение семейства вересковых.

86

[См. Campbell, Mythic Image, p. 23.]

87

[См. Serge Sauneron, The Priests of Ancient Egypt, translated by David Lorton (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000).]

88

[Эта глава составлена на основе лекции, прочитанной Кэмпбеллом на двухдневном симпозиуме под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess IV” 16 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L759), а также лекции под названием “Building of Deities: Greek Pantheon”, прочитанной 14 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L605); и транскрипта записей его неизвестной, возможно, не записанной на видео лекции из архивной коллекции Фонда Джозефа Кэмпбелла под названием “Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie.”]

89

Johann Wolfgang von Goethe, Faust, pt. 2, ll.12104–12105.

90

Bhadāranyaka Upanṣad, 1.4.6.

91

E. A. Wallis Budge, The Papyrus of Ani, book 10, “The Chapter of the Deification of the Members,” (New York: Putnam, 1913), см. archive.org/details/papyrusofanirepr01budg.

92

Papyrus of Nesbeni, chapter 64, “Chapter of the Coming Forth by Day in a Single Chapter” (London: British Museum Press, 2002) ll. 2–3.

93

[Более подробное исследование математических и числовых значений в мифологии, связанных с числами 432 и 9, изложены в работе Кэмпбелла “The Mystery Number of the Goddess,” Mythic Dimension.]

94

Martin P. Nilsson, A History of Greek Religion, translated by F. J. Fielden (New York: W.W. Norton & Co., 1964), pp. 28–29.

95

Тексты Гомеровых гимнов здесь и далее приводятся в переводе В. В. Вересаева.

96

The Hymns of Orpheus, “Orphic Hymn I to Prothyraeia,” перевод Thomas Taylor (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), см. http://www.theoi.com/Text/ OrphicHymns1.html#1.

97

Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 322.

98

S. Giedion, The Eternal Present: The Beginnings of Art (Oxford, England: Oxford University Press, 1962), pp. 212–20.

99

Homeric Hymns, p. 182.

100

Nilsson, Greek Folk Religion (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1972), p. 79.

101

Шакти – супруга бога Шивы, реже – Вишну и других богов индуизма; в более широком смысле как творческая, так и разрушительная женская энергия божества.

102

The Archive for Research in Archetypal Symbolism, commentary on record 3Pa.063, см. www.aras.org.

103

Campbell, Mythic Image, p. 287.

104

Carl Keréenyi, Asklepios: Archetypal Image of the Physician’s Existence, перевод Ralph Manheim, translator, Bollingen Series LXV.3 (New York: Pantheon Books, 1959), p. 50. [Quoted in Campbell, Mythic Image p. 287.]

105

[см. Joseph Fontenrose, The Delphic Oracle, Its Responses and Operations, with a Catalogue of Responses (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1981).]

106

[Кэмпбелл приводит парафраз из Martin Buber, I and Thou, перевод Ronald Gregory Smith (New York: Scribner, 2000).]

107

Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy, перевод Shaun Whiteside (London, England: Penguin Books, 2003). [Кэмпбелл приводит мысль Ницше в своем изложении.]

108

К невероятной, волнующей тайне (лат.).

109

Goethe, Faust, pt. 2, l. 6272.

110

“The Homeric Hymn 5 to Aphrodite,” перевод H. G. Evelyn-White, Homeric Hymns (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1998), p. 421.

111

Harrison, Prolegomena, p. 315–316.

112

Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 313.

113

Амулет с изображением головы Медузы Горгоны.

114

Как говорят индусы. – Прим. перев.

115

[Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Mythic Goddess” 18 мая 1972 (L445); лекции “Classical Mysteries of the Great Goddess I”, прочитанной на симпозиуме 15 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756); и лекции под названием “Imagery of the Mother Goddess”, прочитанной 13 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601).]

116

Samuel Butler, The Authoress of the Odyssey (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009).

117

Род амфоры.

118

Harrison, Prolegomena, p. 293.

119

Harrison, Prolegomena, p. 294.

120

Goethe, p. 152.

121

Nietzsche, Also Sprach Zarathustra, “Auf den glückseligen Inseln,” 1883, found at www. zeno.org/Philosophie/M/Nietzsche,+Friedrich/Also+sprach+Zarathustra/Zweiter+Tei l.+Also+sprach+Zarathustra/Auf+den+glückseligen+Inseln.

122

Илиада, перевод Н. И. Гнедича.

123

Bhagavad Gīta, 2:2.

124

Bhagavad Gīta, 2:23.

125

Aeschylus, The Eumenides, перевод Robert Fagles (New York: Penguin, 1977), pp. 232–233.

126

Harrison, Prolegomena, p. 216.

127

Harrison, Prolegomena, p. 214.

128

[См. Xenophon, Anabasis, 7.8, см. www.fordham.edu/halsall/ancient/xenophon-anabasis. asp.]

129

Homer, The Odyssey, translated by Robert Fagles (New York: Penguin Classics, 1996) 10.428–40.

130

≈ 29 000 км/ч.

131

Frank Budgen, James Joyce and the Making of Ulysses (Oxford, England: Oxford University Press, 1972), p. 17.

132

[Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Mythic Goddess” 18 мая 1972 (L445); лекции на симпозиуме под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess I”, прочитанной 15 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756); и лекции под названием “Imagery of the Mother Goddess”, прочитанной 13 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601).]

133

Thomas Gospel, 1.108; перевод Guillaumont, Puech, Quispel, Till, and abd al Masih, The Gospel According to Thomas: Coptic Text Established and Translated (New York: Harper & Row, 1959).

134

First Book of Kings, 11:5.

135

Book of Genesis, 3:22–24.

136

[См. Keréenyi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter, перевод Ralph Manheim (Princeton, NJ: Princeton University Press).]

137

Жрец древнего культа, чье имя означает «факелоносец».

138

Keréenyi, Eleusis, pp. 54–55.

139

Harrison, Prolegomena, p. 525.

140

[Античный миф о Деметре и Персефоне излагается в Гомеровом гимне, посвященном Деметре “Homeric Hymn to Demeter.” См. переводы by Charles Boer or H. G. Evelyn-White.]

141

Непристойного. – Прим. перев.

142

Деспина – в древнегреческой мифологии эпитет дочери Деметры и Посейдона Гиппия.

143

Harrison, Prolegomena, pp. 280–81.

144

Упанишады: В 3 кн. Кн. 2-я / Пер., предисл. и комм. А. Я. Сыркина. – М.: Наука; Ладомир, 1991. – С. 75–93.

145

Campbell, The Mythic Image, p. 388.

146

[Последовательность изображений на чаше Петроассы: Фигура № 1 в короткой накидке держит невод в левой руке. Это Орфей, известный как Орфей-рыбак. Говорят, что Орфея считали Спасителем, точно так же, как и Христа, а из воды он вылавливает нас, рыба – это мы, и он вытаскивает нас из бездны бессознательного, чтобы мы оказались в мире света человеческого сознания. Когда Иисус призвал рыбаков стать своими апостолами, он пообещал им, что они станут «ловцами человеков». В этом случае он использовал связанную с Орфеем метафору, где людей изображали в образе рыб. Затерянные в пучине мечтаний и своих жизней, лишенных просветления, мы подобны рыбам в пучине, мы не осознаем человеческого в себе, и нас нужно выудить на поверхность, подобно тому как рыбак вытягивает неводом рыбу, это и совершает с нами самый главный «рыбак». Фигура№ 3 изображает человека, проходящего инициацию, который приближается к вратам. Он вынимает сосновую шишку из корзины, которую держит на голове страж входа. На плече у него – ворон смерти, поэтому этот человек находится в мире рождения и смерти, а сейчас он попал в священное место, где происходит его инициация, а в руке у него факел подземного мира. Шишка из корзины стража входа привлекает внимание не к самой шишке, предмету внешнего мира, а к семенам, которые в ней находятся. Что важнее – емкость или то, что в ней хранится? Что важнее – тело человеческое или то сознание, которое хранится в нем? Важны не вы и я, а та духовность, которую мы несем в себе в своей жизни. Цель ритуала заключается в том, чтобы оторвать наше сознание от мысли о том, что сосуд, содержащий нашу духовность, имеет значение. Взяв шишку из корзины, стоящей на голове стража входа, проходящий инициацию попадает под покровительство женской фигуры, которая держит маленькую корзинку или сосуд с амброзией. Эта женщина руководит мистериями и ведет неофита к святилищу двух богинь. Деметра восседает с вороном смерти на плече. Ниже, в царстве подземного мира мы видим Персефону, которая символизирует вечный огонь жизни в бездне. Мы не знаем, что именно происходило с человеком, который проходил инициацию, но нам доподлинно известно, кто эти богини, и поэтому нам понятен этот миф. Проходящий инициацию человек от урока, который преподает ему Деметра, мать нашей жизни, переходит к Персефоне, Повелительнице Подземного мира, матери, которая принимает нас в смертный час. Этот опыт завершается, как мы видим, изображением внутреннего состояния человека. Теперь у него появилась борода, его сознание стало более зрелым, а ворон смерти уже позади него. Теперь этот человек прошел инициацию, а богиня Фортуна, фигура № 8, с рогом изобилия, благословляет его.

Вторая инициация изображается с участием фигур № 9 и 10. Фигура № 10 – это Аид, или Плутос, в руке он держит огромный рог изобилия. Он восседает на троне, а у его ног какое-то животное, напоминающее крокодила, который символизирует силы подземного мира. Теперь у проходящего инициацию человека в руке пальмовая ветвь пилигрима. В правой руке у него что-то, по мнению ученых, напоминающее мак, наркотическое растение, которое дарит видения. Какая же инициация предстоит этому человеку? Он должен погрузиться в бескрайнюю бездну жизни. Когда он выходит из царства Аида, то в руке держит пустую чашу, над его головой реют крылья, символизирующие духовность, и тело у него женское. Иными словами, перед нами андрогин. Фигура, которая иллюстрирует эту мистерию, облачена в женские одежды, но перед нами – Геракл. Инициация, которую мы проходим, переносит нас в мир трансцендентной тайны. Мы прошли через пространства временного и вневременного миров. Теперь мы приближаемся к трансцендентной тайне, которая заключена в нас самих, и одна из ипостасей этого – андрогин. Хотя исторически мы – или мужчины, или женщины, в нашем вечном воплощении мы преодолеваем эти границы принадлежности к определенному полу, в сущности, мы воплощаем силу андрогина. Цирцея, царица свиней, познакомила Одиссея с андрогином Тиресием, и вот перед нами две богини свиней, Деметра и Персефона, которые открывают проходящему инициацию человеку тайну андрогина. Другая тайна, которую нужно постичь, – это Кастор и Поллукс, которые выглядят как близнецы, но на самом деле близнецами их назвать нельзя. Их мать зачала: Поллукса как бога, а Кастора – как простого смертного. Поэтому, глядя на них, нам предстоит осознать, что в каждом из нас присутствует и земное, и божественное начало. Как смертные, мы можем быть мужчинами или женщинами, а в бессмертной ипостаси мы – андрогины. Вот в чем заключается глубинный смысл инициации во время этой мистерии: речь идет о нашем бессмертии и о нашей андрогинности в мире вечного. Нам необходимо различать мистические и обыденные аспекты нашей жизни. С мистической точки зрения мы и то и другое, и смертные и бессмертные. Проходящий инициацию человек проходит через бездну Плутоса/Аида и тогда осознает свою андрогинность и собственный дуализм. У Кастора, смертного брата, на плече сидит ворон смерти, и вот человек, проходящий инициацию, готовится к возвращению в обыденный мир, когда он проходит мимо фигур Кастора и Поллукса, он снова изображается с полной чашей. Теперь он выполнил то, что требовалось: он возвращается в мир, живущий по историческим законам, находящийся у одной из противоположностей – со стороны жизни, в конце которой – смерть, но помнит, что он причастен и к бессмертию и что в нем есть и мужское и женское, хотя в мире наблюдаемых феноменальных явлений это не заметно. Теперь его чаша наполнена плодами инициации, а проводница ведет его к трону Аполлона, повелителя света, света сознания, а в руке у Аполлона – лира, которая играет музыку сфер, а у ног его возлежит олень.]

147

[См. Campbell, Hero with a Thousand Faces, pp. 59–60.]

148

Thomas Gospel, 1.113.

149

Открывающаяся Богоматерь.

150

[Эта глава составлена на основе лекции Кэмпбелла под названием “The Feminine in European Myth and Romance I, II, III” прочитанной 5 апреля 1986 (L919-921); двух его лекций под названием “The Great Goddess I and II” прочитанных 13 ноября 1982 (L836-837); и транскрипте не записанной на видео лекции под названием “Great Goddess” delivered on April 21, 1983, в New School for Social Research в Нью-Йорке.]

151

Goethe, Faust, ll. 12110–111.

152

Гёте И. Фауст/Перевод Б. Пастернака.

153

Гальштатская культура – археологическая культура железного века, которая развивалась в Центральной Европе и на Балканах (примерно с 900 по 400 г. до н. э.).

154

Genesis, 18:12.

155

[Кецалькоатль – мезоамериканский бог ацтеков, который часто предстает в образе пернатого змея. См. Campbell, Hero With a Thousand Faces, pp. 307–8.]

156

Genesis, 3:19.

157

The Book of Proverbs, 8:27.

158

Genesis, 1:2.

159

Samuel Noah Kramer, Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium b.c. (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1998).

160

Seneca, Epistulae morales ad Lucilium 107.11, см. en.wikisource.org/wiki/Moral_letters_to_Lucilius/Letter_107.

161

Gildas, De Excidio et Conquestu Britanniae (“On the Ruin of Britain”), sixth century a.d., см. http://www.gutenberg.org/ebooks/1949.

162

Nennius, Historia Brittonum (“History of the Britons”), eighth century a.d., см. http:// www.fordham.edu/halsall/basis/nennius-full.asp.

163

The Gospel According to Mark 12:31; the Gospel According to Matthew 22:39.

164

Перевод О. Чекчуриной.

165

Здесь: повторяющийся элемент сюжета и художественный прием. – Прим. перев.

166

Перевод Кэмпбелла Готфрида Страсбургского – Gottfried von Strassberg, Tristan und Iseult, ll. 12495–502.

167

Перевод Кэмпбелла Данте Dante, La Divina Commedia: Inferno, canto 5, ll. 115–42.

168

William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, “A Memorable Fancy.”

169

[Discussion of Isis Borgia image taken from file in Opus Archives Joseph Campbell Collection, image box 178. Folder titled “Isis Instructing Hermes and Moses.”]

170

Apuleius, The Golden Ass, translated by W. Adlington (New York: The Modern Library, 1928), book 11.

171

Campbell, The Masks of God: Creative Mythology, p. 24.

172

[См. Edgar Wind, Pagan Mysteries in the Renaissance (New Haven: Yale University Press, 1958), appendix 6: “Gaffurius on the Harmony of the Spheres.”]

173

[См. Campbell, Myths to Live By, chapter 10: “Schizophrenia: the Inward Journey.”]

174

Knud Rasmussen, Across Arctic America (New York and London: G. P. Putnam’s Sons, 1927; University of Alaska, 1999), pp. 82–86; and H. Osterman, The Alaskan Eskimos, as Described in the Posthumous Notes of Dr. Knud Rasmussen. Report of the Fifth Thule Expedition 1921–24. vol. 10, no. 3 (Copenhagen: Nordisk Forlag, 1952), pp. 97–99. Приложение

175

[Впервые опубликовано в работе Gimbutas, The Language of the Goddess (New York: Harper and Row, 1989). Кэмпбелл написал это накануне ухода из жизни в 1987 г.]