Примечания книги Золотой осел. Апулея. Архетип трансформации. Автор книги Мария-Луиза фон Франц

1

Apuleius, The Golden Ass, translated by W. Adlington, revised by S. Gaselee. Библиографию по Апулею была составлена Шламом в World, no. 64, pp. 285–309.

2

Библиографию и другие детали см. в Rudolf Helm, «Das Marchen von Amor und Psyche,» pp. 188ff. См. также R. Reitzenstein, «Das Marchen von Amor und Psyche bei Apuleius,» pp. 88ff.

3

Литературную форму см. в Bruno Lacagnini, Il significato ed il valore del Romanzo di Apuleio, p. 19.

4

Этот термин изобрел Пьер Жане, который называл так состояние угасания сознательной активности, позволяющее проявиться бессознательным содержаниям.

5

Джон Гвин Гриффитс выдвигает ту же теорию, и он составил самую известную автору библиографию по этому вопросу в John Gwyn Griffiths, Apuleius of Madaura: The Isis Book.

6

Karl Kerenyi, Die griechisch-orietitalische Romanliteratur in religionsgeschichtlicher Beleuchtung.

7

Reinhold Merkelbach, Roman und Mysterium in der Antilee.

8

См. главу 9.

9

Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 13f.

10

Cf. Georg Henrici, «Zur Geschichte der Psyche» (On the History of the Psyche), pp. 390–417.

11

Cp. Деян. 9:1-19 и Исповедь блаженного Августина.

12

Первые отношения между ребенком и матерью влияют на его психическую структуру и отношения с миром. О позитивном и негативном материнском комплексе см. С.G. Jung, «Psychological Aspects of the Mother Archetype», pp. 75-110.

13

Cf. C.G. Jung, «Answer to Job».

14

Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, p. 10.

15

См. Serge Lancel, «Curiosites et preoccupations spirituelles chez Apulee», pp. 25ff. Остальные детали cp. Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 5, 408ff.; его отношение было довольно антихристианским.

16

Apuleius, l'Apologie. Ср. Детальную адаптацию А. Abt, Die Apologie des Apuleius von Madaura und die antike Zauberei (Апология Апулея из Мадавры и античное колдовство).

17

Cf. Griffiths, Apuleius оf Madaura, p. 10.

18

Cf. Griffiths, Apuleius оf Madaura, p. 61.

19

Plinius Minor, Epistulae, p. 316f.

20

У нас есть фрагменты других работ Апулея и выдержки из самых известных его лекций, которые, однако, не относятся к настоящему исследованию. Cp. Florides and Opuscules et Fragments Philosophiques.

21

Cf. Frank Regen, Apuleius Philosophicus Platonicus. Автор учитывает весь материал, не воспринимая, впрочем, Апулея слишком серьезно.

22

Jane С. Nitzsche, The Genius Figure in Antiquity and the Middle Ages, chapter 1.

23

Вопрос о том, называет ли Апулей себя Луцием, как утверждает традиция, обсуждается современными критиками.

24

Под термином «тень» Юнг подразумевает бессознательные, подавленные и менее дифференцированные аспекты личности. См. его работу Aion, para. 135f.

25

По юнгианской терминологии «Самость» — это центр психической целостности личности; её осознание — это цель процесса индивидуации. Она подчиняет себе эго и отлична от него. Cf. Jung, «The Relations between the Ego and the Unconscious», paras. 404ff.; и Psychology and Alchemy, paras. 126ff.

26

Marie-Louise von Franz, Puer Aetemus.

27

Karl Wyss, «Die Milch im Kultus der Griechen und Romer», chap. 7 and 8.

28

Griffiths, Apuleius of Madaura, p. 154.

29

Apuleius, The Golden Ass, book I, p. 15.

30

Cf. Georg Luck, Hexen und Zauberei in der romischen Dichtung.

31

Анима — это «персонификация женской природы мужского бессознательного» (С.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 279). См. также Jung, Psychological Types, «soul image»; и Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, paras, 11ff. Анима воплощает Эрос мужчины, его бессознательные настроения и иррациональные чувства и фантазии.

32

Cf. Charles Seltmann, The Olympians and Their Guests.

33

Apuleius, The Golden Ass, book II, p. 49.

34

See Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 29f. Рифшталь и Скоби указали на связь между сценой на этом барельефе и темой Исиды, не осознав, однако, следующие отсюда глубочайшие выводы.

35

Apuleius, The Golden Ass, book II, xxv-xxvi, p. 87.

36

Cp. 1 Цар. 28:7-10.

37

Cf. Theodor Hopfner, Griechisch-ägyptischer Offenbarungszauber.

38

K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae.

39

Cf. Matti Hako, «Das Wiesel in der europäischen Volksiiberlieferung», pp. 33ff.

40

Эти значения совершенно неясны. Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, p. 351.

41

Cf. Apuleius, The Golden Ass, book III, xviii, p. 127.

42

Трансперсональное ядро личности.

43

См. Hermann Diels, Doxographi Graeci, fragment 15.

44

Cf. Hopfner, Griechisch-ägyptischer Offenbarungszauber, vol. 1, pp. 235ff.

45

Как упоминалось ранее, под тенью Юнг подразумевает низший аспект эго, который остается преимущественно бессознательным.

46

Pp. 63ff.

47

Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation.

48

Cf. Merkelbach, Roman und Mysterium, passim. Тогда как некоторые комментаторы не замечали глубочайшей связи между этой сказкой и историей Луция, другие, менее многочисленные, признавали её связь с мистериями посвящения, которые происходят в конце книги. Всегда предпринимались попытки толковать книгу всего лишь как развлекательный роман, частично затрагивающий мистерии; однако, Меркельбах упоминает только историю Амура и Психеи и проницательного доктора, который свидетельствовал на суде молодой жены, которая из-за неразделенной любви к приемному сыну обвинила последнего в отравлении брата. В своем толковании он проводит связь с культами мистерий и мистериальной традицией античности, но не анализирует весь роман. Он отвергает остальную историю как профанную или не имеющую отношения к делу. Я согласна практически со всеми его словами, но, насколько мне знакома литература, я считаю, что нельзя просто выбрать несколько историй и приписать смысл только им. Вся история глубоко связная. Естественно, не зная психологии бессознательного, Меркельбах стремится представить роман так, будто Апулей намеренно ввел эти смыслы, в чем я решительно сомневаюсь. Думаю, Апулей много об этом думал и многое добавил намеренно, но не меньше незамеченным сошло с его пера в повествование, а значит, как и многие высочайшие произведения искусства, этот роман возник в результате соучастия обоих аспектов личности. Однако, я горячо рекомендую книгу Меркельбаха.

49

С.G. Jung, «The Psychology of the Transference», paras. 437f.

50

Jean-Valentin Andreae, Les Noces chymiques de Christian Rosencreutz.

51

Para. 134.

52

Erich Neumann, Amor and Psyche. Юнг считал, что сказка во многом связана с психологией анимы, но эта попытка Нойманна истолковать её с женского аспекта, имеет такое же право на существование, поскольку женское в мужчине не сильно отличается от женского в женщине.

53

Через два года после первого издания настоящей работы Джеймс Хиллман опубликовал эссе в работе The Myth of Analysis, в котором, основываясь на своей интерпретации исследования Нойманна, развил некоторые интересные идеи о мифе Эроса и Психеи и его важности для нашей эпохи. Однако, у нас разные точки зрения в том смысле, что он толкует сказку отдельно от остального романа. У нас также есть психоаналитическое толкование, которое игнорирует религиозный элемент, но в остальных отношениях очень глубокое, F.Е. Hoevels, Marchen und Magie in den Metamorphosen des Apuleius von Madaura (Сказки и магия в Метаморфозах Апулея из Мадавры).

54

Cf. G. Binder and R. Merkelbach, «Amor und Psyche», где содержится полное собрание работ о такой истории.

55

R. Reitzenstein, «Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius».

56

Reitzenstein, ibid.

57

Plato, Symposium, 202c and d.

58

Переведено К. Preisendanz, Papyri Grecae Magicae, «Le glaive de Dardanos» и «Priere a Eros», p. 129.

59

Cf. Pierre Solie, Medicines initiatiques. См. также С.A. Meier, Ancient Incubation and Modem Psychotherapy.

60

О психологическом аспект Коры см. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, paras. 306ff.

61

Детали см. в Jan Bergmann, «Ich bin Isis», p. 33.

62

Cf. Jung, Aion, paras. 20ff.

63

Фил., 11:7.

64

Cp. также Ludwig Friedlander, «Das Märchen von Amor und Psyche», pp. 161f.

65

Коллекция практических всех популярных версий этой истории была собрана в J. Svahn, The Tale of Cupid and Psyche.

66

Karl Kerenyi and C.G. Jung, Essays on a Science of Mythology.

67

Метод Юнга, по которому человек разговаривает с фигурами бессознательного в фантазии.

68

Cf. Jung, Aion, chap. 3.

69

Cf. Michael Maier, Atalanta Fugiens. На эмблеме 30 изображены две фигуры, солнце и луна, в сопровождении петуха и курицы.

70

Cf. Saint Irenaeus, Adversus haereses, I, pp. 4ff. Прекрасное описание можно найти в Hans Leisegang, Die Gnosis, p. 379.

71

Притчи 8:22, 30

72

Cf. Jung, «The Philosophical Tree», para. 452.

73

Рейценштейн первым признал связь между Софией и Психеей. Ср. Reitzenstein, «Das Marchen von Amor und Psyche», pp. 105ff.

74

Перерожденный бог-сын Гор тоже часто изображался в египетских погребальных текстах в окружении змеи.

75

Cf. «The Singing, Soaring Lark», в The Complete Grimm’s Fairy Tales.

76

Erich Neumann, Amor and Psyche, pp. 76ff., 85.

77

Jung, «Answer to Job».

78

Это слово из санскрита, означающее «магический круг». Для Юнга это был символ центра, цели и Самости как психической целостности. В ламаизме и тантрической йоге это инструмент для созерцания. Cf. Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 384; и Jung, Psychology and Alchemy, paras. 122ff.

79

Эрих Нойманн интерпретирует семена как «сексуальную неразборчивость». Cf. Amor and Psyche, pp. 94–96.

80

Cf. Angelo de Gubernatis, Zoological Mythology, volume 2, p. 50.

81

Cf. Neumann, Amor and Psyche, p. 95; и Kerenyi, «Urmensch und Mysterien», pp. 56f.

82

Cp. известный портрет Филиппа III Доброго, герцога Бургундского, работы Рогира ван дер Вейдена в Музее Дижона. Филипп III Добрый основал в Брюгге в 1429 г. Орден Золотого Руна.

83

Cf. Jung, Psychology and Alchemy, pars. 518ff.

84

Cf. Jung, Psychological Types, pars. 828, 883ff.

85

«Дорога легка для тех, кто владеет символом» — высказывание алхимиков.

86

В алхимических работах он появляется как Ахарант или Ахааб. Cf. М. Berthelot, Collection des Anciens Alihimistes Grecs, Vol. 1, pp. 30–32, «La prophetesse Isis a son fils».

87

«… если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» — Ин. 12:24.

88

Меркельбах интерпретирует их как символы непосвященного. См. его работу Roman und Mysterium in der Antike, p. 46. Я предпочитаю обычный смысл.

89

Cf. Jung, «Woman in Europe», pars. 236ff.

90

Cf. Philippe Hofmeister, Die heiligen Oele in der morgen- und abend-lündischen Kirche.

91

Гексаграмма 22: «Би», «Изящество».

92

Ее социальная роль или маска.

93

Cf. Theodor Hopfner, Plutarch: über Isis und Osiris, vol. 1, pp. 30–31, 33, 36.

94

Как говорится в латинской поговорке, «Fata volentes ducunt, nolentes trahunt», «судьба ведет тех, кто склоняется перед ней, и тащит тех, кто противится».

95

Cf. Н. Hepding, Attis, seine Mythen und sein Kult, pp. 10f.

96

Cf. Marie-Louise von Franz, Puer Aetemus.

97

Jung, The Practice of Psychotherapy.

98

Apuleius, The Golden Ass. Translated by Robert Graves.

99

Анимус — это бессознательная мужская часть души женщины.

100

В типологии Юнга эго-сознание обладает четырьмя функциями: мышлением и чувством, интуицией и ощущением, каждая пара противоположна другой. «Подчиненная» функция — это, в сущности, недифференцированная функция.

101

Cf. Luigi Aurigemma, Le signe zodiacal du scorpion dans les traditions occidentals. Это прекрасное исследование символизма скорпиона содержит замечательную иконографию.

102

Cf. W. Danckert, Unehrliche Leute, pp. 138ff.

103

Merkelbach, Roman und Mysterium, pp. 82ff.

104

Hopfner, Plutarch, p. 54. Мандрагора, которую доктор дает слуге — это, опять-таки, образ Осириса «без головы» (akephalos); ср. также Merkelbach, Roman und Mysterium, p. 85.

105

Для Гераклита энантиодромия означала переворот состояния в свою противоположность. Юнг использует это слово в том же смысле.

106

Apuleius, The Golden Ass (translated by W. Adlington), book XI, I, p. 539. [Здесь и далее в переводе М.А. Кузмина — прим. перев.].

107

Я предпочитаю переводить reddememeo Lucio буквально, как «Верни меня обратно моему Луцию».

108

Apuleius, The Golden Ass, book XI, i-ii, pp. 539–543.

109

Ibid.

110

Ibid.

111

О проблеме четвертого ср. Jung, Psychology and Religion, paras. 243ff.

112

Paras. 52ff.

113

У женщины процесс будет обратным, интеграция анимуса приведет к женскому образу Самости.

114

Jacobsohn, Timeless Documents of the Soul.

115

Apuleius, The Golden Ass, book IX, iii-iv, pp. 543–545.

116

В Японии Аматерасу, богиня солнца, изображается в синтоистских святилищах в виде зеркала.

117

Этих змей можно сравнить с уреем царей и богов Египта.

118

Cf. Berthelot, Collection des Anciens Alchimistes Grecs, vol. 1, p. 95.

119

Cf. Etienne Perrot, La Voie de la Transformation d'apres C.G. Jung et l’Alchimie, pp. 191, 215–239.

120

Der Ochs und sein Hirte, edited, with commentary, by Daizohkutsu R. Otsu.

121

Тому есть параллели. Например, в Африке демонов, устраивающих бури или затмение солнца, отгоняют при помощи громкого шума.

122

Apuleius, The Golden Ass, book IX, iv-vi, pp. 545–549.

123

Cf. R. Merkelbach, Isisfeste in griechisch-römischer Zeit.

124

Helmuth Jacobsohn, «Das Gegensatzproblem im altagyptischen Mythos», pp. 171ff.

125

О проблеме квартерности см. в особенности Jung, Psychology and Religion, paras. 243ff.

126

Cf. A. Noguera, How African Was Egypt? passim.

127

Cf. Jung, Psychology and Religion, paras. 268ff.

128

Cf. Jung, Two Essays on Analytical Psychology, paras. 202ff.

129

Cf. Jung, Psychological Types, paras. 814ff.

130

Cf. Jung and Pauli, The Interpretation of Nature and the Psyche. Монография Юнга «Synchronicity: An Acausal Connecting Principle» вновь опубликована в The Structure and Dynamics of the Psyche, paras. 816–968. См. Также Marie-Louise von Franz, Number and Time, особенно part 5, pp. 235ff; von Franz, C.G. Jung: His Myth in Our Time, chapter 12, passim; и Etienne Perrot, «Le sens du hasard».

131

О чем-то похожем сообщается в Деяниях Апостолов. В видении Филипп получает приказ встретить и крестить эфиопского чиновника (Деян. 8:26–40). Петр также получает в видении предупреждение, что должен крестить римского центуриона и принять неевреев в христианскую общину (Деян. 10:1-48, 11:1-18).

132

Apuleius, The Golden Ass, book XI, vi, pp. 549–550.

133

Пастофорами были жрецы, которые несли священные объекты в процессиях Исиды.

134

Мф. 13:44–46.

135

Cf. Jung, Two Essays on Analytical Psychology, para. 227.

136

В древности персоной называлась маска актера. Юнг использует этот термин для обозначения социальной роли человека, который иногда с ней чрезмерно отождествляется.

137

Cf. Jung, Psychological Types, passim.

138

Cf. Jan Bergmann, Ich bin Isis. См. также R.E. Witt, Isis in the Graeco-Roman World.

139

Cf. Jacobsohn, «Das Gegensatzproblem im altagyptischen Mythos», passim.

140

Ibid., p. 175.

141

О процессе индивидуации, под которой Юнг подразумевал осознание целостности индивидуума, см. введение Юнга к Психологии и алхимии. Marie-Louise von Franz, «The Individuation Process», pp. 157ff; и Etienne Perrot, La Voie de la transformation, part 1, chapters 3 и 4.

142

Jung, Psychological Types, paras. 375ff.

143

Опубликовано Gunther Roder в Urkunden zur Religion der alten Aegypter, pp. 297ff.

144

Cf. von Franz, Number and Time, part 4, pp. 171ff.

145

Cf. Quantum Physics and Parapsychology, протоколы международной конференции в Женеве в 1974 г.

146

Paras. 410ff.

147

Cf. Griffiths, Apuleius оf Madaura, 207.

148

Jan Bergmann, Ich bin Isis, p. 147.

149

О толковании этих видений CM.Jung, Alchemical Studies, paras. 85ff.

150

Cf. Berthelot, Collection des Anciens Alchemistes Grecs, vol. 1, pp. 199, 220, 291; «Le livre de Komarios», p. 208.

151

В древних текстах сосуд преображения веществ сравнивался с могилой Осириса. Ср. Berthelot, Collection des Anciens Alchemistes Grecs, vol. 1, p. 95.

152

Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 228ff.

153

Он преобразился в Осириса Гидрейоса.

154

Cf. Jung, Memories, pp. 267ff.

155

Cf. Marie-Louise von Franz, Aurora Consurgens, passim.

156

Cf. Bernard Maupoil, Le Geomancie a Ancienne Cote des Esclaves, pp. 24, 89.

157

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xiii, p. 561.

158

Cf. Griffiths, Apuleius of Madaura, pp. 160 ff.

159

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xix, p. 155.

160

Cf. B. Buchsenschutz, lraum und Traumdeutung im Altertum.

161

Cf. Erwin Preusschen, Monchtum und Serapiskult.

162

Лат. partesillas — буквально «те части».

163

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xx, pp. 571–573.

164

Ibid., pp. 573–575.

165

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xxiii, p. 581.

166

Митра — солнечный герой иранского происхождения, который воссоединился со своим отцом, солнечным богом.

167

Apuleius, The Golden Ass, ibid.

168

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xxiv, pp. 581–582.

169

Cf. Bergmann, Ich bin ¡sis, p. 281, note 2.

170

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xxvi, p. 587.

171

Cf. Berthelot, Collection des Anciens Alchemistes Grecs, vol. 1, p. 118.

172

Apuleius, The Golden Ass, book XI, xxvii-xxviii, pp. 587–591.

173

Ibid., xxix, pp. 591–593.

174

Ibid., XXX, p. 593.29. Ibid., p. 595.

175

Это напоминает мне высказывание Христа: «Вы боги» (Ин. 10:34).

176

Cf. Emma Jung and Marie-Louise von Franz, The Grail Legend.

177

Деян. 9:1-19.

178

Cf. Marie-Louise von Franz, The Passion of Perpetua.

179

Эти идеи, здесь затронутые кратко, развиты в работе von Franz, С.G. Jung: His Myth in Our Time, chapter 14.

180

Здесь и далее цитаты из романа Апулея «Метаморфозы, или Золотой осёл» приводятся в переводе М.А. Кузмина, впервые изданном в Ленинграде в 1929 году. (Прим. переводчика).

181

Англ. deflowering — производное от flower («цветок»). (Прим. переводчика).

182

Статья «The Psychological Aspects of the Коте» в издании: C.G. Jung and K. Kerenyi, «Essays on a Science of Mythology» (USA), «Introduction to a Science of Mythology» (UK). Translated by R.F.C. Hull. New York and London, 1950/1951.

183

H.J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, стр. 141.

184

Отрывок стихотворения «Алкестида» из сборника «Новые стихотворения» (1907) приводится в переводе с немецкого Владимира Летучего, опубликованном в издании: Рильке Р.М. Часослов. — М.: Фолио, 2000. — С. 215–218. (Прим. переводчика).

185

Р. Philippson, Thessalische Mythologie, стр. 88.

186

Там же, стр. 85.

187

Отрывок стихотворения «Орфей. Эвридика. Гермес» из сборника «Новые стихотворения» (1907) приводится в переводе с немецкого Владимира Летучего, опубликованном в издании: Рильке Р.М. Часослов. — М.: Фолио, 2000. — С. 212–215. (Прим. переводчика).

188

Hybris (др.-греч. ?βρις) — высокомерие, гордыня. В аналитической психологии термин используется для обозначения состояния инфляции эго. (Прим. переводчика).

189

Пребывание Психеи в тёмном раю Эроса представляет собой интересный вариант мотива поглощения героя уроборическим чудовищем, гибридом кита и дракона. В данном случае состояние пленения тьмой обретает черты наслаждения — тем не менее, это также архетипическая ситуация, не являющаяся чем-то исключительным. Часто угроза поглощения таится в соблазне погрузиться в блаженное состояние (регрессивное по своей сути) — вспомним хотя бы пряничный домик в сказке о Гензеле и Гретель. Это райское блаженство скрывает в себе монстра-пожирателя: в нашем случае это дракон Эрос, в названной сказке — ведьма. Подобно тому, как во время ночного плавания по морю маскулинный герой-солнце зажигает свет во чреве чудовища, а затем прорубает сквозь плоть монстра путь на свободу, Психея, желая вырваться из своей темницы, тоже вооружается светом и лезвием. В мужском солярном мифе враждебное, смертоносное действие героя направлено вперёд, к новым рубежам, и даже если это лишь осознание нового, оно всё равно приводит к «убийству» и «расчленению» объекта (дракона). В фемининном же варианте мифа подобная потребность героини в знании сохраняет тесную связь с гораздо большей потребностью в любви. Так, даже когда Психея вынуждена нанести рану своему возлюбленному, она сохраняет с ним связь, ни на миг не прекращая попыток примирения и не прерывая процесс его трансформации.

190

Тем не менее, в случае Психеи принципиально важными операциями являются объединение дуальной структуры Эроса (известной также в качестве антитетической пары божественных близнецов Эроса и Антэроса) и трансформация низшей формы Эроса в высшую. Здесь интересно отметить, что двуликий Эрос — «Эрос Афродиты и Эрос Психеи», «τ?Αθροδτηςκα?τ?ςψυχ?ςρωτα» — упоминается уже в египетском магическом папирусе. См.: Reitzenstein, Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius.

191

Это является повторением на ином уровне матриархального ритуала амазонок, жертвующих собственной женской природой — своей грудью. Они делают это не только для того, чтобы не уступать мужчинам в своей борьбе за независимость от маскулинности, но также в целях защиты и укрепления Великой Богини матриархата. Так, многогрудая Артемида Эфесская одета в накидку из грудей, которые символизируют как женскую грудь саму по себе, так и жертвы, принесённые богине амазонками. Cp.: Picard, «Die Ephesia von Anatolien», Eranos Jahrbuch 1938.

192

Уроборос — свернувшаяся в кольцо змея, кусающая свой хвост. Базовый архетип, символизирует недифференцированное состояние сознания. Единица и тотальность одновременно.

193

Ср.: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Пленница и сокровище».

194

Разумеется, здесь намечена последовательность разворачивания мифологического образа Эроса, который изначально являл собой одновременно и нечто большее, и нечто меньшее по сравнению с самим божеством. (Комментарий переводчика: см. работу К. Кереньи «Предвечный младенец в предвечные времена», часть 1: Боги-младенцы. Указанный материал представлен в издании: К.Г. Юнг, «Душа и миф. Шесть архетипов»).

195

См.: Backofen, Versuch über die Gräbersymbolik der Alten, стр. 93 и далее.

196

См. раздел «Die Höllenfahrt der Ischtar», в издании: Ungnad, Die Religion der Babylonier und Assyrier. Прим. переводчика: цитируется отрывок поэмы «Нисхождение Иштар» в переводе В.К. Шилейко.

197

См.: К. Kerényi, Töchter der Sonne, стр. 165.

198

Подробнее о данном понятии: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», см. индексный указатель.

199

Приведённая ниже интерпретация подвигов Психеи является коллективным достижением. Она родилась во время семинара в Тель-Авиве, на котором Эрих Нойманн изложил свою работу по «психологии фемининности», частью которой стал раздел, посвящённый Психее. Кроме того, различные полезные добавления сделали слушатели курса по «Сказке о Психее» в Институте К.Г. Юнга в Цюрихе.

Автор выражает благодарность участникам указанных семинаров, чья совместная работа позволила ему истолковать данный мифологический эпизод, который сначала показался ему бессвязным. Также выражается благодарность доктору Юнгу и его супруге за их ценные комментарии к авторской рукописи.

200

Weinreich, «Das Märchen von Amor und Psyche», ch. X, в издании: Friedländer, Darstellüngen aus der Sittengeschichte Roms, Vol. IV.

201

Используемое Бахофеном понятие гетеризма («группового брака») можно определить в качестве психического пласта или фазы (а именно: как уроборическую стадию, для которой характерно состояние взаимной тождественности), а не в качестве исторического или социального феномена.

202

См.: «Urmensch und Mysterien», Eranos Jahrbuch 1947.

203

Характерно, что в мифах и волшебных сказках схожая картина развития наблюдается у «дураков» и детей. Им тоже часто помогают животные.

204

См.: К. Kerényi, Töchter der Sonne, стр. 30 и далее.

205

См.: Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Эго под господством Уробороса», со слов: «Жреческое пожертвование волосами…»

206

Cp.: Erich Neumann, Die psychologischen Stadien der weiblichen Entwicklung.

207

См.: Aelian, Varia hist., III, 42.

208

Строки Стесихора, которые цитируются в работе: К. Kerényi, Töchter der Sonne, стр. 28. Прим. переводчика: отрывок представлен в переводе В. Вересаева.

209

Там же, стр. 81.

210

Мы видим здесь негативную фемининность, разрушительный аспект анимы. Но это также и гневная ханаанская богиня-мать, борющаяся против закона Яхве и принципа сознания.

211

См.: Erich Neumann, Über den Mond und das matriarchalische Bewusstsein.

212

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Отношения между сыном-любовником и Великой Матерью», со слов: «Стадия борцов отмечает отделение сознательного Эго от бессознательного…»

213

Там же, раздел «Миф сотворения. I. Уроборос».

214

Там же, раздел «Развитие Эго из уробороса», со слов: «Первоначальная слабость индивидуального Эго…», и раздел «Центроверсия, Эго и сознание», со слов: «Хотя в царстве природы, чтобы служить воле вида…»

215

Briffault, «The Mothers», I, стр. 151 и далее.

216

Lévy-Bruhl, «Primitive Mentality», ch. II.

217

Ткачихи — хорошо известный символ Великой Матери; в погонщике ослов мы узнаём О мифологическое значение разъясняется у Бахофена; образ покойника, просящего Психею о помощи, может быть с лёгкостью истолкован как опасность одержимости призраком, духом умершего предка.

218

Ed. Evans-Wentz, см. название «The Tibetan Book of the Dead» в разделе «List of Works Cited».

219

K. Kerényi, «Töchter der Sonne», стр. 170.

220

Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 305 и далее.

221

Мифологический пример подобной регрессии — смерть Эвридики в стихотворении Рильке, отрывок которого цитировался нами ранее.

222

Посвящённое Элевсинским мистериям исследование Кереньи следует дополнить психологической интерпретацией, которая определяет эти мистерии в качестве центрального таинства матриархального мироощущения. Также см.: Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 305 и далее.

223

Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 286.

224

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Центроверсия организма на уровне уробороса».

225

Cp. Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 336 и далее.

226

С аналогичной проблемой мы сталкиваемся в мифологеме Деметры и Коры, где Гея без колебаний содействует похищению Коры, то есть между двумя матерями — Геей и Деметрой — существует явный антагонизм.

227

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Миф о герое».

228

Erich Neumann, «The Great Mother», стр. 305 и далее.

229

Разумеется, такое схематическое описание не отражает всю сложность реального процесса развития с его нелинейными взаимосвязями. Здесь стоит добавить, что переход между стадиями не означает простую замену одной конструкции на другую с полным уничтожением более ранней из них. Каждый новый психический уровень формируется на основе базовой структуры, которая, в свою очередь, укоренена в предшествующих пластах психики и испытывает влияние их внутренних закономерностей.

230

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Центроверсия и формирование Эго».

231

Эрих Нойманн, «Мистический мир и индивидуальность» / Erich Neumann, «Die mythische Welt und der Einzelne».

232

Юнг, «Отношения между эго и бессознательным», стр.186 и далее / Jung, «The Relations between the Ego and the Unconscious» pp. 186 ff.

233

Эрих Нойманн, «Над луной» / Erich Neumann, «Ober den Mond».

234

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 319 / Erich Neumann, «Origins», р. 319.

235

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее» во Фридляндии, Образы из римского мифа. См. Рассказ Апулеиуса, стр. 18 и выше / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche,» in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms. See Apuleius’ tale, p.18, above.

236

Теджобинду Упанишады 8 (в Дойссен, Шестьдесят упанишад, стр. 665) / Tejobindu Upanishad 8 (in Deusscn, Sechzig Upanishad’s, p. 665).

237

Работы Юнга, «Секрет золотого цветка», «Психология архетипа ребёнка», «Психология и алхимия» и т. д. / Cf. Jung’s works, The Secret of the Golden Flower, «The Psychology of the Child Archetype», Psychology and Alchemy, etc.

238

В противоположность «образу души» у мужчины и у женщины.

239

Этот вариант определения анимы, данного Юнгом, поражает меня как необходимое следствие наблюдений процесса индивидуации, сделанных самим Юнгом.

240

См. Ратценштайн, «Сказка об Амуре и Психее» / Reitzenstein, Das Marchen von Amor und Psyche.

241

См. Эрих Нойманн, «Значение земных архетипов для нового времени» 1953 / Erich Neumann, «Die Bedeutung des Erdarchetyps fur die Neuzeit» E 1953.

242

Христианской троице соответствует «Тринитарная двойственность» Зевса и Эроса, который в своей высшей степени воплощения, как крылатый Эрос, обладает характером одновременно и Сына, и Святого Духа; а образ Психеи является аналогом Марии. Психологический смысл различия между древней эллинистической и современной христианской тетрад в данном случае не является предметом нашего интереса.

243

Дибелиус, «Посвящение Изиде по Апулею и практикуемые ритуалы инициации» / Dibelius, «Die Isisweihe bei Apuleius und verwandte Initiations-Riten».

244

Филиппсон, «Тессалийская мифология» / Philippson, Thessalische Mythologie.

245

Исследование могильной символики, стр.46 / Versuch über die Grabersymbolik, p. 46.

246

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 265 и далее / Erich Neumann, «Origins», р. 265 f.

247

Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

248

Здесь мы не можем исследовать вопрос, прольёт ли «Золотой осёл» какой-либо свет на достоверность или недостоверность опыта посвящения Апулея: является ли роман характерным только для психологии того периода, когда «все» «всегда» проходили посвящение, или же повествование Апулея отображает психологически достоверный процесс преобразования.

249

Это развитие знакомо нам лучше всего там, где мужским началом управляет частичная структура психики, часть его направляющей целостности, а именно — анима.

250

Перевод Роберта Грава / Tr. Robert Graves.

251

Гёте, Фауст, часть II, заключительная сцена. Перевод: Б. Пастернак.

252

Фулгентиус сообщает, что Апулей позаимствовал сказку у афинского рассказчика Аристофонта, но это помогает нам не более, чем то, что произведения искусства классического периода демонстрируют знакомство с этой историей. Родэ, «Греческий роман и его предшественник», стр. 371.

253

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее», Фридландер, «Образы из римского мифа» / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche», in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms.

254

Ильмер, «Предисловие к роману „Золотой осёл“ Апулея», стр. iii / Ilmer, Einleitung zu Apuleius, Der Goldene Esel, p. iii.

255

Там же, стр. iv.

256

«Исследование символики могил» / Versuch über die Grabersymbolik.

257

Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 585 / Das Mutterrecht, Vol. II, p. 585.

258

«Исследование», стр. 94 / Versuch, p. 94.

259

Райтценштайн, «Богиня Психея» / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche».

260

Об имени Эрос по сравнению с Амуром или Купидон см. моё введение выше, стр. 56. Также см. Ян «Обзор некоторых произведений искусства, посвящённых Эросу и Психее», Пагенштрехер, «Эрос и Психея», и Райтценштайн, «Эрос и Психея в древнеегипетском и греческом прикладном искусстве» / Jahn, Bericht über einige auf Eros und Psyche bezügliche Kunstwerke, Pagenstecher, «Eros und Psyche»; and Reitzenstein, «Eros und Psyche in der altägyptisch-griechischen Kleinkunst».

261

Райтценштайн «Богиня Психея», стр. 25 / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche,» p. 25.

262

«О жизни созерцательной», 473 M / De vita contemplativa, 473 M.

263

Интересна пьеса Анского «Диббук, или меж двух миров», которая основана на такой «одержимости» любовью / Ansky The Dybbuk, or Between Two Worlds.

264

Египетская терракота с Психеей и Эросом, которую Райтценштайн (в произведении «Богиня Психея») и за ним Кереньи (в произведении «Богиня с чашей») истолковали как изображающую Психею, убивающую Эроса, не содержит ничего подобного.

265

«Богиня с чашей».

266

Ян, «Обзор» / Jahn, Bericht.

267

Перссон, «Религия Греции в древние времена», стр. 119/ Axel W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, p. 119.

268

Там же, стр. 151.

269

Леви, «Врата Рога», Томсон, «Древняя Эгея» / Levy, The Gate of Horn; Thomson, The Prehistoric Aegean.

270

Именно благодаря Бахофену мы знаем о связи между Мантинейской Диотимой и Пеласгинским матриархальным, т. е. до-эллинским, культурным слоем. (Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 844 и далее. / (Bachofen, Das Mutterrecht, Vol. II, pp. 844 ff.)

271

«Большой демон Симпозиона».

272

См. Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

273

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 163 и далее, 460 и далее / Erich Neumann, «Origins», pp. 163f., 460f., etc.