Примечания книги Память крови . Автор книги Александр де Дананн

1

Умберто Амедео Альберти, граф ди Катенайя (1879-1938) – флорентийский аристократ, известный под псевдонимом Эрим, основатель мистической христианской организации «Братство Эрима», особое внимание уделявшей практикам, связанным с сексуальной магией. В числе его близких знакомых значились Дж. Креммерц, Ю. Эвола, А. Регини и другие значительные эзотерики. – Прим. пер.

2

René Guénon, Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, Paris: Gallimard, 1995, cap. XXXVIII, p. 257.

3

Ibidem, p. 258, note 1.

4

Ibidem, p. 258, note 2.

5

Быт. VI:1-4.

6

В версии перевода Септуагинты иногда упоминаются «сыны Элохим», а иногда – «ангелы Господни» [Септуагинта, букв., «перевод семидесяти двух (старцев)» (лат.) – собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III–II вв. до н. э. в Александрии. – Прим. пер.].

7

Mathias Delcor, Studi sull'apocalittica, Brescia, 1987, cap. IV: La caduta degli angeli e l'origine del giganti nell'apocalittica giudaica, Storia delle tradizioni, pp. 81-132.

8

Гесиод, Теогония, 717-721.

9

См. Mathias Delcor, op. cit., pp. 92-93.

10

Мы используем устоявшийся и встречающийся во множестве источников перевод греческого слова έγρήγοροι – «наблюдатели». Иные варианты перевода – «стражи», «бодрствующие». – Прим. пер.

11

Цит. в переводе А.В. Смирнова из книги Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической книги Еноха, Казань, 1888. – Прим. пер.

12

Или же, в иной версии, «и ангелы, сыны человеческие».

13

Книга Еноха, VI:1-2. Здесь мы ссылаемся на Книгу Наблюдателей, являющуюся частью собрания из пяти книг разных эпох, в которых патриарх Енох передаёт божественные откровения. Цитируемая нами Книга Еноха – это En. Aeth. [Libri Enoch Prophetae Versio Aethiopica (Эфиопская версия книги патриарха Еноха) – Прим. пер.] в переводе Франсуа Мартена (François Martin, Le Livre d'Henoch, Paris, 1906; репринтное миланское издание 1975 года). См. Mathias Delcor, op. cit., pp. 120 sqq.

14

Книга Еноха, VII:1-6.

15

Там же, IX:6. См. Mathias Delcor, op. cit., p. 113.

16

Книга Еноха, VIII:1. См. Mathias Delcor, op. cit., p. 113.

17

Mathias Delcor, op. cit., p. 114 [Такие имена даются в книге А.В. Смирнова, тогда как де Дананн приводит следующие варианты написания: Баракиэль, Кокабиэль, Тамиэль (или Сатиэль) и Азданэль (или Сериэль). – Прим. пер.].

18

Ibidem, p. 122 [Цит. в переводе М.Г. Витковской и В.Е. Витковского по книге Апокрифические апокалипсисы, СПб., 2000, Завещания двенадцати патриархов, «Завещание Рувима, первородного сына Иакова и Лии», V:6-7. – Прим. пер.].

19

Mathias Delcor, op. cit., p. 123.

20

Здесь – «изменить изначальную глубинную суть» (греч.). – Прим. пер.

21

Здесь – «изменить внешний облик» (греч.). – Прим. пер.

22

Плутарх, со своей стороны, говорил в Сравнительных жизнеописаниях, что «нет ничего невозможного в соединении женщины с духом божества (πνευμα θεου), следствием чего бывает зарождение первоначал потомства» (Плутарх, Сравнительные жизнеописания, «Нума Помпилий», IV, 4) [Плутарх пересказывает мнение древних египтян относительно союза женщин с богами, которые полагали его возможным, в то время как подвергали сомнению подобный же союз богинь со смертными мужчинами. – Прим. пер.]. Матиас Делькор в данной связи отмечает, что «такой формулировкой Плутарх воскрешает древнеегипетские представления», и добавляет: «Речь здесь идёт не о божественных метаморфозах, но, скорее, о проникновении бога в лоно смертного создания посредством своей «пневмы»» (Mathias Delcor, op. cit., pp. 123-124). Между прочим, это напоминает форму воплощения падших ангелов в представителях ассиро-вавилонского жречества, где существовали различные коллегии жриц, функции которых, в чём мы убедимся позднее, были связаны с отправлением сексуальных культов. Верховные жрицы данных организаций не могли выходить замуж, но вступали в иерогамные половые отношения со жрецами, а иногда, возможно, и с самим царём, которого все считали богом. Небезынтересно указать на то, что в некоторых поныне существующих «контринициатических» сектах адепты получают наставления относительно момента зачатия некой формы во время совокупления, кое суть не что иное, как «действительное извержение этой формы, являющейся последствием или суммой форм, воображавшихся прежде», где под образом понимается «желаемая форма», а под «волей формы» подразумевается переливание сущности в оную форму. В данном случае тот, кто проецирует форму, представляет собой активное или мужское начало, а тот, кто преобразует, принимая её в состоянии «венерического кризиса», очень похожего на состояние глубокого гипноза, – начало пассивное или женское.

23

Святой Иустин (Иустин Философ, 100-165 гг. н. э.) – раннехристианский мученик, апологет, включаемый в число Отцов Церкви. Один из первых привил христианскому вероучению понятия греческой философии. – Прим. пер.

24

Книга Еноха, 86:1-6.

25

Mathias Delcor, op. cit., pp. 116-117.

26

Книга Тайн Еноха известна благодаря славянскому переводу с греческого оригинала, обозначаемому как En. Slav. [Славянская Книга Еноха Праведного – Прим. пер.]. Мы ссылаемся главным образом на перевод Андре Вайана (Andre Vaillant, Le livre de secrets d'Hénoch: Texte slave et traduction françaice, Paris, 1976, pp. 7-8). См. также Mathias Delcor, op. cit., p. 121.

27

Из синодального перевода Соборного послания святого апостола Иуды: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. VI). – Прим. пер.

28

Jean de Pauly, Sepher ha-Zohar (Le Livre de la Splendeur), vol. II, «Hayé Sara», Paris, 1970, p. 101 [При переводе данного отрывка мы пользовались следующим переводом Зоара на английский язык: The Zohar: Volumes 1-23, comm. Shimon Bar Yohai; trans. Michael Berg, Kabbalah Publishing, 2008. – Прим. пер.].

Сей намёк на восточные горы представляется очень интересным и многозначительным, поскольку Восток обычно считается «верховным посвятительным центром», «местопребыванием Короля Мира испокон века»… Много чего можно сказать об этом… но сейчас достаточно будет напомнить об утверждении, которое в своей рецензии на книгу У.Б. Сибрука Приключения в Аравии высказывает Генон: «Гораздо большего интереса, быть может, вопреки неверию автора в увиденное им самим, заслуживает упоминание «семи башен дьявола», центров проецирования сатанинских влияний на мир. Одна из таких башен является святилищем йезидов – впрочем, сие не столько доказывает их «сатанинскую» сущность, сколько подтверждает тот факт, что они, подобно многим еретическим сектам, могут использоваться для облегчения деятельности игнорируемых ими сил. В связи с этим показательно, что официальное жречество йезидов воздерживается от отправления каких-либо обрядов в данной башне, тогда как всевозможные странствующие маги часто приходят туда и проводят в ней помногу дней. Что же указанные башни представляют собой? Во всяком случае, если башня является не чем иным, как вполне определённым и «локализованным» оплотом одного из центров «контринициации», которыми руководят авлийа эс-Шайтан [ «Святые Сатаны» (араб.). – Прим. пер.], нет никакой необходимости в том, чтобы она была постоянно обитаемой. «Святые Сатаны», создав семь этих центров, стремятся оказывать сопротивление влиянию семи Актаб, или «Полюсов», подчинённых высшему «Полюсу», вопреки всей иллюзорности данного противостояния, ведь духовная сфера неизбежно закрыта для «контринициации»» (Études Traditionnelles, 1935, pp. 42-43). (Несмотря на то, что Генон использует термины, характерные для исламской традиции, следует помнить об универсальном характере приводимых им данных.)

В письме от 25 марта 1937 года, которое впервые было опубликовано Жаном Робеном, Генон посчитал необходимым сделать следующее уточнение: «По-видимому, они [башни] расположены в форме кольца, обступающего Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе Нигера, откуда, как считали ещё во времена Древнего Египта, приходят самые опасные колдуны; вторая – в Судане, в горной местности, населённой «ликантропами» в количестве около 20 000 человек (мне известны очевидцы этого явления); третья и четвертая в Малой Азии – одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая – в Туркестане; ещё две башни должны быть на севере, где-то на Урале или в Западной Сибири, но, должен признаться, что к настоящему времени мне не удалось определить их точное местоположение» (J. Robin, René Guénon. La dernière chance de l'Occident, Paris, 1983, p. 67).

Эти башни – являющиеся, по определению Генона, «центрами проецирования сатанинских влияний на мир» – согласно учению «Иерон де Парей ле Мониаль» [см. содержание специального номера журнала Атлантис, посвящённого «Иерону» (Jacques d′Arès, «L′École Esotérique Chrétienne du Hiéron», Atlantis, Archéologie scintifique et traditionnelle, Paray le Monial, Haut-lieu de la Tradition, n° 252, mai-juin 1969)] в самом деле оказывают поддержку действиям семи старших падших ангелов (κακοδαιμονεσ), коими руководит Дракон Люцифер [ «Иерон де Парей ле Мониаль», другое название «Святилище золотой долины», от греч. ίερός, «священный», – религиозно-политическая организация, основанная в 1873 году иезуитом Виктором Древоном и бароном Алексисом де Сарачагой и владевшая комплексом зданий близ города Парей-ле-Мониаль, известным своим храмом, где в XVII веке Маргариту-Марию Алакок посещали видения святого сердца Христова. Эзотерическая школа «Иерон» выработала доктрину, утверждавшую, что христианство представляет собой изначальное откровение, кое восходит к допотопной Атлантиде, и стремилась создать братство, изучающее и пропагандирующее универсальный священный символизм. «Святилище золотой долины» отличалось откровенной критикой масонства и пыталось привести его в соответствие с христианскими принципами. Генон активно сотрудничал с официальным печатным изданием этой организации, журналом Regnabit, а поздние сочинения мэтра о франкмасонстве, по мнению некоторых исследователей, несут явные признаки влияния «Иерона». – Прим. пер.].

Сей Дракон Люцифер разделился на Красного Дракона, содержащего в себе:

1) буддизм (считающийся проводником всех самых враждебных христианству доктрин; в связи с чем, к примеру, его тибетскую форму, ламаизм, «Иерон» определяет как полулюциферическую псевдорелигию, чьи последователи не осознают, что ими управляет адский дух, однако служат ему в облике духов, периодически призываемых вершить судьбы мира посредством вмешательства во взаимодействие между Богом и людьми. Называемые воплощениями Творца, они суть лишь чары верховного демона и образы конуса низшей тьмы);

2) шаманизм («Иерон» утверждает: поскольку Всемогущий не заинтересован в столкновении стихий, природных бедствиях и т. д. – на самом деле они вызываются злыми духами, коих необходимо умолять об успокоении – то, следовательно, можно считать эти явления формами «люциферианского, в большей или меньшей степени, терроризма»).

3) талмудизм, люциферизм; и на Чёрного Дракона, включающего: фетишизм, идолопоклонство, магометанство и пантеизм.

Этих падших ангелов, духов-управителей демонизма, нарекают самыми разными именами: например, «вавилонская» астрология называет их планетарными божествами. Учение «Иерона» повествует о борьбе между благим эскадроном девы Марии, каковую поддерживают семь старших архангелов с девятью хорами ангелов Эмпирея, и злобной демонической кавалерией, черпающей силы в смешении языков и в астральной планетарной системе, воздающей почести Сатане, семи верховным духам Ада и прочим подвластным им категориям демонов. Воистину, некоторые доктрины, вдохновлённые «контринициацией» и являющиеся основанием магической практики многих оккультных школ, проводят различие иерархического характера между всевозможными категориями «гениев», начиная с планетарных ангелов, управителей и «деканов» и заканчивая духами или, проще говоря, демонами, и преднамеренно смешивают имена падших демонов с именами семи старших архангелов и т. д.

Касательно «гениев» следует уточнить, что данные учения считают их преимущественно «живыми существами, сотворёнными человеком» (поэтому они занимают низшее положение по отношению к людям) и «силами», а не «формами». Подобное создание появляется «при проекции вовне образа, помысленного и взлелеянного самим человеком», т. е. факторами сего творения следовало бы указать «индивидуальный животный магнетизм субъективного происхождения и акт воли или веры» (см. главу VIII).

В практикуемых в таких организациях магических ритуалах вызываются «гении» (связанные с магической цепью и предварительно созданные её верховодами), «дополняющие» индивидуумов, которые принадлежат этой цепи.

В общем, не стоит путать данных «духов» с очевидно существовавшими задолго до появления человека планетарными ангелами или ангелами падшими, создателями и вдохновителями упомянутых [магических] систем.

29

Житие Адама и Евы, XII, 17. Ср. также Mathias Delcor, op. cit., p. 126.

30

Славянская Книга Еноха Праведного, глава VII; Mathias Delcor, op. cit., p. 121; Andre Vaillant, op. cit., p. 19.

31

Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170 – ок. 1220) – крупнейший поэт немецкого Средневековья, автор известных рыцарских романов Парцифаль и Титурель, развивающих сюжет о Святом Граале. – Прим. пер.

32

Wolfram von Eschenbach, Parzival, vol. II, Paris, 1977, p. 38. На наш взгляд, к сказанному необходимо добавить, что, подобно тому, как не все ангелы взбунтовались против воли Божьей, так и не вся каста воинов, как мы увидим в ближайшей главе, восстала против духовной власти. Добавим по этой теме, каковой продолжительное время занимался Генон, что очевидно существует некоторая связь между мятежными кшатриями и титанами, которые, в чём мы уже имели возможность убедиться, в греческих переводах апокалиптических текстов уподоблялись исполинам.

33

Согласно неизданному письму 1940-х годов от Ж. К. к представителю геноновского окружения, «брахманы (жрецы и священство)… не смогли полностью и «сущностно» подчиниться Истине, Знанию и Мудрости и… осмелились считать, будто потребности и могущество их коллективного тела обладали собственной ценностью, что является отвратительным примером симонии [Термин, означающий продажу и приобретение церковных должностей или духовного сана (главным образом, в Средневековье). Здесь в широком смысле присваивания себе жрецами качеств, доступных им не по факту их принадлежности к жреческой касте, но по милости некой высшей инстанции. – Прим. пер.]» [По утверждению А. Дугина, под инициалами J. C. скрывался основной информатор Генона относительно вопросов сакральной географии Жан Кальмель, французский дипломат и ученик бурятского ламы доктора Бадмаева. См. А.Г. Дугин, Конспирология, М., 1993, глава «Тайные общества и оккультные силы в истории». – Прим. пер.].

34

Louis Barmont, L′ésotérisme de Dürer, «La Melencolia», Paris, 1947, p. 11. Не нужно забывать, что псевдоним Луи Бармон использовал влиятельный представитель некоторых эзотерических христианских организаций, таких как «Параклет» и «Внутренняя звезда».

35

В итальянском i re magi – также и три волхва, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу Христу. – Прим. пер.

36

Jean Vassel, «Aspect historìque et «prophetique» du Tarot» (II), Études Tradìtionnelles, n° 280, déc. 1949, pp. 365-366.

37

Т.е. связанной с действием гуны тамас, или такого качества материальной природы как невежество (термин, используемый в индуизме и буддизме). – Прим. пер.

38

Откр. XIII:3.

39

Там же, XIII:11-18.

40

Там же, XVII:18.

41

Там же, XIX:9-10.

42

Позволим себе процитировать здесь данный отрывок: «Ибо Бог узрит долгое бесплодие Великой Дамы, которой будет дано зачать двух великих и могущественных отпрысков. Однако она тяжело заболеет, а та, которую к ней приставят, погибнет по дерзости юного сердца в восемнадцать лет. Ей не суждено прожить более тридцати шести лет, и она уйдёт, оставив трёх мальчиков и одну девочку. Двое из сыновей родятся от другого отца, и между тремя братьями возникнут раздоры, затем наступит единение и согласие, так что зашатаются устои третьей или четвёртой части Европы. Младший из братьев поддержит Христианскую монархию; религии возвысятся и внезапно падут. Арабы отступят, объединятся Королевства, и будут провозглашены новые Законы. Достойный и первый из братьев укротит разъярённых коронованных Львов, державших в лапах оружие бесстрашное. Средний из братьев продвинется походом в сопровождении Союзников так глубоко, что с яростью и трепетом будет проложен второй путь на гору Юпитера, ведущий через Пиренеи. И не возродится былая власть, и разольётся третий потоп человеческой крови. Марс долго будет пировать, и не грозит ему воздержание. Ради сохранения Христианской Церкви будет принесена в жертву единственная дочь. Ибо украден будет властитель церкви языческой сектой неверных. Она будет иметь двоих детей: одного верного, а другого неверного для Католической Церкви. Этот другой в замешательстве и позднем раскаянии захочет её погубить. Три области, различных, и потому союзных, а именно Романия, Германия, Испания, создадут различные военные партии, оставляя пятидесятый и пятьдесят второй градусы широты. Им воздадут почести удалённые страны Европы и Севера сорокового градуса широты. И затрепещут первые от бессильного страха, затем задрожат западные, южные и восточные. Велико будет их могущество, основанное на согласии и союзе, и одержат они множество военных побед. По природе они будут равны, но различны в своей вере. После этого Дама бесплодная, более могущественная, чем другая, будет принята двумя народами, первым, оказывающим сопротивление тому, который имеет власть над всеми, вторым и третьим, который распространит своё влияние до окружности Восточной Европы к паннонам, будет сломлен и падёт, покажет мощь своего флота в Адриатическом Тринакри и будет повержен Мирмидонянами и Германцами, и будет Варварская секта окончательно разгромлена и изгнана Латинянами» (перевод приводится по книге Е. Авадяевой и Л. Здановича Нострадамус: взгляд сквозь столетия. Центурии (оригинальный перевод), М., 1999, «Послание Генриху»). – Прим. пер.

43

«Затем зародится великая империя Антихриста в Арде, и зерсы спустятся в великом и неисчислимом множестве, так что приход Святого Духа, который начнётся с 48 градуса, вызовет великое переселение людей, спасающихся от ужасов Антихриста, воюющего против человека Королевской крови, который станет великим Викарием Иисуса Христа, и против его Церкви, и его правления в течение всего времени и во веки веков» (Е. Авадяева, Л. Зданович, указ. соч.) – Прим. пер.

44

Jean Marquès-Rivière, «Les dangers des plans magiques», La Voile d'Isis, n° 135, mars 1931, pp. 163-164.

45

«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (1Иоан. II:18).

46

Цит. по: Г. Майринк, Голем. Вальпургиева ночь, М., 1990, стр. 248. – Прим. пер.

47

René Guénon, Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, Paris, 1995, cap. XXXVIII, p. 258.

48

Jacques Matter, 쒾aint-Martin, le 쒾hiloso쒾he inconnu, sa vie et ses écrits, son maitre Mart쒾ne쒾 et leurs grou쒾es d'a쒾rès des documents inédits, Paris, 1862, p. 356.

49

В качестве примера приведём случай Джузеппе Бальзамо, «одержимого» сущностью, именовавшейся Калиостро. Отметим, что зачастую подобные «посредники» обладают сомнительной генеалогией. Это станет более понятным, когда мы будем говорить о практиках сексуальной магии, целью которой является воплощение неких демонических сущностей. Один христианский эзотерик писал, что данные «посланники» могут оказаться очень опасными – хотя встречаются крайне редко, впрочем, как и святые, прямая их противоположность – и что они используют магию договора со старшими «какодемонами». Говоря точнее, они наделяют четыре верховных «дьявольских» стихии своего рода временным андрогинатом в обмен на некоторые сверхъестественные способности и поддерживают жизнь этого фантома (за счёт наивной и доверчивой массы приверженцев), коего награждают такими напыщенными именованиями, как Великий Египетский Восток и т. д. Более того, они даже не страшатся совокупляться с животными, поскольку искусственно, more bifurcato [Как бы раздваиваясь (лат.). – Прим. пер.], оплодотворяют яйцо, из коего нужно вывести, посредством опасной и порочной практики, in interiora mulieris [В лоне женщины (лат.). – Прим. пер.], гомункула (смотрите относительно данного вопроса главу VIII ««Свет» и «семя»»). Таким образом, они развивают флюидическое тело, или «флюид плоти», каковой покидает тело после смерти и трансформируется.

Добавим, что сей «двойник» обычно пытается продлить своё существование, меняя тело при разложении оного и не дожидаясь окончания этого процесса. Длительность такого искусственного выживания можно обусловить продолжительностью полного оборота вокруг Солнца той планеты, на которой данное существо появилось на свет. В течение сего определённого периода астральное тело может быть призвано на Землю посредством магических техник, применяемых существами, каковые обладают астральным телом, развитым схожим образом, и поддерживают контакт с телом покойного при помощи поглощения меркуриальной материи (то есть, семенного вещества, достигнувшего упомянутого «уровня трансформации»). В связи с этим, по словам С.Ю. Занна (La Cosmosophie), после смерти из тела выделяется излишек жизненной «телесно-сексуально-химической» субстанции, каковую душа не растратила при его жизни [С.Ю. Занн – инициатическое имя фламандского оккультиста еврейского происхождения Августа ван Декеркова (1838-1923), описавшего в своей работе Космософия специфические техники половой алхимии. – Прим. пер.]. В оном, по-видимому, и состояла причина, по которой атлантическая традиция предписывала «зашивать в саван» тело покойного прежде, чем разложение коснётся членов его, дабы сохранить и впоследствии использовать «испарину савана». Мумификация, вероятно, производилась с целью удержать на практически бесконечное время тот «запах святости», каковой С.Ю. Занн назвал «испариной Йод в саване» [Памятуя об изысканиях Занна, связанных с магическими свойствами древних алфавитов, в том числе, естественно, древнееврейского, можно предположить, что речь здесь идёт о каббалистической символике буквы йод. – Прим. пер.]. Стало быть, бесплотная душа могла распоряжаться этим «хранилищем посмертной жизненной силы» и иерофант, живущий в мысленной сопричастности с покойным, мог просить оного о помощи, поддержке и покровительстве. Как уточняет С.Ю. Занн, сия «испарина савана» представляет собой, с химической и электрической точки зрения, то же самое вещество, фосфоресцирующую материю, которую использует медиум для спиритических «материализаций». Потрясающее описание данного явления содержится на страницах книги Г.И. Гурджиева Рассказы Вельзевула своему внуку (G.I. Gurdjieff, Récits de Bel쒾ebuth à son Petit-Fils, Paris, 1956, pp. 698-701). Не стоит забывать, что некоторые обряды священных танцев также служат искусственному поддержанию жизни сущностей, созданных магическим образом подобно неразложившимся «двойникам» – существам, для коих земная смерть не является достаточным основанием для отказа от своей цели. Эти танцы ставятся согласно диаграммам, соответствующим неким законам чисел, связанных с движениями звёзд и планет. Гурджиев даже указывает на то, что происхождение определённых священных танцев восходит к ветви древней вавилонской науки (G.I. Gurdjieff, op. cit., p. 497). Кроме того, не будем упускать из вида ни хорошо известных «движений», выполнение каковых Гурджиев навязывал своим ученикам, ни «эннеаграмму», на которой основывалась его система…

50

Из прочих подобных объединений выделяется Герметическое Братство Луксора, чей основатель Макс Теон – о его жизни и происхождении нет практически никаких достоверных сведений [Индийский философ Шри Ауробиндо утверждает, что Теон был выходцем из российского или польского еврейства. – Прим. пер.] – в XIX веке «пробудил» это тайное общество, которое, между прочим, претендовало на роль родоначальника феномена спиритизма. Кроме того, упомянем другого таинственного персонажа, Паскаля Беверли Рэндольфа, тоже члена ГБЛ, руководившего такими организациями, как «Братство Эвлиса» и «Орден Ансайрета». В одном из текстов братства – собрание коих совсем недавно было опубликовано в миланском издательстве «Archè», и где, в частности, содержится документ Происхождение и цель ГБЛ – говорится, что «концентрация сил этих личностей, одушевлённых под руководством Мастеров, должна оказывать постоянное противодействие эманациям активных сил, порождённых в Акаше против них самих, которые, помимо прочего, должны будут как бы парализовать их усилия по выполнению особой миссии», и что «посему было велено хранить тайну» (Les textes secrets de l'H.B. of L., Milano, 1988, p. 4). Другим примером такого рода вещей является грубая фальсификация, распространённая в теософско-оккультистских кругах – вдохновлённая «оккультными мастерами» организация, в зависимости от обстоятельств называемая «Белой ложей» или «Всемирным белым братством», проистекающим в свою очередь из «центра знаний космического происхождения», скрытого в отдалённых и, разумеется, недоступных регионах Центральной Азии. Как утверждается, «судьба мира управляется и инспирируется им ради того, чтобы человечество шло по пути совершенства». Из оного центра исходят «посланники», чей долг состоит и в том, чтобы вдохновлять новые культуры и цивилизации по всей земле. Всё это, очевидно, нужно приписать лжи и иллюзии, созданной под влиянием падших ангелов, судьба каковых, в чём мы убедились ранее, связана с некими горами на Востоке, даже если сочтём, что не обязательно забираться в поисках сего центра так далеко… Многое можно было бы сказать, например, о сомнительной роли некоторых дворян, имевших отношение к появлению «современного» оккультизма. Выберем пару примеров, среди прочих, которые касаются двух важных представителей мира сего. Согласно сообщению Мари-Франс Жам, Элифас Леви поведал посланнику Английского розенкрейцеровского общества, Кеннету Маккензи, что существенная часть имеющихся у него манускриптов, касающихся магии, каббалы и т. д., досталась ему от одного из «учеников», польского миллионера графа Брассинского (M.F. James, Les précursevrs de l'Ere du Verseau, Montréal, 1985, p. 85). Е.П. Блаватская, со своей стороны, при написании Разоблачённой Изиды и Тайной доктрины вдохновлялась, прежде всего, книгами и рукописями, унаследованными от барона де Пальма, который, будучи при смерти, завещал в 1876 году Теософскому обществу всё, чем владел (R. Guénon, Le Théosophisme. Histoire d'une pseudo-religion, Paris, 1969, pp. 88-89).

51

Леоне Каэтани (Рим, 18.09.1869 – Ванкувер, 25.12.1935) – представитель «чёрной аристократии» и очень влиятельный ориенталист-исламовед, совершивший множество путешествий на Средний Восток и посетивший, среди прочего, йезидов Синджара. (Должны заметить, что одной из физических опор «контринициации» в мире и поныне остаётся секта йезидов или «почитателей дьявола», но, кроме того, нужно упомянуть и о других «опорах», таких как Ансайрет или Нусайрис, река Обь, несколько коптских монастырей и т. д. Так, секта йезидов до сих пор является хранительницей до некоторой степени выродившегося и очень опасного «халдеизированного маздеизма». Не имея возможности распространяться на эту тему, напомним только, что йезиды были целью нескольких путешествий Г.И. Гурджиева и А. Кроули, роль которых достаточно хорошо, по нашему мнению, известна традиционалистам.) Более глубокое исследование, способное завести нас достаточно далеко, могло бы стать доказательством того, что мы вновь обнаруживаем в лице Каэтани одного из тех «посланников», о каковых говорилось в начале. Сказанное справедливо и по отношению к другому выдающемуся представителю этих «девиантных» родов, адвокату Джустиниано Лебано (1832-1909), чьи сочинения, изданные и неизданные, ещё ждут надлежащих изысканий.

52

См. также Charles Autran, Mithra, Zaroastre et la 쒾réhistoire aryenne du Christianlsme, Paris, 1935.

53

Фамильный дом (лат.). – Прим. пер.

54

«Берегись собаки» (лат.). Родовой герб Каэтани содержал этот девиз. См. в приложении статью Г. Бутузова «Гностицизм и инициация», а также его версию перевода всего текста указанного письма Леоне Каэтани. – Прим. пер.

55

«Братство», о коем здесь говорится, – это «Терапевтическое братство Мириам», магико-терапевтическая организация, за которой до сего дня скрывается другая структура «контринициатического» характера, так называемый «Египетский Орден Осириса», к каковому принадлежал автор цитируемого письма, опубликованного в Commentarium, журнале оного «братства», издававшемся в 1910-1911 гг. Генон также упоминал данные организации в переписке с одним итальянским корреспондентом, и к этой теме мы хотели бы обратиться в скором времени.

56

У Каэтани alchemizzano, т. е. «алхимизирующих». – Прим. пер.

57

Ту же идею разделяет другой представитель «контринициатических» родов, прибалтийский барон Роман Фёдорович фон Унгерн-Штернберг (1881-1921), утверждавший, что идеальная и никогда не прерывавшаяся нить изначально связывала коммунизм и христианство (!) (см. Jean Mabire, Ungern, le Baron fou, Paris, 1973, p. 169). В 1921 году в награду за освобождение от большевиков Монголии и Хутукту (или «живого Будды», верховного главы монгольского ламаизма), он получил титул «великого князя Монголии» и «представителя священного монарха» и первым из европейцев был провозглашён ханом войны (Хан-цзян-чжун барон фон Унгерн) – звание, которое упоминается в эпосе о Гэсэре из Лина [Эпическая поэма Центральной Азии о подвигах воплотившегося в тибетского героя бога войны, по масштабности не уступающая Илиаде или Рамаяне. – Прим. пер.] и связывается с традицией Шамбалы (к чему мы надеемся вернуться в следующей публикации). На самом деле цель этого эмиссара тёмных сил состояла не в «изгнании разрушительных элементов из Европы», но в том, чтобы, идентифицируя коммунизм и христианство, направить Монголию против Запада и христианства под эгидой «свастики» Чингисхана. Барон фон Унгерн-Штернберг является главным героем вредного романа Фердинанда Оссендовского И звери, и люди, и боги, к которому мы, тем не менее, отсылаем читателя за получением сведений о крайне поучительной истории рода Унгерн-Штернберг (Ferdinand Ossendowski, Bêtes, Hommes et Dieux, Paris, 1924, p. 195 sqq.). Однако нас поражает то большое уважение, с коим к Унгерну-Штернбергу относился Генон, выразивший его, в частности, в своей рецензии на роман Владимира Познера Закусив удила (Vladimir Pozner, Le mors aux dents, Paris, 1937), опубликованной в Исследованиях традиции (Études Traditionnelles, 1938, pp. 36-37) и в работе Теософия (R. Guénon, Le Théosophisme. Histoire d'une pseudo-religion, Paris, 1969, pp. 411-414).

58

R.N. Ottaviano, «Gnosticismo e iniziazione», Commentarium, nov.-dic. 1910, pp. 209-210.

59

«Кто отвергает Христа, тот антихрист» (лат.). Полная цитата в синодальном переводе Первого соборного послания апостола Иоанна: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1Иоан. II: 22). – Прим. пер.

60

Жрецы (лат.). – Прим. пер.

61

André Vauchez, Beata stirps, saiteté et lignage en Occident au XIIIе et XIVe siècles in Famille et parentè dans l'Occident medieval, l'École française de Rome, Palais Farnèse, 1977, pp. 410-411.

62

Ibidem, p. 398.

63

«Сей феномен особенно хорошо проявлен в истории венгерской и центрально-европейской династии Арпадов [Арпады – венгерская королевская династия, правившая с конца IX века по 1301 год; так называемый «дом святых королей» – многие её представители были канонизированы. – Прим. пер.]. Но в данном случае говорится о сохранении наследственной передачи святости, ведь, под влиянием нищенствующих орденов, представление о духовной семье вытесняет понятие семьи плотской как истока происхождения и очага развития святости» (Ibidem).

64

За этим псевдонимом скрывался член нескольких христианских эзотерических братств.

65

Jean Vassel, «Le simbolisme des «couleurs» heraldique», Études Traditionnelles, 1950, pp. 29-30.

66

Ibidem, nota 1, p. 30. В связи с этим приведём потрясающий отрывок из уже цитировавшихся писем Ж. К.: «Дóлжно утверждать, что никогда и никто из власть предержащих в условиях сего всё более стремительного падения не сохранит могущества своего. Государствам, объединениям, индивидуумам – всему, выполнившему своё предназначение, надлежит быть низвергнутым и разрушенным из-за самих принципов собственной деятельности, в силу её возможностей и средств, и из-за собственных деяний, которые вследствие самой их природы вызывают сие неминуемое разрушение. Могущественнейший Суверен, Великий Командор и Великий Магистр промышленности, финансов и, стало быть, торговли материальными благами на европейском континенте и подчинённых ему территориях, по той же причине, что и Servus servorum Sabbathai [ «Раб рабов Саббатай» – искаженное Servus servorum Dei («раб рабов Божиих», самоуничижительное наименование Римских Пап) применительно, вероятно, к Саббатаю Цви, известному каббалисту XVII века, провозгласившему себя мессией евреев. – Прим. пер.], всякий власть имущий и таинственный человек, пребывающий в центре притяжения всех экономических и финансовых сил и, следовательно, недоступный распределитель любых материальных благ Земли и, далее, зависящих от них средств информации и пропаганды, неведомый и тщательно сокрытый наследник Трона святого и преступного царя Давида – каждый из них, в час своего триумфа, приуготовит непосредственные условия собственного уничтожения и, таким образом, после временной победы Антихриста и часа Великой Тьмы, возвращение к законному порядку, соответствующему концу цикла».

67

Vulson de la Colombière, La science héroique, Paris, 1669; переиздание: Paris, 1978.

68

Жерар Гейм (1888-1972) – французский учёный и библиофил, в 1930-х гг. изучавший оккультизм; не являясь, скорее всего, членом герметического ордена «Золотая Заря», был вхож в близкие этой организации круги и имел дружеские отношения с С.Л. Макгрегором Матерсом. Особый интерес для Гейма представляла алхимия, и в 1937 году он стал одним из основателей Общества по изучению алхимии и ранней химии. Писал статьи для его журнала Ambix. – Прим. пер.

69

Традиция, каковая истолковывает каббалистическое древо как древо генеалогическое, а символизм сефирот Кетер и Малькут интерпретирует соответственно в связи с основателем и последним представителем рода, сохранялась в лоне некоторых благородных семейств, не обязательно иудейского происхождения. Напротив, в рамках нескольких организаций «контринициатического» толка было принято ставить подпись в виде короны, значимость коей зависела от степени реализации, достигнутой «в обратном направлении». Внутри данной короны находилась «вязь» магических букв и числа, менявшиеся в зависимости от степени «контринициата», каковые являлись отличительным знаком соглашения с «его» демоном и слияния с ним.

70

Наряду с объективными и хорошо сформулированными рассуждениями мы, тем не менее, встречаем крайне спорные примеры, повествующие о географических местах, которые являются центрами происхождения «контринициатических» родов.

71

Gérard Heym, préface: Gustav Meyrink, Le Dominicain blanc, Paris, La Colombe, 1963, pp. 17-18 [Перевод этого предисловия на русский язык см. в приложении. – Прим. пер.].

72

Ibidem, pp. 23-24.

73

Коланкола – палийское наименование одной из трёх разновидностей сотапанны («вступивший в поток» или «победитель потока»), низшего состояния из восьми благородных состояний (арья-пуггала): «После освобождения от трёх оков (вера в существование своего «я», скептическое сомнение, привязанность к правилам и ритуалам) человек, коему суждено обрести полное просветление, дважды или трижды проходит круг перерождений в благородных семьях и кладёт конец страданиям. Такого называют «проходящим из одной благородной семьи в другую» (коланкола)» (Пуггала-паннати, 37-39; Ангуттара-никайя, III, 87). – Прим. пер.

74

Julius Evola, introduzione: Gustav Meyrink, Il domenicano blanco, Milano, Bocca, 1944, pp. XVIII sqq.

75

Роды (лат.). – Прим. пер.

76

Julius Evola, préface: Gustav Meyrink, L'ange à la fenêtre d'occident, Paris, 1962, p. 9. Да и сам Майринк писал в своём Големе: «Круг светящихся голубым цветом людей, который окружал вас, – это цепь унаследованных «я», кою таскает за собой каждый рождённый матерью. Душа не есть нечто «отдельное», она этим только ещё должна стать – и оное тогда называется «бессмертием». Ваша душа ещё составлена из многочисленных «я» – как муравейник из множества муравьёв; вы носите в себе психические остатки многих тысяч предков: глав вашего рода… Существование «инстинктов» обнаруживает присутствие предков в душе и в теле» [Цит. по: Густав Майринк, Голем. Вальпургиева ночь, Москва, 1990, стр. 162. – Прим. пер.].

77

Язычество (лат.). – Прим. пер.

78

Предполагается наиболее исчерпывающее значение этих слов, поскольку, взятые в своей целостности, они подразумевают методы реализации, свойственные эзотерическому пути.

79

Глютен, клейковина (нем.). – Прим. пер.

80

«Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. IX:22). – Прим. пер.

81

Jean Frappier, «Le graal et la chevalerie», Romania, LXXV, 1954, pp. 170-171.

82

Здесь в значении тайны, находящейся во владении рода, который вследствие своих качеств и ввиду особой миссии (такой как присмотр за Граалем) на протяжении нескольких веков хранит и передаёт по цепи инициацию фамильного типа, средство подлинного небесного влияния, – рода призванных, избранных Богом, чьи имена раз за разом проступают на камне Грааля, как то описывает Вольфрам: «Что касается призванных к Граалю, то я хотел бы поведать вам, как их распознают: на краю камня становится заметным появление таинственной надписи, указывающей имя и род тех юношей и девушек, коим назначено совершить сие блаженное путешествие» (Wolfram von Eschenbach, op. cit., vol. II, p. 37).

83

Jean Frappier, art. cit., pp. 173-174.

84

Ibidem, p. 176 и nota 1.

85

Ibidem, pp. 177-178.

86

По этому поводу следует кратко указать на то, что действительный характер роли монастырей в формировании христианского эзотеризма в различных его аспектах до сих пор не вполне определён. Можем лишь сказать, что их значение и поныне достаточно весомо.

87

Самым очевидным примером такой попытки, несомненно, являются вдохновлённые святым Бернаром монашествующие рыцари-тамплиеры, которые были истреблены законной властью, предполагавшей, будто некоторые из них подверглись тлетворному воздействию тёмных сил.

88

H. Favre, Batailles du ciel, vol. II, Paris, 1892, pp. 80-81.

89

Одни восточные традиции приписывают появление жемчуга оплодотворению устрицы светом, другие усматривают в нём следствие союза воды и огня. Святой Ефрем сопоставил этот «миф» с «духовным рождением» Христа в «крещении огнём». Относительно данного символизма святой Макарий выражает восточно-христианскую точку зрения следующим образом: «Жемчужина – крупная, драгоценная и царственная – является частью монаршей диадемы и подобает исключительно царю. Только он может носить сей Жемчуг. Таким образом, человек, не рождённый от Духа царского и божественного, не ставший частью небесного и царского рода и не являющийся Сыном Божиим – ибо написано: «А тем, которые приняли Его… дал власть быть чадами Божиими» (Иоан. I:12) – не может носить драгоценную небесную Жемчужину, образ неописуемого Света, каковой есть Господь. Ибо не стал сыном Царя. Носящие Жемчуг и владеющие им, живут и правят с Христом во веки веков» (Проповеди, XXIII, I). Наконец, согласно Кефалайя [Коптский манихейский трактат, букв. «Главы». – Прим. пер.], кои цитирует Эдсман, живой Дух «исторг Первочеловека, как извлекают из моря Жемчужину» (M. de Corberon, «Le Miroir des simples âmes», Études traditionnelles, mars 1955, p. 53, nota 1).

90

См. Майтрая-Упанишада (VI, 30); Брихадараньяка-Упанишада (VI, II, 9-16); Бхагавад-Гита (VIII, 23-27).

91

Мф. XIX:30. – Прим. пер.

92

Попытаемся понять, что представляют собой эти культы, сначала разнившиеся, но впоследствии слившиеся в единый родовой культ. Римские боги лары (Lares) соответствовали этрусским лазам и по происхождению были духами полей, agri custodes [Стражи земли (лат.). – Прим. пер.], связанными с оплодотворяющими энергиями аграрного мира и почитавшиеся на полях, где возвышались небольшие святилища, предназначенные для отправления их культа, и на перекрёстках, где находились их изображения. С развитием культа святилища перенесли из поля в город, и впоследствии лары стали объектами домашнего поклонения, личными духами, ответственными за благосостояние каждой семьи. Для Варрона лары были категорией духов (Арнобий, Против язычников, III, 41). Для Феста они суть души некоторых обожествлённых людей (см. Laneae). Апулей утверждает, что они – благодетельная разновидность мёртвых или лемуры (О божестве Сократа). Цензорин отождествляет их с гениями (О дне рождения, 3). К ним добавляются Lares publici [Публичные лары (лат.). – Прим. пер.], объекты общественного культа – знаменитые усопшие, чтимые государством и поборниками res publico [Букв. «общее дело», республика. – Прим. пер.] – тем не менее, не утратившие своей архаичной функции земледельческих божеств (см. Enciclopedia delle religioni, edita da AM. di Nola, vol. VI, Firenze, 1976, vol. V, pp. 464-465). Маны (Manes) были духами мёртвых, ответственными за силы по большей части зловредные, но спустя какое-то время приобрели значение «благосклонных» (чьей целью было «captatio benevolentiae», снискание благоволения). Относительно их связи с происхождением рода ничего конкретного сказать нельзя: они отличались от dii parentes, то есть от духов умерших конкретной семьи, но в более поздние времена описывались как усопшие предки любой фамильной группы (ср. Enciclopedia delle Religioni, op. cit., vol. V, p. 480). Карло Паскаль идентифицировал культ манов с культом мёртвых. Поклоняться манам означало чтить двух духов (Добра и Зла), управлявших жизнью человека и поглощавших его душу, его жизненную силу. Эти маны не покидали мёртвую плоть и обитали в гробницах даже после разложения тел. (Carlo Pascal, L'oltre tomba dei pagani, vol. II, Alkaest, 1981, p. 106). Гении (Genies) – существа, отвечавшие за рождение индивидуума и его развитие. Genius a gigno [Гений-породитель (лат.). – Прим. пер.] был жизненной энергией, присутствующей в человеке и имманентной ему, и никогда не являлся персонифицированным божеством. Γενεθλιοσ δαίμων – демон, влиявший на судьбу, который управлял жизнью любого индивидуума с самого его рождения. По словам Дж. Фаджина, «в судьбе каждого человека от его появления на свет принимают участие два духа: один добрый, другой злой» (Porfirio, Lettera a Marcella, Genova, 1982, p. 77, n. 19). Гений, почитавшийся в доме всякой семьи, располагался в особом месте, у брачного ложа (lectus genialis), и чествовался подношением вина, ладана и пшеничных лепёшек в день рождения человека, коему покровительствовал. Он был хранителем брака и выполнял таинственную функцию передачи порождающей силы внутри семейной группы. Кроме того, гения часто связывали с подземным миром, а его священным животным была змея. Позднее он превращается в гения pater familias [Глава семейства (лат.). – Прим. пер.], в каковом пребывает жизненная сила. Гении оказывали своё воздействие на местности, сообщества людей и т. д., поэтому судьба человека зависела от жизнеспособности его гения. Если связь с ним терялась, оное могло привести к рискованной ситуации, опасности или даже гибели местности, личности или институции, с которыми гений был связан (Enciclopedia delle Religioni, op. cit., vol. V, p. 472). Наконец, пенаты (Penates) по происхождению выступали богами-хранителями, опекающими домашнее богатство и управлявшими той частью дома, где размещались запасы пищи на весь год, в частности, кухней. К примеру, согласно Авлу Геллию (Аттические ночи, IV, 1, 17), пенусом (penus) называли запасы продуктов, кои держали в доме, и ту часть дома, где они находились.

Дионисий Галикарнасский выводил греческое слово Penates из κτησιοι, «покровители богатства». Светоний сообщает, что пенатам был посвящён комплювий [Прямоугольное отверстие в крыше древнеримского жилого дома, предназначенное для стока дождевой воды в бассейн-имплювий. – Прим. пер.] (Август, 89). Пенаты не имели изображений, в отличие от ларов, и являлись общностью богов. Они стали покровителями рода по аналогии с предками, дарующими изобилие; в более позднюю эпоху проводили различие между домашними пенатами, пенатами рода и публичными или народными пенатами, которые защищали государство. Орудием для жертвоприношений пенатам была patella [Жертвенная чаша. – Прим. пер.] с пищей, кою ставил на огонь pater familias (Enciclopedia delle Religioni, op. cit., vol. V, pp. 479-480).

93

По определению Жоржа Дюмезиля, «мышление Рима – сугубо политическое и национальное. Религия, как и всё остальное, очень быстро и глубоко встраивается в структуру государства, перенося связанные с ним превратности и отстаивая его интересы. Индивид мало интересует религию. Её нисколько не беспокоит ни пробуждение, ни удовлетворение каких-либо мистических чаяний. Поддерживаемая ею мораль исходит из указов преторов, а не от вмешательства священников. Она ритуализирована, дисциплинарна, но не духовна» (Georges Dumézil, Naissance ď archanges, Paris, 1945, p. 187).

94

Об этом см. F. Le Roux, Ch. Guyonvarc’h, La civilisation celtique, Rennes 1986 (Celticum 24), p. 146.

95

Подробнее о данном аргументе см. указанную выше работу Жоржа Дюмезиля.

96

Поскольку лояльная к ней общественная среда «угасала», «языческая римская традиция» стремилась увековечить свои культы в семейной и родовой среде (святой Амброзий нанёс язычеству по-настоящему смертельный удар с помощью гениального решения, окончательно упразднявшего в 394 году государственную поддержку языческих культов); кроме того, она претендовала и на то, чтобы передача этих культов от отца к сыну происходила внутри определённых аристократических семей римских сенаторов. Sacra Publica [Общественные церемонии. – Прим. пер.] неуклонно заменялись Sacra Privata [Частные церемонии. – Прим. пер.], чьей отличительной особенностью была их тождественность Sacra Gentilita [Родовые церемонии. – Прим. пер.], приобщавшим наследников к пути крови. Эта «традиция» также притязала на то, чтобы возводить свои идеи к Пифагору (!) через Нуму Помпилия и «эзотерически» увековечить их со времени исчезновения таких последних римских фамилий, хранивших оную «традицию», как Симмахи, Флавии, Макробии и Претесты (см. об этом в Renato del Ponte, «Sulla continuità della tradizione sacrale romana», I parte, Arthos, n° 21, Gen.-Giug. 1980, pp. 1-13).

97

«…Души мёртвых нельзя воскресить без крови и трупа: их тени легко привлечь окуриваниями, предложением яиц, молока, мёда, масла, вина, воды, муки; всё это создаёт благоприятную среду для того, чтобы высшие души вновь завладели своими телами…» (Агриппа, Оккультная философия, книга IV).

98

Упомянем, что греческие и римские маги раскапывали могилы и наполняли их кровью для привлечения манов: «…Scalpere terram coeperunt, cruor in fossam confusus, ut inde Mane elicerent animas responsa daturas» (Гораций, Сатиры, I, 8, цит. по: R. Villeneuve, Loups-garous et vampires, Paris, 1970, p. 8) [«…Стали рыть землю; потом теребили и рвали зубами чёрную ярку и кровью наполнили яму, чтоб тени вызвать умерших». Цит. по: Квинт Гораций Флакк, Собрание сочинений, СПб, 1993. – Прим. пер.]. А Пьер Борель рассказывает относительно некоторых связанных с кровью заклинаний следующее: «Как сообщают Дюсуси де Жерзан (D. de Gerzan) и другие, мыловар Н. де Ришье (N. de Richier) и немец Бернард (Bernardus), дистиллируя кровь людей Лютеции [т. е. парижан. – Прим. пер.], каковую они полагали истинной материей своего Камня (и, вероятно, не столь уж и неудачно), наблюдали в колбе человеческий призрак (phantasma), из коего, как им казалось, вырывались кровавые лучи; и, разбив сосуд, они обрели среди осадков словно бы человеческий череп. Почти ту же историю, о том же самом, именуемом la Pierre (Камень), приводит и англичанин Фладд, который услышал громкий шум, коим несведущие были испуганы, и увидел человеческий призрак; говорят также, что это происходило тогда, когда кровь была взята у умершего человека, из отрубленной головы, ибо говорят, что он получал кровь из рук палача; из этого некоторые делают вывод, будто в крови пребывает душа, согласно учению древних, в частности, и евреев, которые поэтому воздерживались от крови. Были также трое любознательных, которые истинной алхимической материей полагали ″землю святого Иннокентия″, то есть парижскую же землю, из места, полного бесчисленных мертвых тел, и тоже видели в фиалах призраки, коими были немало устрашены. Это как те призраки, которые изводит из земли солнце, их наблюдают по большей части на кладбищах и принимают за диаволов, хотя исходят они естественным образом. Tак некогда Альберт Великий вызывал из земли образы (figuras); однако увидеть их можно лишь ночью, ибо, когда они на краткое время становятся светящимися, их свечение настолько сливается со светом солнца, как [свет] звезды [в дневное время],что они не в состоянии явиться, хотя и находятся в том же самом месте… И если из человеческой крови вызывается [такой] облик (forma), то, может быть, – из крови ныне живущего друга, когда он находится далеко, вызывают облик, который симпатически являет его истинное наличное состояние, и таким образом осуществляется сие столь взыскуемое таинство связи на удаленном расстоянии» (Pierre Borel, Historiarum et Observationum Medicoрhysicarum Centuriae IV, Paris, 1657, Centuria IV, Observatio LXII, ″De Admiranda Rerum Resurrectione″ [ «О достойном удивления воскрешении вещей»], pp. 325, 327).

99

Фундаментальный принцип этого обряда кроется в сухости и влажности: влажность притягивает низшую душу и всегда имеет отношение к потомству и рождению; сухость – вместе с воздухом, который проникает в человеческий организм при дыхании – привлекает душу высшую и связана с освобождением от цикла воплощений.

100

Фантазия (греч.). – Прим. пер.

101

Память (греч.). – Прим. пер.

102

К примеру, желчь используется в практикуемой до сих пор арабской магии. В частности, это вещество, по-видимому, вызывало довольно странные галлюциногенные эффекты, когда его смешивали с другими компонентами, предварительно подвергнув действию огня.

103

Относительно культа предков в других традициях можно вспомнить, например, что «он являлся краеугольным камнем религиозной жизни в Китае и оставался таковым до последних времён», как писал Роберт ван Гулик. Затем исследователь делал следующее уточнение: «Предполагалось, что человек имеет две души, каковые назывались по и хунь. По, переводимая обычно как «животная душа», появляется в момент зачатия и пребывает после смерти в трупе вплоть до его разложения. Хунь, «духовная душа», входит в ребёнка, когда он покидает материнское лоно; после смерти хунь попадает на небо и, как дух предка, извлекает себе пищу из жертвоприношений, совершаемых живущими на земле потомками» (Robert van Gulik, La Vie sexuelle dans la Chine ancienne, Paris, 1987, p. 38). У инков мёртвые, обретавшие статус обожествлённых предков, становились покровителями семьи или группы и превращались в объект поклонения. Кроме того, следует отметить, что в данной цивилизации трупы обёртывали саваном и придавали им позу зародыша (cм. Enciclopedia delle Religioni, op. cit., vol. I, pp. 411-415). Также будет небезынтересно рассмотреть то особое значение, кое приобрели связанные с культом предков и покойников фаллические изображения. Во многих культурах смогли осознать связь между оплодотворяющей человеческой энергией, каковую символизировал мужской половой орган, и мёртвыми. Во всём мусульманском мире фаллос святых, дервишей и факиров обладает баракой, то есть передающейся энергией, которая оказывает благотворное воздействие на способность супругов к зачатию и влияет на женскую плодовитость. Фаллос усопших, отцов семейства и в особенности патриархов, становится хранилищем могущества и местопребыванием семейного гения. В Марокко после омовения трупа главы семьи его мужской орган покрывается куском ткани, коя будет почитаться реликвией, содержащей находящуюся в члене мертвеца бараку. Во время бракосочетания дочери усопшего тот же самый кусок ткани возложат ей на голову для передачи энергии рода. (Joseph Bourrily, Elements d’ethnographie marocaine, Paris, 1922, p. 110).

Изображение или возведение фаллических фигур на могилах, к коим приносятся подношения или мази, распространено по всей африканской семито-хамитской зоне: фаллос покойника продолжает осуществлять своё благотворное влияние на семью или группу, которая находится под его воздействием (Enciclopedia delle Religioni, op. cit., vol. II, pp. 1521-1522).

Для народности ньякуса, относящейся к группе банту и проживающей в районе озера Руква, «тень и семя – братья»: действительно, они связывают с тенью все незримые формы и, прежде всего, те, что имеют отношение к мужской силе и плодовитости, являются причиной менструации и полового влечения, становятся семенем в половых отношениях и регулируют зачатие и плодородие почвы (M. Wilson, Ritual of Kinship among the Nyakyusa, London, 1957, p. 205).

104

В Одиссее Цирцея советовала Улиссу преподнести обитателям загробного мира обильную кровь, кою следовало пролить в выкопанную для этого яму: «Вокруг сей ямы соверши три жертвенных возлияния всем покойникам – сначала молоком с мёдом, после сладким вином, потом чистой водой – а затем, осыпав яму белой мукой, долго взывай к мёртвым, бессильным свидетелям; дай им обет, что не только вернёшься в Итаку и отберёшь лучшую из своих неплодных коров, чтобы принести огненную жертву на костре, в который бросишь самые прекрасные сокровища; но, кроме того, обещай одному лишь Тиресию украшение твоих стад – безупречно чёрного барана. Когда твоё обращение к мёртвым будет завершено, принеси в жертву сему благородному народу ягнёнка и чёрного козлёнка, повернув головы жертвенных животных к Эребу, а сам отведи глаза и смотри лишь на речные потоки. Когда явится множество покоящихся в смерти теней усопших, прикажи своим людям освежевать животных, чьи горла были перерезаны безжалостной бронзой, и сжечь их, взмолившись богам, могучему Аиду и ужасной Персефоне; сам же сядь и держи свой меч наготове, дабы мёртвые, те бессильные свидетели, не приблизились к крови прежде, чем Тиресий ответит на вопросы. Очень скоро увидишь, как придёт сей предсказатель и расскажет тебе, предводитель воинов, о пути и сколь долго придётся путешествовать, а также о том, как вернуться по обильному рыбой морю…» (Гомер, Одиссея, X, 520-540; цит. по: R. Villeneuve, op. cit., pp. 87-88).

105

Согласно учению, передаваемому внутри некоторых родов, умирая, человек формирует вокруг своей головы светящуюся сферу (genio educto [Созидание, выведение гения (лат.). – Прим. пер.]), каковая последовательно проходит стадии тёмных и радужных расцветок, от красно-коричневой и зелёно-жёлтой до синей и тёмно-фиолетовой; становясь всё более насыщенным по цвету, этот шар, приняв яйцеобразную форму, спускается к пупку три дня, в течение которых происходит гниение трупа, поглощает самый низший флюид (ossum spiritus [Дыхание костей (лат.). – Прим. пер.]) и, таким образом, создаёт плёнку-скорлупу, защищающую от космических волн в «гиперфизике земли». При этом любопытно вспомнить определённые аспекты доктрин, изложенных в тибетской Бардо-Тодол.

106

Не будем забывать, что в некоторых традициях «двойник» предка может быть «пленником» в магическом смысле.

107

René Guénon, L'Erreur Spirits, Paris, 1952, pp. 54-56.

108

Граф Гастоне Вентура (29.10.1906 – 28.7.1981) – журналист, писатель и путешественник, редактор газеты Венецианский листок, рыцарь Мальтийского ордена. Являлся великим магистром Итальянского ордена мартинистов, почётным членом высшего совета того же ордена во Франции, главой Обряда Мемфис-Мицраим и фигурой первостепенной важности внутри различных группировок гораздо менее инициатического толка, иногда даже враждовавших друг с другом, что, по словам Генона, «может показаться странным, однако, не является чем-то из ряда вон выходящим в истории тайных обществ» (R. Guénon, Le Théosophisme, Paris, 1969, pp. 25-26), ибо на то были свои причины.

109

Gastone Ventura, Il mistero del rito sacrificale, Atanor, Roma, 1989.

110

Отметим неточность сего выражения, по сути своей представляющего очевидную нелепость.

111

G. Ventura, op. cit., pp. 37-38.

112

Ibidem, pp. 38-39, nota 29.

113

В статье «Костные тела и костная душа. Очерк о шаманизме древнего Ирана» (Philippe Gignoux, «Corps osseux et âme osseue. Essai sur le chamanisme dans l’Iran ancien», Journal Asiatique, 1979, t. CCLXVII, fascic. 1-2) профессор Филипп Жиню привёл любопытный пример, относящийся к двум отрывкам из найденных в Накш-и-Рустаме надписей Кирдира, великого персидского жреца-мага, служителя культа Ормазда. Прежде всего, следует указать, что термин «костный» появился уже в Гатах и связан, главным образом, с «костным дыханием жизни», образующим форму «костной жизни» существа, каковая проявлена в костях тан и жизненной силе джан. В эсхатологии маздеизма демон смерти Асто Видоту, который приходит пленить душу во время кончины, носит имя, связанное с костями и означающее «разделитель костей»: процедура разделения костей необходима для шаманской операции, тогда как целостность костей – это предпосылка новой жизни. Представление о кости, как отмечает Жиню, имеет большое значение в Авесте и пехлевийской литературе; многочисленные иранские концепции души относятся к очень древним временам и вмещают до пяти или шести терминов для обозначения телесно-душевной структуры. Кроме того, среди народов Сибири кости и скелет имеют фундаментальное значение; в частности, тунгусы Нижней Тунгуски различают три типа души: телесная душа, связанная с физиологическими функциями, теневая душа, считающаяся двойником души, и, наконец, душа предназначения. Они имеют различные функции и после смерти направляются в разные места, а именно: первая остаётся в могиле или спускается в нижний мир, вторая превращается в птицу и летит к другим душам своего клана в верхний мир, третья прибывает к истокам мифической реки и, видимо, перевоплощается. У кетов, малочисленной народности, проживающей на Енисее, тело называется контол; это слово также может обозначать невидимую середину, незримый центр в человеке. Оно, по утверждению профессора Жиню, «вероятно указывает на семантическое смешение души и кости». Аларские буряты верят, что человек обладает тремя основными душами: первая обитает в костях («костная душа») и остаётся в могиле после смерти, охраняя их; когда кости сгнивают, она уходит в небытие. Всё описанное выше проистекает из представления о костях как фундаментальной живой субстанции; в соответствии с распространённой во всей Центральной и Северной Азии идеей они суть тот же самый принцип жизни: душа находится в костях, и из них жизнь может появиться вновь. Эта концепция встречается, например, среди всех народов Сибири, занимающихся охотой, таких как остяки, лопари и иные, о чём более подробно можно узнать из работ Мирчи Элиаде.

При рассмотрении частных аспектов шаманизма не следует забывать о главе «Шаманизм и колдовство» из книги Генона Царство количества и знамения времени, в которой автор признавал некую связь между шаманизмом и примордиальной традицией, предостерегая всё же против практически полного вырождения первого, кое связано с развитием почти исключительно магических практик самого низкого уровня, а также против того факта, что способность шамана аккумулировать психические силы может служить другим силам, кои несут подлинную ответственность за современное вырождение и в коих мы распознаём влияния падших ангелов.

114

В данном случае мы, несомненно, сталкиваемся с представителем рода, открыто заявляющего о падении расы полубогов и гордящимся оным, полубогов, о происхождении которых – после изыскания, проведённого с обилием подробностей в первой главе настоящей работы – можно сделать однозначный вывод. Что касается термина hestos [Неподвижный (греч.). – Прим. пер.], Вентура толкует его как «того, кто есть, кто был и кто будет всегда», следовательно, бессмертного, и выводит данное определение из убеждения в необходимости для стремящегося к бессмертию умереть стоя – возможное воспоминание, как считает исследователь, о ранней эпохе древнеегипетской империи, где монарх, для достижения бессмертия, должен был умереть, упав на бок; в этом положении его и клали в гроб (G. Ventura, op. cit., p. 39, nota 30).

115

Согласно доктрине этих родов, именно слава даёт семье могущество, благоприятствует заключению союзов, хранит их верность и способствует выживанию рода; вот что такое «вечная» слава. Аристократическое бессмертие такой разновидности было бы присуще элите, состоящей из людей высшего класса, каковые, стремясь к бессмертию, чтят память нумена и всей цепи своих предков и завещают своим потомкам поступать также; noblesse oblige [Положение обязывает (фр.). – Прим. пер.]. Таким образом, слава стала бы «родовым делом», в коем основной сущностью является не индивид, но род; индивид же – не что иное, как «звено цепи абсолютно вечной семьи», понимаемой как своеобразная метафизическая сущность. Поэтому обязанность каждого индивидуума заключалась бы в полной передаче сокровищницы своей семьи и в желательном пополнении оной собственными деяниями; так он мог бы обрести некое бессмертие в памяти своих потомков. Нужно уточнить, что почитающийся в культе предков нумен – это прародитель семьи, древний эпоним. Выживание нумена зависит от культа, отправляемого его потомками, и при надлежащем почтении он успешно помогает собственным отпрыскам; если сей предок снискал славу, то, очевидно, получит долговременную пользу от культа, в особенности искреннего; если же нумену больше не воздаются почести в виде культа, это означает его окончательную смерть. Следует обратить внимание на то, что подобная люциферианская концепция славы, каковая превозносит людей, хотя бы даже возведённых в ранг божеств (данных родов), конечно же, нисколько не походит на безличную славу, которая явствует из девиза тамплиеров: Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini Tuo da gloriam [Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу (лат.). – Прим. пер.]; ибо для христианина единственная слава есть слава Божия, но не собственная слава или слава его семьи; лишь Богу подобает истинная слава.

116

G. Ventura, op. cit., pp. 39-40. Добавим, что в иерархических верхах некоторых групп, к коим также принадлежал и граф Вентура, практиковалось своеобразное «присвоение» пневмы, содержащейся предположительно в человеческом семени, посредством методов, по меньшей мере, обескураживающих.

117

Т.е. между божественным и богом (лат.). – Прим. пер.

118

Выражение «голубая кровь» претерпело со временем многочисленные изменения своего смысла, вплоть до обозначения крови аристократов вообще. Отождествление «голубой крови» с кровью, содержащей пневму, каковая связывает нумен с его родом, воистину является порочной и «контринициатической» интерпретацией, которая не находит никакого подтверждения в наших прежних доказательствах в связи с происхождением таких родов. В соответствии с нашим объяснением «голубая кровь» является не чистейшей, но «особой» кровью, чьё отличительное свойство – происхождение от смешения людей с падшими ангелами.

Любопытно отметить курьёзный факт: в физиологическом процессе кровь, называемая голубой, является более «земной», участвует в венозной циркуляции и возвращается к сердцу, обременённая тяжёлыми веществами; она должна пройти через своеобразный дистиллятор, называемый лёгкими, дабы пресуществиться и обрести своё состояние изначальной чистоты, а также живительные и полезные свойства. Граф Герман фон Кайзерлинг писал в своей работе Изобильное страдание, что «кровь и раса порождены теллурическими безднами, а зов крови в человеке – это, по сути, зов инстинкта Земли».

Заметим, что, например, пикты северной Англии разделяли с другими кельтскими племенами не только культ головы, но и почитание синего цвета, посвящённого богине земли.

Традиционное толкование «голубой крови», наоборот, связано с силой Святого духа, нисходящего в кровь тех, кто достоин вместить его, как то бывает при традиционной инициации, рыцарском посвящении, миропомазании, принятии духовного сана; однако, не следует забывать о том, что Дух дышит, где хочет… [Иоан. III:8. – Прим. пер.].

119

G. Ventura, op. cit., p. 41. В рукописных инструкциях, вручаемых в некоторых организациях «контринициатического» толка, заявляется, что «в древности, когда формы общественной жизни поддерживались порядком, в значительной мере близким к духовной иерархии, с магической точки зрения всё происходило по-другому, и рождение индивида в определённой семье или касте когда-то удостоверяло его обладание необходимыми для посвящения качествами. Это объясняет, почему раньше ряд жреческих функций сохранялся исключительно за членами и потомками определённых семей, и зачем данные семьи старались во что бы то ни стало сохранить сию священную живую связь, каковая передавалась посредством кровных уз и ритуала. Отсюда происходит неумолимый закон хранимой «чистоты», избегающей всякого смешения с кровью профанов. И закон святости крови был настолько абсолютным, что даже в более поздние времена, когда любые духовные связи ослабли, и безумие эгалитарного уничтожения затопило всё, словно беспредельная очищающая лава, смутное ощущение этого закона оставалось и остаётся до сих пор. Ныне, если индивид обладает характерными качествами для принятия посвящения, можно задаться вопросом: а что, если его семья утратила все воспоминания о превратностях своей истории, если её происхождение неизвестно, если, несмотря ни на что, она, не ведая о том сама, не ведёт свой род от древнего жреческого семейства? Когда семьи жрецов ещё сохраняли совершенную магическую чистоту и не выродились из-за отказа от традиционных обычаев и кровосмешения, необходимые для инициации качества в одинаковой степени присутствовали у всех членов фамилии во всей своей действенности и убедительности, нередко сие единственное условие было достаточным, поскольку не имело значения, какому представителю фамилии удалось – лишь бы он был причастен семейному кругу – пройти нелёгкий путь посвящения. В наши дни условия отличаются, и заводить речь о самоинициации означает говорить о чём-то, лишённом основания. Бесполезно выстраивать изощрённые рассуждения о том, что, если человек уже обладает в себе этими необходимыми качествами, то может развить их и в одиночестве провести собственное посвящение. Прежде всего, сии качества, которые мы в соответствии с традицией назовём «святой землёй» или «первоматерией», не представлены ныне в своей целостности, а их, так сказать, сохранившиеся обломки пребывают в таком латентном состоянии, что обнаружить их непросто. Ко всему этому необходимо добавить отсутствие того семейного круга, о коем мы намекнули и который также крайне необходим для того, чтобы воздействие нумена могло передаваться. Наконец, но не в последнюю очередь, нужно познать и во всей полноте совершить ритуальную работу, без каковой невозможно пройти ступени символической лестницы…» Что сказал бы относительно этого Генон?

120

Небезынтересно отметить, что граф Вентура был кавалером Мальтийского ордена. По тому, что он написал, этого, разумеется, не скажешь, но в наше время нет ничего невозможного…

121

G. Ventura, op. cit., p. 42.

122

Ibidem, p. 46.

123

Ibidem, p. 47.

124

В качестве одного примера, среди прочих, напомним, что Дж. Х. Моултон в Раннем зороастризме (James Hope Moulton, Early Zoroastrianism, London, 1913, p. 181) повествует как маги Междуречья, когда-то обращённые в зороастризм, осквернили его изначальное учение введением таких чужеродных практик, как брак между кровными родственниками. Если бы данный тезис разделялся большинством учёных, это продемонстрировало бы, что в вырождении повинны маги, которые пришли в Месопотамию и находились под влиянием халдейства, извратившего и превратившего их религию в синкретическую астролого-магическую систему. Таким образом, кровосмешение практиковали уже маги халдейского происхождения. Вспомним рекомендацию Моисея касательно браков, заключаемых в узком классовом, расовом или кровном кругу: «Не бери жены иноземной» [Книга Товит, IV:12. – Прим. пер.]; и именно по этой причине иудеи, вопреки всем превратностям, сохранили на протяжении веков, вплоть до сегодняшних дней, свою специфическую особенность.

125

G. Ventura, op. cit., p. 47. Автор явно пренебрегает тем вырождением, к которому приводят браки между кровными родственниками и каковое, в частности, имеет достаточно очевидные и опасные физические и умственные симптомы, в особенности у некоторых представителей «благородных сословий», о коих говорит Вентура, ввиду того, что внутренние законы должны выводиться из внешних проявлений…

126

Можно сказать, что нумен – это разум этих сил, разум высшей степени, но одинаковой с ними природы. Не нужно забывать о существовании иерархии данных «теневых существ», о которой знают очень немногие, как писал Ж. Маркес-Ривьер (Jean Marquès-Rivière, «Les dangers des plans magiques», La Voile d'Isis, n° 135, marzo 1931, p. 159) и затем уточнял: «Сии сущности… различных категорий, но все они любят власть: некоторые только и добиваются удовольствия быть обожаемыми или почитаемыми в качестве наставников и гидов…» Странный оккультист С.Ю. Занн (Август ван Декерков, 1838-1923) сообщал в Секретной доктрине (неизданная рукопись) о том, что маг должен победить существ четырёх элементарных царств, «устремившись к ним и заковав их в цепи для совершенствования» (та же самая концепция содержится в Графе де Габалисе аббата Монфокона де Виллара). В другой работе он писал о возможности обретения способности вызывать некоторые феномены при посредничестве лярв и элементалов, порабощённых заклинанием; впрочем, они «служат именно для того, чтобы стать порабощёнными».

127

G. Ventura, op. cit., pp. 44-46.

128

«А что до тебя, ради крови завета твоего Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды» (лат.). – Прим. пер.

129

O. V. de L. Milosz, Ars Magna, Paris, 1961, pp. 40-41.

130

«Кровь – ближайший родственник огня и света, наравне с ними она проистекает из мгновенной трансмутации света бестелесного. Преобразуясь в физическое сияние, данный свет становится созидательной циркуляцией органического пространства-материи (плоти)» (O. V. de Lubicz Milosz, Les Arcanes, Paris, 1948, «Пояснительные примечания», pp. 62-63).

131

Жертвоприношение быка (от лат. taurobolium). – Прим. пер.

132

René Guénon, «Quelques remarques sur le nom d'Adam», Le Voile d'Isis, Dic. 1931, pp. 59-60 (также как глава II из книги René Guénon, Formes tradìtionnelles et cycles cosmigues, Paris, 1973, pp. 55-60).

133

Тем не менее, нам кажется, что приведение в качестве примера посвятительного обряда митраистской «тавроболии» было не самым удачным выбором, ибо его инициатическое свойство сомнительно. Что касается культа Митры как такового, хотя здесь и не место для его анализа, мы лишь ограничимся отрывком из работы одного из самых квалифицированных современных востоковедов Р.Ч. Зэнера: «Само существование нескольких дощечек с клятвами, посвящёнными «богу Ариману» [Areimanios], несомненно, доказывает, что римские почитатели Митры были не последователями какой-то зороастрийской секты, признаваемой в Иране за таковую, но поклонниками дэвов, коих зороастрийцы всецело порицали и отождествляли с колдунами» (R.C. Zaehner, The dawn and twilight of Zoroastranism, London, 1962; итальянское издание – Zoroastro e la fantasia religiosa, Milano, 1962, p. 147).

134

O. V. de L. Milosz, Ars Magna, Paris, 1961, p. 52.

135

Отрывок из сочинения Эккартсгаузена цитирует А. Саворэ (André Savoret, Qu'est ce que l'alchimie?, Paris, 1947, p. 17).

136

Состояние болезни (лат.). – Прим. пер.

137

Karl von Eckartshausen, Über die wichtigsten Mysterien der Religion, München, 1823, pp. 24-27, 42; Die Wolke Über Dem Heiligtum, München, 1802, pp. 98-104 (цит. по: Antoine Faivre, Eckartshausen et la théosophie chrétienne, Paris, 1969, p. 297).

138

Оккультный роман английского писателя XIX века, барона Эдварда Джорджа Бульвер-Литтона, опубликованный в 1842 году (Edward Bulwer-Lytton, Zanoni, London, 1842). – Прим. пер.

139

У многих древних народов, в частности, у египтян и евреев, тонкий лён (виссон) был не только предметом роскоши, но и непременной частью царских и жреческих одеяний, символом чистоты и праведности. – Прим. пер.

140

1Иоан. V:4-6. – Прим. пер.

141

Argos (Georges Tamos), «Du sang et de quelques-uns des ses mystères», Le Voile d'Isis, n. 142, ott. 1931, pp. 582-586.

142

Питер Дэвидсон [Один из основателей британоамериканского оккультного ордена «Герметическое Братство Луксора» (1842-1916). – Прим. пер.], претендовавший на обладание исчерпывающими сведениями относительно данной тематики, приводил отрывок из Порфирия о вызываниях душ посредством испарений крови, в принципе одобряемых автором, который всё же указывал на «злоупотребления этим знанием среди колдунов». Отрывок таков: «После физической смерти душа остаётся соединённой с телом благодаря странной привязанности и общности, тогда как две более сокровенные сущности с большей готовностью разлучаются с плотью. Мы замечаем, как души в немалом количестве парят вокруг нас, близ своих мёртвых останков. Более того, мы видим, что они пребывают в нетерпеливых поисках останков чужих тел, в особенности останков с пролившейся кровью, от испарений коей у них на короткое время могут пробудиться некоторые способности, присущие живым существам. К несчастью, занимаясь своим искусством, колдуны злоупотребляют сим знанием. Все они вызывают эти души и принуждают их становиться видимыми либо воздействуя на оживлённое тело, либо произнося заклинания над испарениями пролитой крови» (Порфирий, О жертвоприношениях, гл. II, «Истинный культ»; цит. по: Peter Davidson, Le gui et sa philosophie, Paris, 1896, pp. 62-63). Со своей стороны, Дэвидсон писал о «конфигуративной и пластичной способности крови реагировать на таких потенциальных существ и проявляться подобным образом вне тела, но за данное теургическое взаимодействие придётся расплачиваться в соответствии с условиями договора».

143

Асуры – божества в индуизме и буддизме, родственные древнегреческим титанам и демонам авраамических религий. – Прим. пер.

144

Jean Marquès-Riviere, art. cit., pp. 157-161.

145

Нужно сказать, что один из путей доступа в эти «внутренние круги» проходит через различные масонские течения, определяемые несколько общим выражением «Египетский Обряд». Много пишут, особенно в последнее время, о некоей «ассамблее 72-х», рассматриваемой в качестве главной опоры «контринициатических» сил. На самом деле сие есть только первая из пяти «ассамблей», именуемых соответственно ассамблеями 72-х, 48-ми, 35-ти, 24-х и, последняя и высшая, 12-ти, каковая нередко соотносится с таинственным орденом Мельхиседека. Добавим, что по желанию эти имена тем или иным образом изменяются и что данные круги соответствуют уровню, достигнутому в «посвящении наоборот».

146

Происхождение кольца «с печатью» могло уходить корнями к родам, инициированным договором с падшими ангелами; действие договора продлевалось при помощи совершаемых этими родами обрядов и сохраняемой ими «памяти крови» (дабы понять сие, достаточно увидеть собрание колец с печатями, представленное Абрахамом Горлеусом в его Дактилиотеке). Равным образом, дворянское кольцо с изображением родового герба, передававшееся от предка потомку (обычно от отца сыну), позволяет данному роду осуществлять свою власть и проявлять свои особые качества. Момент создания «магического кольца» можно отнести к эпохе, когда «память крови» начинает ослабевать из-за различных факторов, каковые уже были рассмотрены нами. Магические кольца представляют собой лишь бледное отражение изначального типа «кольца с печатью», и мы находим тому многочисленные подтверждения, от древнейших гримуаров до Сексуальной магии Рэндольфа. В этом случае кольцо, всегда демонстрирующее неразрывную связь (ligamen [Узы (лат.). – Прим. пер.]), изготавливается магическим способом и может быть серебряным или золотым. В некоторых организациях «контринициатического» толка те, кто принадлежат «внешнему» кругу, получают кольцо из серебра, называемое «лунным». Обычно на него, с внешней стороны, наносится астрологический номер, а с внутренней – число или буква (надпись с именем) гения, с каковым индивидуум связан посредством этого кольца. Носить его предписано на указательном пальце левой руки в дни прибывающей луны, на указательном или безымянном пальцах правой руки в дни луны убывающей и, наконец, не носить его вовсе в последние два дня полнолуния и в первый день новолуния. Сие кольцо непосредственным и магическим образом связывает носящего его индивидуума с «внутренним кругом» и со «вспомогательными силами магической цепи», то есть с элементарными существами, созданными магами «внутреннего круга» и развитыми до уровня «гениев».

Представители «внутреннего круга», напротив, получают «солнечное кольцо» из золота, когда им дозволяется войти в данный круг посредством кровного договора; и именно оное кольцо даёт возможность создавать элементарных существ. В связи с этим напомним арабскую легенду о царе Соломоне, обладавшем кольцом, благодаря которому он управлял служившими ему демонами (чьи знаки были нанесены на его кольцо), коим он обязан своей проницательностью и умом.

Фламины Диалиса (Юпитера) носили кольцо из ажурного золота (cassus и pervius [ «Пустотелое» и «резное» (лат.). – Прим. пер.]), без камней, как сообщает нам Авл Гелий (Аттические ночи, X, 15) (См. также M. Deloche, «Le port des anneaux dans l'Antiquité romaine et dans les premiers siècles du Moyen Âge», Mémoires de l'Institut im쒾érial de France, Académie des inscri쒾tions et belles-lettres, Paris, 1896, tome XXXV, II partie, pp. 169-280; Johann Kirchmann, De annulis liber singularis, Leiden, 1672; Abraham Gorlaeus, Dactyliothecae, pars prima et secunda, Leiden, 1695).

«Контринициация» всегда «имитирует» подлинную духовную традицию. И действительно, обычно кольцо епископа должно носиться на указательном пальце (согласно предписанию XIII века), каковой назывался silentiarium и salutaris [ «Охраняющий тишину» и «дарующий спасение» (лат.). – Прим. пер.], но надевается на безымянный для священнодействий. Что касается секретного кольца папы римского, или «кольца рыбака», то оно было снабжено ажурной оправой, каковая служила тайной печатью; каждый понтифик имел личную печать, отличавшуюся от печати предыдущего папы, но на всех на них, начиная с XIII столетия, присутствовало изображение забрасывающего сети святого Петра (см. Liturgie, Paris, 1930, p. 341, опубликованную под руководством аббата Р. Агрэна). «Кольцо рыбака» разбивалось после смерти святого отца.

Более того, обычай целовать перстень-печатку вечером перед сном, утром при пробуждении, перед всяким важным делом или во время противостояния опасности, возник, вероятно, из обычая целовать священные реликвии (G. Ventura, op. cit., p. 41).

147

Приведём здесь истолкование особого типа кровного договора, «братства крови», каковое «связывает астральные тела», а также, по утверждению, надо сказать, довольно шокирующему, знаменитого кавказского мага Г.И. Гурджиева, имеет прямое отношение к тайной вечере Христа… Какие тут могут быть комментарии?! «Люди, имеющие «астральное тело», – писал он, – способны общаться друг с другом на расстоянии, не прибегая к помощи физических средств. Но для того, чтобы такое общение было возможным, они должны установить друг с другом некую «связь». Для этого при расставании, те, кто уходит, иногда берут с собой что-нибудь, принадлежащее человеку, с которым они хотели бы сохранить контакт, предпочтительно такую вещь, коя соприкасалась с его телом, пропитана его эманациями… Точно так же, для установления связи с умершим, его друзья обыкновенно хранят принадлежавшие ему предметы. Эти вещи как бы оставляют за собой некий след, нечто вроде нитей или волокон, протянутых в пространстве. Данные нити связывают сей предмет с человеком – живым или мёртвым – им владевшим. Люди ведали об оном с глубочайшей древности и различными способами использовали такое знание. Следы его можно найти в традициях многих народов. Вы знаете, например, что у некоторых из них есть обычай братания кровью. Двое или более человек смешивают свою кровь в одном сосуде и пьют из него. После чего их считают братьями по крови. Но происхождение этого обряда лежит глубже. Он восходит к магической церемонии установления связи между «астральными телами». Кровь имеет особые свойства. Отдельные народы, например, иудеи, приписывали особенное значение магическим свойствам крови. Теперь вы понимаете, что если установлена связь между «астральными телами», то её, согласно некоторым верованиям, не может разорвать даже смерть. Христу было ведомо, что он должен умереть. Сие было предрешено. Он знал это, и ученики его знали. И каждому из них было известно, какую роль ему предстоит сыграть. В то же время им хотелось установить постоянную связь со своим учителем. С этой целью Христос дал им испить своей крови и вкусить своей плоти. Сие вовсе не было хлебом и вином, а подлинной плотью и подлинной кровью. Тайная вечеря была магическим обрядом, аналогичным «братанию кровью», для установления связи между «астральными телами» (P.D. Ouspensky, Fragments d'un enseignement inconnu, Paris, 1949, pp. 147-148).

148

В своей неопубликованной рукописи Секретная доктрина, которую мы уже цитировали, С.Ю. Занн утверждал, что сам страх перед вампиром приводит к своеобразному психическому распаду того, кто его испытывает, и позволяет вампиру «войти»; и воистину, в случае, когда элементарные существа воплощаются в тесно связанные с землёй человеческие формы, то с первыми признаками разложения тела происходит полуотделение: «двойник», все ещё соединённый со своим телом, может даже отходить на приличное расстояние от гробницы. В частности, если его структура в значительной мере желчно-нервная, женская, то он преисполняется ненавистью к темпераментам в большей степени сангвинически- или в меньшей степени лимфатически-нервным, истощённым вырождением, и, насыщая страхом, разрывает их единение с психическими сущностями и высасывает кровь. Этой кровью он из месяца в месяц питает собственное физическое тело в гробу. Занн добавляет, что, с другой стороны, сей пример близок иным феноменам одержимости или ментального отчуждения, называемого «раздвоением личности», и что «астральный вампиризм» – явление аналогичного порядка на «высшем» плане, поскольку оба проистекают из принципа первичного закона бытия и становления: из инстинкта самосохранения. К случаям одержимости можно причислить и деятельность шаманов: в шаманских традициях считается, что после «сеансов», требующих экстатического состояния, у шамана уменьшается количество крови, и говорят, что это происходит из-за духов-помощников, этанов, которыми его наделили предки и которые питаются его кровью (см. Laurence Delaby, «Chamanes toungouses», Etudes mongoles et siberiennes, n° 7, Paris, 1976, p. 45).

149

Исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены (лат.). – Прим. пер.

150

Цит. по: G. Dumézil, Romans de Scythie et d'alemour, Paris, 1978, p. 277.

151

J.J.M. de Groot, The Religious system of China, Leiden, 1892-1907, vol. 6. Ян Якоб Мария де Гроот, коему мы обязаны наличием обширнейшей документации, касающейся погребальных обрядов императорского Китая, упоминает о необычном методе идентификации костных останков родственников, захороненных в общих могилах.

Тот, кто должен был осуществить перенос останков предков, извлекал немного крови из пальца и окроплял ею кости в могиле: если кровь прилипала к костям или каким-либо образом впитывалась ими, это служило доказательством подлинного родства между живым и усопшим. Подобная практика, вероятно, была достаточно распространённой, так как в 1247 году в нормативной китайской работе Сун Цзы о судебной медицине, Си-юань-лу, говорится следующее: «Если кости отца или матери лежат в месте, каковое принадлежит другим, и если сын или дочь желают опознать их, то пусть наследники извлекут немного крови из своих тел и окропят ею кости. Если останки принадлежат мужчине или женщине, которые произвели на свет оных наследников, то кровь впитается; в противном случае – нет». Данное испытание крови официально признавалось судами… Тем не менее, не верится, что речь идёт об использовании сего метода в позднейшее время. Династические хроники императорского Китая свидетельствуют о похожих опознаниях останков предков, производимых в V веке нашей эры (Lionello Lanciotti, «Sangue e antropologia nella Cina antica», Sangue e antropologia nella Liturgia, I, Roma, 1948, p. 17).

152

David van der Becke, Esperimento et meditationes circa naturalium rerum principia, Hamburg, 1683, p. 310.

153

Отрывок из Бореля: «Не только о растениях известных, но и о неведомых приобретаем мы знание по их плодам, семенам и фрагментам, которые волнующимся морем приносит от неизвестных берегов и которые мы рассматриваем в музеях редкостей. И, что еще более удивительно, то же самое имеет место и в отношении животных; музей для тебя – словно Ноев Ковчег. И таким образом ты увидишь, что облики (formas) всех вещей бессмертны: убедительнейшее доказательство воскресения; и этот Дух-Архей может воссоединиться с обычным телом, сообразно познанию его и предопределению, магнетически притягивая материю из первоэлементов, и если в той воде нет плотных первоэлементов, то он воспроизводит себе тенеобразное (umbratile) тело. Но, что превосходит всё самое изумительное, – это может иметь место и в отношении людей; и в некромантии, являемой в фиалах, ты по собственной прихоти побудишь явиться отца, деда, отца прапрадеда и любую персону; более того, древних римлян, евреев и вообще кого пожелаешь, исключая Пифию, в их собственных образах, – если ты сохранишь их прах или кости, а также, я полагаю, есть и многое другое, что, как я полагаю, еще не долженствует быть открыто» (Pierre Borel, op. cit., 1657, Centuria IV, Observatio LXII, «De Admiranda Rerum Resurrectione»). Добавим, что аналогичная операция довольно часто упоминается в шокирующем романе Говарда Филлипса Лавкрафта (1890-1937) Случай Чарльза Декстера Варда, написанном в 1927 году, но опубликованном лишь после смерти автора в 1941-м. Этот американский писатель, истинный «пророк» «контринициации», снискал расположение публики, заигрывая с мощной и гипнотической эвокативной силой, сквозящей в его повестях и рассказах, внушённых, впрочем, по воле той же «контринициации», лишь слепым инструментом коей Г.Ф. Лавкрафт был; среди прочих обстоятельств, припомним только, что его произведения ценили и изучали продолжатели дела Алистера Кроули. Не забывайте, что Г.Ф. Лавкрафт родился в 1890 году в Провиденсе, неподалёку от Бостона, где прожил всю свою жизнь, и что в этом городе, по крайней мере, какое-то время, находилась штаб-квартира Герметического Братства Луксора. Более подробную информацию о Г.Б.Л. см. в H.B. of L., textes et documents secrets de l’Hermetic Brotherhood of Luxor, Paris, 1988.

154

«Но что мы скажем о том, что сообщает Борель, а именно: будто возможно в некромантии, являемой в фиалах, отца, деда, отца прапрадеда и любую персону; более того, древних римлян, евреев и вообще кого пожелаешь, вызвать к свету в некоем тенеобразном Воскресении, в их собственных образах, если ты сохранишь их прах или кости?» (David von der Becke, Experimenta et Meditationes circa Naturalium Rerum Principia [ «Эксперименты и размышления касательно начал вещей естественных»], Hamburg, 1674, p. 244.)

155

Моисей Шваб даёт следующее иудейское определение некроманту: Auba tamia, «заклинатель костей», некромант: Мишна, Шабат, XX, 3; Талмуд, Берахот, 59 (Moise Schwab, Vocabulaire de l'Angélologie, Paris, s.a. (1893, 1897), p. 157). Пехлевийская Вендидад говорит о насущной необходимости защищать дакмы (зороастрийские погребальные строения, где находились кости) от нежелательных посетителей: джаду, «колдунов» (Вендидад, VII, 58-59). Кроме того, можно упомянуть об эпизоде с Аэндорской «волшебницей», которая принудила тень Самуила предстать перед Саулом; не следует забывать, что некромантия была строго запрещена и даже каралась смертью (I Сам. 28; Лев. XX:27). Добавим к этому написанное относительно некромантии Агриппой: «Различаются два типа некромантии: называемая некиомантией, каковая вопрошает труп и не может преуспеть в своём деле без использования крови; другая именуется скиомантией, поскольку ей достаточно воззвать к тени» (Агриппа, Оккультная философия, кн. III, гл. XLII).

156

В таком случае не столь очевидно действие «блуждающих влияний», описанных Геноном, и их сгущение внутри или снаружи мага, который вверяет себя силам, наделённым своеобразным сознанием, чтобы сформировать для них временную индивидуальность (ср. René Guénon, L'Erreur Spirits, Paris, 1952, pp. 121-124). Ранее мы упоминали сказанное самим Геноном: согласно иудейской традиции, между «дыханием костей» и высшими принципами существует определённая связь, но ещё более тесные узы связывают ob и тело. Здесь же – очень скоро у нас будет возможность затронуть эту тему – мы обращаем внимание на твёрдую соль, находящуюся в некоторых костях, которая является хранителем и носителем приобретённого индивидуумом сознания и, следовательно, как убедительно объясняет Р.А. Шваллер де Любич в некоторых своих произведениях, содержит присущие сему человеку специфические особенности и личные характеристики, включая качества, приобретённые в течение его жизни. Истинный тайный источник тотема, согласно определению Исы Шваллер де Любич, «в животной или растительной форме является носителем естественных общностей (сходства жизненных циклов и психического состояния), устанавливающих анимическую связь между ним и человеческими существами… Фамильный герб может быть не только эмблемой, но и тотемом, если он несёт дополненное девизом изображение растения или животного, представляющего подлинный тотем семьи. Символ реален и основан на вере в то, что индивидуум, семья или клан могут найти в растительном или животном царствах «покровителя типичных общностей», жизненный цикл и психическая природа которого совпадает с их собственными… Тем не менее, тотем – это не только анимическое сходство… Нужно отметить, что всё касающееся тотемных законов относится к душевно-психической жизни человека… и это верно, когда речь идёт как о защите или увеличении жизненной силы человека, так и об обеспечении его благоприятными анимическими влияниями или сохранении целостности «тотемного рода»» (Isha Schwaller de Lubicz, Contribution à l'égyᕳtologie, Caire, 1950, pp. 74-76). Теперь обратимся к описанию весьма любопытных фамильных гербов, в коих доминирующим элементом является кость; это гербы некоторых европейских семей, чьё символическое значение, по всей видимости, довольно трудно установить. Добервиц или Добровиц (Пруссия): красного цвета, с двумя серебряными мёртвыми костями в центре, с четырьмя слезами из серебра в вольной части; увенчанный короной шлем. Гребень шлема: возникающая женщина, облачённая в красное, с распущенными волосами, держащая в правой руке золотой кубок (J.B. Rietstap, Armorial général, II, 545).

Гильдемейстер (ван Гейл – Амстердам): на лазурном фоне рука в броне серебряного цвета, окаймлённая золотом, выходящая из облака с левой стороны щита; рука с золотыми наручами, держащая мёртвую кость из серебра. Гребень шлема: украшение щита (исключая облако); сокрытая в вертикальной полосе рука. Ламбрекен: золотой и серебряный (J.B. Rietstap, op. cit., II, 770, 775).

Кюрванг (Шпира): кость; возникающий человек в серебряном вооружении, изображённый в профиль, направляющийся к зелёному холму и держащий в вытянутой правой руке прямую чёрную кость. Гребень шлема: возникающий человек (J.B. Rietstap, op. cit., II, 1147).

Монод (Вюйерен-Пэи де Во): предплечье на лазурном полосатом фоне, направленное влево, держащее кость в вертикальном положении и сопровождаемое тремя звёздами на голове, двумя и одной; всё в серебре. Гребень шлема: серебряное предплечье, вертикальное, держащее такую же кость, в полосах (J.B. Rietstap, op. cit., III, 245).

Тио (Арагон): серебряная бедренная кость на лазурном фоне, косая полоса, на правом краю золотое солнце, на левом – полная серебряная луна (J.B. Rietstap, op. cit., IV, 915).

157

R. A. Schwaller de Lubicz, Le temple de l'homme, 3 vol., Paris, 1957, повторное издание Paris, 1979, vol. I, pp. 64-70. Рене Адольф Шваллер, также известный под инициатическим именем Аор, или, более точно, Аор Магомет Алия, родился 30 декабря 1887 года в Анье и умер 7 декабря 1961-го в План-де-Грас. Этот инженер-химик создал в 1918 году в Париже, вместе со своей будущей женой Исой (Жанна-Жермен Лами, 1885-1962), движение «Наблюдателей», организацию одновременно художественно-социальную и философско-инциатическую, куда входили, среди прочих, такие личности, как Ф. Леже, П. Лоти, А. Глез, Ж. Польти, П. Фор, В. д’Энди, А. Спир, Ф. Дивуар, А. Барбюс. Данная группа также включала в себя внутренний круг, называвшийся «Орденом Илии». Рене Шваллера связывали кровные узы с великим литовским поэтом, писавшим на французском языке, Оскаром Владисласом де Любич Милошем, который впоследствии передал ему имя Любич, а с ним – титул рыцаря и право на ношение оружия своего клана; кажется, именно тогда, благодаря контактам, установленным с герметическими школами Северной Африки, Рене Швалллер и был посвящён в «Ars Regia» [Царское искусство (лат.) – общее наименование доктрин и практик герметической традиции, связанной с мистериями высших каст, в более узком контексте – алхимия. – Прим. пер.]. Позднее в 1921 году он основал в Швейцарии, недалеко от Сен-Морица, научную станцию «Сухалия» («Station Scientifìque Suhalia»), своеобразный светский монастырь, члены которого занимались ремесленными работами в стекольных, типографских, ткацких, столярных и пр. мастерских и лабораторными исследованиями химии, физики, гомеопатической медицины… и всё это под руководством Р. Шваллера де Любича. Пятнадцать лет пребывания в Египте, включая двенадцать лет жизни в Луксоре, Шваллер полностью посвятил изучению древнеегипетской традиции: по его собственным словам, «самой ясной, полной и совершенной от самых истоков своего появления». Из тысяч собранных данных он составил своё монументальное произведение Храм человека, в котором раскрывается «суть знаний фараонов, а основой западной культуры провозглашается пифагорейское учение»; данная работа стала завершением ряда трудов, уже предвосхищавших эти выводы и идеи. Согласно многочисленным свидетельствам, полученным из различных источников, которыми мы обладаем, Р. Шваллер де Любич, по-видимому, обладал довольно глубокой осведомлённостью относительно весьма специфической магии, а также имел связанную с последней «практику». Приводимый нами текст демонстрирует уровень его познаний, являющихся, в большинстве случаев, достоянием тех родов, изучением которых мы занимаемся в настоящей книге. Более того, в 1927 году он опубликовал работу, изъятую из магазинов вскоре после издания, коя называется Адам, красный человек, где продемонстрировал весьма серьёзное знание доктрин и практик «тантрического» характера. В связи с этим и прочими фактами, даже если выдвигать гипотезу, не находящую доводов в свою пользу, о связи Шваллера и Карла Кёльнера, который, вместе с Теодором Ройссом, основал в 1895 году О.Т.О., известно, что тот много путешествовал по Востоку и усвоил учения, несущие следы неортодоксального суфизма и тантризма, которые, по его словам, получил от арабского учителя и двух индусов, и был, по всей видимости, «инициирован» различными людьми. Однако, на наш взгляд, если Шваллер и принимал участие в каких-то подобных «группах», то это был именно тот секретнейший и внушающий страх О.Т.О., являвшийся сущей «западнёй» [В оригинале specchietto per allodole, букв. «зеркальце для жаворонка»; аналог русского выражения «сыр в мышеловке». – Прим. пер.]. В любом случае, связь между его герметическим посвящением в Северной Африке и интересом к древнеегипетской традиции представляется, надо сказать, признаком весьма тревожным. Мы не можем не привести здесь по этому поводу несколько отрывков из переписки между Геноном и «неизвестным корреспондентом».

От 22 апреля 1932 года: «…На самом деле, единственное, что осталось от Древнего Египта и продолжает существовать до сих пор, – это магия, довольно опасная и очень низкого уровня; впрочем, она в действительности имеет отношение к мистериям известного бога с головой осла, ни кого иного как Сета или Тифона. Оная магия, по-видимому, нашла себе убежище в определённых районах Судана, где происходят не совсем обычные вещи: так, например, существует регион, обитатели коего, числом около двадцати тысяч, способны принимать по ночам облик животных; остальным жителям пришлось даже возвести ограду, чтобы воспрепятствовать ночным набегам этих существ, в ходе которых они часто пожирали людей…»

От 12 марта 1933 года: «…Колдовство Северной Африки не арабского, а берберского и, возможно, отчасти финикийского происхождения, хотя самый могущественный его элемент (здесь я говорю о том, что касается головы осла) восходит к Древнему Египту и продолжает поддерживать мистерии Тифона: полагаю даже, что это всё, что осталось от древнеегипетской цивилизации, и, конечно, оное представляет собой не самое лучшее из того, чем данная цивилизация обладала… Видимо, «магическая» сторона развилась там довольно рано, что уже указывает на определённое вырождение; в некоторых гробницах присутствуют воистину отвратительные влияния, которые, кажется, способны поддерживать свою жизнеспособность сколь угодно продолжительное время…» (Фрагменты корреспонденции, упоминаемые в книге Jean Robin, René Guénon, témoin de la tradition, Paris, 1978, pp. 253-254).

Довольно любопытно, что в остатках сохранившейся в Судане магии, о которой говорил Генон, обнаруживается феномен превращения человека в животное, к коему причастно всё население, что, между прочим, является доказательством наследственной передачи такой способности через кровь.

158

Быт. III:19. – Прим. пер.

159

По этому поводу вспомним древнейшую гомологию между человеческим семенем и семечком растения.

160

Ср. Hannemann, Salis et Palyngenesis vegatalis et animalis, Kiloni, 1677, p. 3: «Сие древо земных существ есть феникс, всякий раз возрождающийся из своего пепла, и известный пифагорейский Метемпсихоз, столь восхваляемый – по-иному учение Пифагора объяснить невозможно…»); pp. 58-59: «При помощи огня все эти элементы можно извлечь из порождённых растением семян: например, Дух, устойчивые и летучие соли, маслá и летучие соли растений») и ещё: «…И эти мельчайшие элементы можно извлечь из растений посредством действия огня, они рассеяны по всему их организму и, в конце концов, будут сосредоточены в маленьком зёрнышке, а воскрешаемая форма демонстрирует, что экстракты растений аналогичны тем же самым зёрнам или что сами соли являются изначальными зёрнами вещей; Парацельс в своей работе Тайна природы описывает восстановление растений из их пепла; он всё время подкармливал пепел, в соответствии с искусством пропитывая его водянистой жидкостью и маслянистым экстрактом из растений, пересаживал в первоматерию, так сказать, засевая первое зерно своего растения и оставлял в подходящей земле для зарождения, как о том повествует Либавий в Synt. Artic. I, c. 22, p. 47. Если посеять траву, разрезанную на мельчайшие кусочки или хорошо пережжённую, то родится трава того же вида, каковую разрезали или сожгли, говорит Кирхер в De arte Mag. I, Gart. 5, c. 3, experim., p. 496».

161

Полагаем излишним уточнять, что в данном случае речь идёт не о теософской «реинкарнации».

162

В своей книге Бестиарий Христа Луи Шарбонно-Лассе писал, что, «говоря точнее, греческие мудрецы достаточно ясно выразили свои убеждения, свою веру в «палингенез», то есть, в возрождение человека после смерти в более совершенном состоянии» (Louis Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, Archè, Milan, 1974, pp. 410-411). По этому поводу в 568 году до н. э. Феогнид из Мегар сказал в стихотворении так: «Надолго останусь распростёртым под землёй, как молчаливый камень, утратив свою душу…» По утверждению Виктора Маньена, «он [Феогнид] верит, что потерянная душа когда-нибудь отыщется и найдёт тело» (Victor Magnien, Les Mystères d'Éleusis, Payot, Paris, 1929, p. 66). Св. Августин формально признавал, что древние греки верили в палингенез. «Некоторые генетлиаки [Предсказатели, определявшие судьбу новорождённого по звёздам. – Прим. пер.] писали, – утверждает он, – что случается оживление людей, каковое греки именовали палингенезом. И происходит сие возрождение в течение 444 лет, дабы то же самое тело и та же самая душа, кои некогда были едины в человеке, воссоединились однажды снова» (Святой Августин, О граде Божьем, XXII, 28). «Это значит, что еретики, о которых говорит Августин, приняли греческое учение о палингенезе и что, следовательно, греки верили в грядущее объединение тела и души, составлявших человека, в ту же самую личность», – добавляет Виктор Маньен к сказанному святым. «Греки, от которых еретики восприняли свой догмат, являлись последователями мистерий и, прежде всего, мистерий элевсинских» (Victor Magnien, op. cit.).

163

Вероятно, Шваллер де Любич подразумевает богиню Исиду, каковую мифы Древнего Египта называют «великой волшебницей», способной оживлять умерших. – Прим. пер.

164

По сути, Генон говорил о метемпсихозе как наследственной передаче от одной личности к другой более или менее важных элементов, которые сохраняли некое состояние связности после распада человеческой структуры, как в случае тибетских тулку (или греческой концепции перевоплощения). Тем не менее, на наш взгляд, следует подчеркнуть то, на что Генон обращал недостаточно внимания: всё зависит от качества передаваемых психических элементов, и сей факт не стоит совершенно игнорировать. Также тут подразумевается случай прародительской памяти, каковая может проявляться даже через несколько поколений, пребывая в латентном и подсознательном состоянии до момента вмешательства «срывающей с цепи причины», провоцирующей её манифестацию. Таким образом, мы снова обращаемся к вопросу «памяти крови».

165

Ср. Georges Dumézil, La saga de Hadingus, Presses Universitaires de France, Paris, 1953, p. 150: «При кремации заботятся, прежде всего, о самóм мёртвом, которому нужно обеспечить красивое вознесение и роскошное существование в загробном мире. При погребении в земле проявляют особенную заботу о почве, гарантирующей изобилие: мёртвый сохраняется в земле, поскольку она производит богатые нивы. Скажу иначе: существует категория привилегированных мёртвых, которые отправляются на небеса… другие же скрываются от неба и сохраняют связь с землёй, передавая ей оплодотворяющую силу, каковую они проявили при жизни и каковую почва преобразует в пищу для живых существ…»

166

Согласно другим традициям, «соль жизни» находится в иной кости. В связи с этим обратимся к отрывку из романа Густава Майринка Ангел западного окна, в котором один из главных героев, Бартлет Грин, «коего автор, – по словам Юлиуса Эвола в предисловии (Gustav Meyrink, op. cit., pp. 13-14), – связывает с некоторыми архаическими формами шотландского посвящения и культом Исаис, женского божества, каковая впоследствии окажется Изидой, коей в древности поклонялись определённые круги черноморского региона». Затем Эвола добавляет, что «в первой части книги Бартлет Грин изображён человеком, которому удалось (правда, тёмными путями и благодаря ужасным обрядам) обрести «внутреннюю женщину» и стать, таким образом, «Принцем Чёрного Камня», что делает его совершенно невосприимчивым к боли и страху. Во второй части он будет представлен в большей степени эмиссаром демонических сил, агентом «контринициации» (пользуясь терминологией Генона), каковой пытается всеми способами обольстить Джона Ди» (по нашему мнению, возможной разницы между двумя упомянутыми вещами не существует: одна, на самом деле, суть свойство и следствие второй). В связи с этим Джон Ди, в определённый момент оказавшийся в тюрьме с Бартлетом Грином, рассказывает: «После чего Бартлет Грин ощупал моё плечо чуть ниже ключицы… и сказал: «Вот она, магическая косточка! Её ещё называют вороний отросток. В ней скрыта сокровенная соль жизни, поэтому в земле она не истлевает. Евреи потому и болтают о воскресении в день Страшного суда… однако это следует понимать иначе… А откуда я это знаю, магистр? … Послушай, магистр: эта косточка излучает свет, который профаны видеть не могут…»» [Цит. по: Г. Майринк, Ангел Западного окна, СПб, 1992, стр. 77. – Прим. пер.].

167

В примечании Шваллер делает уточнение, что «…они являются основными принципами всех изначальных инициатических текстов, которые стремятся указать на «предков существа» в его фазах трансформации и очищения, предшествующих воссоединению и следующих за надлежащим разделением двух составных принципов в момент смерти тела».

168

Лат. spectrum от specter – видеᕳние, призрак. – Прим. пер.

169

Antoine Faivre, op. cit., pp. 498-501.

170

Великая книга природы, или Философский и герметический апокалипсис… – любопытное произведение, написанное по заказу Société de Ph(ilosophes) Inc(onnus) [Общество неизвестных философов (фр.). – Прим. пер.] и напечатанное в типографии Imprimerie de la Vérité в 1790 году; эта работа художника и герметика Тузэ, более известного как Дюшанто, относится к сочинениям масонско-каббалистического сорта, довольно популярного в Европе конца XVIII века. Цитируемый нами отрывок извлечён из нового издания, проверенного, исправленного и дополненного предисловием Освальда Вирта (Duchanteu, Le Grand Livre de la Nature ou l’Apocalypse Philosophique et Hermetique, Paris, 1910, pp. 33-37). Известны опыты, производившиеся разными алхимиками или выдававшими себя за таковых, кои стремились добыть фосфор из мочи; одним из самых известных таких примеров, несомненно, является Дюшанто, трагически погибший в ходе подобного эксперимента; тем не менее, нужно добавить, что его смерть произошла вследствие фундаментального заблуждения: подразумевалась дистилляция не просто мочи из человеческого тела, но некой её разновидности, выработанной в организме в ходе определённых практик, о которых мы будем говорить в последней главе нашей книги: данная операция до сих пор практикуется членами некоторых организаций «контринициатического» толка. Можно было бы найти и другие примеры использования алхимико-магических органических субстанций, как, например, в рукописи XVIII столетия, озаглавленной Testamentum Fraternitatis Rosae et Auerae Crucis – текст одной из многочисленных немецких, так называемых, инициатических групп, вдохновлявшихся розенкрейцерством («Златорозовый крест»). Интересующихся более подробными сведениями отсылаем к книге Christopher MacIntosh, La Rose-Croix dèvoillèe, Paris, 1981.

171

Guy de la Brosse, De la nature des Plantes, 1628, cap. 6, p. 44.

172

В связи с этим напомним случай, о котором рассказывал Джанджузеппе Орилья, кузен принца Раймондо ди Сангро ди Сансеверо. Сие происшествие имело место в 1753 году в лаборатории принца, расположенной в подвальных помещениях его дворца. В ходе химической операции (вполне вероятно, что под таковой имелось в виду прокаливание человеческих костей) из рук одного из ассистентов выпал сосуд, наполненный «основными солями», которые были нагреты печным теплом и внезапно взметнулись вверх, приняв форму обнажённого бородатого человека, каковой, при всеобщем изумлении, вырос до потолка и тотчас же распался на части, обрушившись наземь в виде бледно-голубого порошка (Giangiuseppe Origlia, Istoria dello studio di Napoli II, 1754, pp. 380-382). Следовательно, неаполитанский принц Раймондо ди Сангро ди Сансеверо предавался изысканиям и опытам, связанным с палингенезом, и, кстати, истоки одного из его произведений, Сочинение о древнем светильнике (Dissertation sur une lampe antique), написанного в 1754 году в Неаполе и два года спустя опубликованного на французском языке, вероятно, кроются в исследованиях палингенезов, осуществлённых принцем между 1752 и 1765 годами. Быть может, небезынтересно будет отметить, что в ходе некоторых шаманских экстазов в теле шамана выделяется очень сильное тепло, которое полностью заполняет его, а затем над головой оного появляется синеватый пар или дым, считающийся пророчествующим духом самого шамана (см. J. Balázs, «Über die Ekstase des ungarischen Schamanen» в V. Diószegi (ed.), Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Völker, Budapest, 1963, pp. 57-83). Этот палингенез, или «искусство действительного либо мнимого восстановления тела из его праха… обещало и, согласно некоторым авторам, утверждало, что способно восстанавливать органическое или растительное тело, располагая лишь его прахом, а лучше, так называемыми основными солями, о которых говорит Борель. Палингенез мог быть естественным – то есть, воспроизводящим такие существовавшие в природе явления, как лиофилизация и возвращение к жизни мелких речных крабов – или искусственным, то есть, вызванным лабораторными методами у таких разных объектов, как растения, животные и, теоретически, человеческие существа. С другой, и, конечно же, самой интересной, точки зрения, эту операцию можно осуществить мнимо, что означает стремление только к временному появлению кальцинированных тел, или реально, достигая почти полного восстановления тела, наподобие своеобразного воскрешения…» (вступление к книге Raimondo di Sangro di Sansevero, Il lume eterno, Foggia, 1987, pp. 7-8).

173

Пьер Борель также производил опыты подобного рода, им описанные: «Когда Д. де Линга (D. de Linga), итальянский философ-химик, невдалеке от города Мас д’Азиль, в графстве Фуа, собирал росу, для которой разложил большую подстилку, внезапно появившись, сгустился лёд, так что он едва мог унести, и роса оказалась непригодной, сосуд был разорван льдом, и, взглянув на лёд, он увидел внутри него дерево с листьями, плодами, ветвями и корнями, обликом схожее с ореховым деревом… То, что доказывает, как бессмертные души растений, таящиеся в солях, могут вновь восстать и во льду скрыто обнаруживают свои облики (formas), точно так же проявляется и безо льда, в солях солнца, в воде растворенных, и при замерзании щёлока, – то есть на его поверхности, но предпочтительнее – в глубоком сосуде, где все растение может явиться» (Pierre Borel, op. cit., Centuria III, Observatio LXXI, «Figurae Plantae in Rore Frigore Congelato» [ «Образы растений в росе, замерзшей под действием холода»], pp. 252 – 253).

Далее следует уточнение: «Так растения вновь рождаются из животных экскрементов, из которых они вырастают; таким образом, очевидно, что бессмертны души даже самых малых вещей и никакое, самое удаленное место в мире не лишено душ, как сказано Ямвлихом в книге об учении халдеев и ассирийцев. Когда же тела, или темницы душ, повреждены, души уносятся воздухом и так блуждают, пока не найдут себе какое-то новое тело и сами не родятся, благодаря магнетическому притяжению необходимой им сущности, в этом теле, для них предназначенном и архитектонически выстроенном сообразно их познаниям» (Pierre Borel, op. cit., Centuria IV, Observatio XXXIV, «Cancrorum Fluviatilium Resurrectio seu Regeneratio», pp. 303 – 304).

«В другом месте я показал, что семена вещей сокрыты в солях, и подтвердил это тем, что растения, чьи души присутствуют в солях, рождаются вновь, как и из животных экскрементов, богатых солями; я показал это и на примере льда растительного щёлока, и многими другими примерами, когда во льду наблюдается образ сожженного растения, либо же в жидкости возникает тенеобразный его образ, каковой некогда увидел Кверцетанус… При этом вся душа присутствует в любой, какой угодно, части; это явствует из того, что, работая с кусочками плодов, листьев, или корней, мы видим во льду, либо в их тенеобразном контуре призрачное целое растение, и таким образом разрешатся споры ученых о некоторых растениях, ведь они могли бы какой угодно ботанический сад, в фиалах заключенный, наблюдать в своей комнате, с необходимыми надписями, так что любое растение, по желанию, безо всякого выращивания, могло бы, к их удовольствию, предстать во всех своих красках…» (Pierre Borel, op. cit., Centuria IV, Observatio LXII, «De Admiranda Rerum Resurrectione», pp. 323 – 324).

174

«Я удостоверяю, что растения, разъединённые на части, измельчённые в ступке и превращённые в пепел, тем не менее, могут сохранять (благодаря тайной и поразительной силе природы) одновременно и в своём соке, и в своём прахе те же облик и форму, каковыми они обладали изначально; и даже не являясь видимыми, они, несомненно, могут быть извлечены и предстать перед взором мастера» (Gafferel, Curiosités inouïes). Питер Дэвидсон приводит этот отрывок в занимательной брошюре под названием Омела и её философия и, более того, даёт совет читать тексты о палингенезе иных авторов, таких как Кирхер, Дигби, Вальмон и др.; затем он уточняет, что «в древности, и даже в средневековье, под общим термином философия подразумевались все человеческие науки, поэтому алхимики, астрологи, герметики и оккультисты(!!!) назывались философами. Посмотрим, как египетский посвящённый, сведущий во всех операциях, совершает трансмутацию тел. Вода, подогретая в открытом сосуде, преобразуется, в соответствии с прогнозами святого мастера, в воздух (пар) и беловатую землю (к концу работы) или порошкообразное вещество. Посвящённый нагревал под открытым небом (кальцинация) свинец, либо любой другой металл (за исключением золота и серебра); сей металл терял свои изначальные свойства и трансформировался в пепел или своеобразную порошковидную землистую субстанцию, в средние века её называли métal-mort [Букв. «мёртвый металл» (фр.). – Прим. пер.], и если посвящённый снова подогревал данный métal-mort в тигле, с несколькими хлебными зёрнами, мукой, семенами Mirabilis Galapa и кое-чем ещё, то вскоре происходило наглядное возрождение металла из его останков, и он вновь обретал свою форму и первоначальные свойства. По достижении данного результата посвящённый, разумеется, заключал, что разрушенный огнём металл по видимости возвращался к жизни (redivivus) благодаря семенам и действию тепла, и символом оного возрождения был Феникс, воскресающий из собственного пепла. Это одна из причин, хотя и не основная, почему древнеегипетский символизм, а затем еврейский изобразительный культ обозначали хлебным зерном распространение жизни по ту сторону, Воскрешение, вечную жизнь…» (Peter Davidson, Le gui et sa philosophie, Paris, 1896, pp. 56-58). Следовательно, можно констатировать, что Питер Дэвидсон, «великий магистр внешнего круга» Герметического Братства Луксора, тоже проявлял интерес к палингенезу, по всей видимости, в его минеральной форме, относительно которого у него, надо сказать, были специфические идеи.

175

Здесь обнаруживается связь, выраженная без обиняков, между палингенезом, практикуемым на человеческих существах и «искусством общения со сверхчеловеческими сущностями», то есть, некой формой теургии.

176

Ср. Eckartshausen, Aufschlusse zur Magie, II, 397; цит. по: A. Faivre, op. cit., p. 499, nota 111.

177

René Guénon, Le Roi du Monde, Paris, 1958, pp. 60, 64-66. В одной «псевдоинициатической» организации, так называемом «Пифагорейском ордене свободных посвящённых», утверждается, что человеческие кости – это «тайные стражи города», кои находились «за пределами наследственных влияний на индивидуумов и традиционных влияний на горожан одной и той же агломерации… Тогда как католическая Церковь предписала всем алтарям наличие человеческой кости, вставленной в литургический мрамор, дабы священник без труда связал эту мученическую реликвию с Небом, греко-римская магия строго запрещала такое злоупотребление: использование человеческих костей, извлечённых из места их упокоения в земле. Существует историческое свидетельство: черепная крышка в храме Яникула была помещена в углубление под статуей божества, расположенной в апсиде. Кость должна была «одушевлять» статую. Senatus-consultus [Постановление сената (лат.). – Прим. пер.], обнародованное в 657 году от основания Рима, то есть в 97 до н. э., запрещало одушевление храмов при помощи человеческих останков (Плиний, Естественная история, XXX, 3)» (Documento del gr. IV, corso n° 89, sezione XII: De animatione).

178

Всегда, вечно (лат.). – Прим. пер.

179

Упомянем мимоходом, что Luz происходит от глагола טוּל, LVT (lout), значение коего укутывать, прятать, скрывать или заниматься тайной деятельностью, что очень хорошо соотносится с символизмом пещеры, как то отмечал Рене Мутэль, указывая, что слово Луз изначально было названием места, где Бог явил себя Иакову во сне, то есть в состоянии сокрытия или «умаления» своего существа (см. René Mutel, «L'Islam et le Graal vérité, amblguilés et erreurs», Études Traditionnelles, n° 352, 1959, p. 64; крайне важный и нарочито небрежный текст, демонстрирующий пристрастность и «крайности» интерпретации мифа о Граале посредством исламского ключа, произведённой Пьером Понсуа в книге Ислам и Грааль. Её эффективная «доработка» Мутэлем представляет собой лишь опубликованную часть произведения, созданного по наущению и дозволению эзотерических христианских братств).

180

Мозолистое тело (лат.) – сплетение нервных волокон в головном мозге плацентарных млекопитающих, соединяющее правое и левое полушария. – Прим. пер.

181

Gèrard Heym, Glossario: Gustav Meyrink, Le Dominicain blanc, pp. 233-234.

182

Laurence Delaby, op. cit., pp. 38, 45.

183

Коническое сооружение над буддийскими реликвиями, пагода. – Прим. пер.

184

P.D. Ouspensky, op. cit., pp. 101-102.

185

René Guénon, L'Erreur Spirits, op. cit., p.58. Анна-Катарина Эммерих утверждает, что Господь говорил ей о таинстве Ковчега Завета, касающемся евхаристии: «Он убеждал, – говорит Эммерих, – в значимости костей святых. Он рассказывал об Аврааме, о костях Адама, кои патриарх возложил на алтарь прежде, чем предложил свою жертву. Ещё Господь наш говорит о таинстве Ковчега Завета после своего Воскресения и удостоверяет, что таинство сие было телом его и кровью его, кои он оставил до конца времён» (Житие Господа нашего).

186

Должны заметить, что на Западе для исполнения определённых обрядов в некоторых родах используется прах, добытый из черепа предков.

187

Mircea Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, 1968, pp. 138-141.

188

Среди прочих источников, см. статью, упоминаемую в Mircea Eliade, op. cit., p. 138, nota 2 (Adolf Friedrich, «Knochen und Skelett in der Vorstellungswelt Nordasiens», Wiener Beiträge ᕳur Kulturgeschichte und Linguistik, V, 1943, p. 194).

189

В одном из примечаний (Mircea Eliade, op. cit., p. 139, nota 5) Элиаде указывает, что «Вальдемар Люнгман (Waldemar Liungman, Traditionswanderungen. Euphrat-Rhein, Helsinki, 1937-1938, vol. II, p. 1078) упоминает, что запрет разбивать кости животных мы встречаем в сказках евреев и древних германцев, на Кавказе, в Трансильвании, Австрии, альпийских странах, во Франции, в Бельгии, Англии и Швеции. Будучи, однако, рабом своих ориенталистско-диффузионистских теорий, шведский учёный считает все эти верования довольно новыми и приписывает им восточное происхождение». Далее Элиаде приводит примеры: «Гагаузская легенда рассказывает, как Адам, чтобы дать жён своим сыновьям, собрал кости различных животных и попросил Бога, чтобы тот их оживил. В одной армянской сказке охотник попадает на свадьбу духов леса. Приглашённый к пиршеству, он воздерживается от яств, но уносит с собой доставшееся ему ребро быка. Впоследствии, собирая все кости животного, чтобы оживить его, духи вынуждены заменить недостающее ребро ореховой веткой. В связи с этим можно вспомнить один эпизод из Младшей Эдды – случай с козлом Тора. Отправившись в путешествие на своей повозке, запряжённой козлами, Тор остановился у одного крестьянина. «В тот вечер Тор взял и убил своих козлов. Содрав шкуру, их положили в котёл. Когда они сварились, Тор и его товарищи сели за ужин. Тор пригласил также крестьянина, его жену и детей… Затем он положил козлиные шкуры возле очага и сказал крестьянину и его людям, чтобы те бросали кости на шкуры. Но у Тьялфи, сына крестьянина, осталась бедренная кость одного из козлов: он расколол её ножом, чтобы добраться до мозга. На следующий день Тор встал перед рассветом, оделся, взял молот Мйоллнир и благословил останки козлов. Оба козла поднялись, но один хромал на заднюю ногу»» (Видение Гюльви, гл. 26; G. Dumézil, Loki, Paris, 1948, p. 45–46). Данный эпизод свидетельствует о том, что древние германцы сохранили архаические представления охотников и кочевников. Это не обязательно является признаком «шаманской» духовности. Тем не менее, мы его здесь привели, оставляя за собой задачу анализа остатков индоарийского шаманизма после изложения общих представлений о теориях и практиках шаманизма. Всё же относительно воскрешения из костей можно было бы упомянуть известное видение Иезекииля, хотя оно и относится к совершенно иному религиозному горизонту, чем рассмотренные выше примеры: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие! слушайте слово Господне! Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживёте. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживёте, и узнаете, что Я Господь. Я изрёк пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошёл шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху» и т. д. (Иез. XXXVII:1-8). Элиаде рассказывает, что «в ацтекской легенде человечество появляется из костей, извлечённых из подземного мира» (Mircea Eliade, op. cit., p. 140, nota 3; см. также H.B. Alexander, Latin American Mythology, «The Mythology of all Races», vol. XI, Boston, 1920, p. 90). Эта легенда такова (Элиаде её не воспроизводит): Кетцалькоатль, в сопровождении своего двойника, спускается в царство мёртвых и, выдерживая испытания, коим его подвергает «Владыка бесплотной страны» (Миктлантекутли), собирает кости умерших в предыдущие космические эпохи и относит их в мифическую страну Тамоанчан. Кости помещают в драгоценный сосуд, и Кетцалькоатль проливает на них кровь, хлынувшую из его тела. Так появились люди, прозванные масегуалами, «достойными», поскольку обрели жизнь благодаря крови бога (см. Enciclopedia delle religioni, op. cit., vol. IV, p. 322).

По словам Франческо Ваттиони, он «вынужден был обратиться к исследованию древнеегипетских и эллинистических источников, а также первобытных народов для объяснения запрета на изъятие костей из земли». Достаточно упомянуть здесь несколько свидетельств, проигнорированных моими предшественниками; во-первых, это Сервий: «Поистине, пунийцы говорят, что из костей происходят потомки, коих мы называем [потомками] по крови» (Сервий, из комментария к «Энеиде» Вергилия: IV, 625).

Костям присваивается то же свойство, каковым Библия наделяет кровь. Но в сочинении, приписываемом Клименту Александрийскому, с отсылкой к евангелию от Иоанна (Иоан. XIX:36), утверждается, что «подобно примеру с Адамом, кости в устах пророка суть аллегория души» (см. Климент Александрийский, Извлечения из Теодота, 51:2; 62). Значит, кость выполняет ту же самую функцию, что и душа, и проявляет её на уровне крови, каковая является обиталищем души. К двум этим доводам необходимо присовокупить слова святого Анастасия, который заявляет: «Кости – это сила души». Дополнительно объяснялось, почему плоть и кости (Быт. XXIX:14; Суд. IX:2; 2Цар. V:1; XIX:12-13; 1Пар. XI:1; Иез. XXIV:4) эквивалентны плоти и крови, и почему в Книге Иисуса, сына Сирахова (Сирах. XLVI:14: «Да процветут кости их от места своего» и XLIX:12: «Двенадцать пророков – да процветут кости их») кость, даже кость умершего, способна «процвести» и вернуться к жизни, и почему в книге пророка Иезекииля (Иез. XXXVII:3) говорится о жизни костей (см. также Ис. LVIII:12, согласно Александрийскому и, косвенно, Синайскому кодексам, и Ис. LXVI:14; 4 Макк. VI:26). Так отвечали на вопрос о том, почему кости приходится сохранять и перемещать (Быт. L:25; Исх. XIII:19; Нав. XXIV:32; 1Цар. XXXI:13; 2Цар. XXI:12-13; 3Цар. XIII:31; 4Цар. XXIII:16; Ам. VI:10; Иер. VIII:1; Вар. II:24; Плач. I:13; 1Макк. XIII:25), хоронить в земле (2Цар. XXI:14; 1Пар. X:12) и сжигать (3Цар. XIII:2; 4Цар. XXIII:20; 2Пар. XXXIV:5; Ам. II:1; Иез. XXIV:5; 4Макк. VI:26).

Кроме того, кости – это источник молодости (Иов. XX:11), им присущи определённые состояния: потрясение (Пс. VI:3; παρασσω), старение (Пс. XXXI:3;

παλασσω), способность к речи (Пс. XXXIV:10; ερουσι), неумиротворенность (Пс. XXXVII:4), веселье (Пс. L:10), исцеление (Прит. III:8; επιμέλεια), страдание (Прит. XIV:30), волнение (Авв. III:16; τρομοσ), колебание (Иер. XXIII:9; σαλεύω).

Наконец, объяснялось, почему Адам называет Еву «костью от костей моих». В Пс. XLI:11; Прит. XXV:15; Сирах. XXVIII:20; Мих. III:3; Ис. XXXVIII:13; Плач. III:4; Дан. VI:24 (Септуагинта) излагается возможность сокрушения костей (Francesco Vattioni, «Nec os illius confringetis» (Es. 12, 10, 46; Num. 9, 12; Giov. 19, 36): il motivo della «proibizione», Sangue e antropologia nella letteratura cristiana, I, Roma, 1983, pp. 325-326).

И действительно, в Быт. II:23 говорится: «Вот, это кость от костей моих [здесь намёк на божественную душу, сокрытую в плоти, каковая тверда, не подчиняется страстям и крайне могущественна] и плоть от плоти моей [указание на «материальную» душу, которая является телом божественной души, обитающей в костях].

В евангелии от Иоанна (Иоан. XIX:36: «Кость Его да не сокрушится») речь идёт о душевном Христе, тогда как относительно Адама (Быт. II:23) пророчество свидетельствовало о душе, пребывающей в костях. Духовный элемент в кости предаётся в руки не Бога-Отца, но Спасителя (см. Testi gnostici cristiani, edito da Manlio Simonetti, Bari, 1970, p. 244, nota 356, p. 250; note 381, 383).

190

Albert Grünwedel, Die Teufel des Avesta, 2 vol., Berlin, 1924, II, pp. 68-69, fig. 62 (упоминается в Mircea Eliade, op. cit., p. 141, nota 1).

191

Лобный шов – Прим. пер.

192

Jacques van Lennep, Alchemie, Brussels-Paris, 1984, pp. 153-154.

193

Ibidem, p. 104.

194

Ibidem, p. 105.

195

Gustav Meyrink, La nuit de Walpurgis, Paris, 1963, p. 124 [Цит. по: Г. Майринк, Голем. Вальпургиева ночь, стр. 252. – Прим. пер.].

196

Именно этим термином пользуются некоторые организации, оправдывая, таким образом, подчеркнём ещё раз, туманный синкретизм и манипуляции с терминами, происходящими из других традиций.

197

Трудно сказать, о какой именно душе идёт речь, хотя совершенно очевидно, что всегда имеется в виду душа низшей природы.

198

Предположительно, экспедиция Наполеона в Египет в какой-то мере управлялась «контринициатическими» центрами, а «открытия», сделанные гораздо позже во время раскопок, были проявлениями их воли. Хотя подобные утверждения могут показаться более чем фантастическими, следует сказать, что земля египетская, в эпоху последних своих династий, полностью выродилась, вследствие в том числе и определённых халдейских влияний, связанных с практиками низшей магии, что, как мы убедились ранее, подчеркивал и Генон. «Спящие» остатки древнеегипетской традиции действительно были «пробуждены» в ходе экспедиции Наполеона и восстановлены «контринициатическими» силами. «Вскрытие» древних гробниц, прежде всего, тех, где сохранились мумии первосвященников Древнего Египта, неизбежно привело к обретению свободы душевной сущностью «узников», заключённых в мумии в гиперфизической и перманентной форме вампира. Это позволяет данным сущностям освобождаться и воплощаться, по-видимому, в беременных женщинах, подменяя душу у плода, и продолжать, таким образом, своё дело по разрушению мира в сотрудничестве с «контринициатическими» силами, коим они стали опорами. Среди «Наблюдателей», к каковым принадлежал Р. Шваллер де Любич, двусмысленно утверждалось, будто «в гробницах пирамид спящая человеческая раса ожидает дня своего воскрешения», и говорилось о полученном оттуда тёмном кристалле, который Наполеон демонстрировал своим солдатам в качестве символа «вечности» (из лекции, прочитанной Луи Аленгильомом у «Наблюдателей» в октябре 1920 года в Париже). В связи с этим мы бы посоветовали внимательно прочитать рассказ Г.Ф. Лавкрафта Обитающий во тьме (1936), где повествуется о тревожных силах, связанных с сияющим трапецоидом, найденным среди руин египетского храма, и об эвокациях, в течение каковых взгляд фиксируется на кристалле: вспомним о могуществе зеркал и магических кристаллов, а также об их использовании, о чём говорят тексты Герметического братства Луксора и в частности Законы магических зеркал Питера Дэвидсона (Peter Davidson, «Lois des Miroirs magiques», Textes et Documents Secrets de la Hermetic Brotherhood of Luxor, Milano, 1988).

Отметим в целом, что неоплатоническая теургия стремилась, по словам Порфирия в его Письме к Анебону, к тому, чтобы «божество» проникло в какое-либо тело, статую или в самого теурга: кроме того, эта дисциплина показывала со всей очевидностью, что ею пользовались наделённые разумом демоны, в то время как низшая магия (νοητεια) прибегала к посредничеству демонов неразумных. Из чего можно сделать простой вывод, что первая гораздо опаснее второй!

199

См. оригинальный отрывок в G. Kremmerz, La Scienza dei magi, Roma, vol. III, pp. 146-147. «По словам Генона, с эпохи мусульманских нашествий «пресвитер Иоанн перестал появляться и представлен во внешнем мире Далай-ламой». Впрочем, любопытно отметить, что если первые христиане считали, что апостол Иоанн не должен был умереть, о Далай-ламе сказано, что он всегда один и тот же» (Marcelle Clavelle, «L'Orde du Tempie et la question des deux Pontificals» из особого номера Voile d'Isis (1929), посвящённого тамплиерам; статья была снова опубликована в специальном выпуске Connaissane des Religions (nov. 1988, p. 45, nota 15), имевшем подзаголовок «Templiers et Chevalerie du Graal»).

200

См. Corpus philosophorum totius magiae, Milano, 1897, vol. II, pp. 33-34, 52-53.

201

В некоторых случаях в самых внешних своих кругах эти организации используют в качестве «приманки» терапию, претендующую на эффективное исцеление болезней магическими методами, – идея, каковая всегда находит восторженный приём, даже если больной не в состоянии вынести суждение о природе и свойствах лекарства, заботясь только о результате, то есть, своём вероятном выздоровлении. Но это значит, что у «псевдоинициации» есть возможность оказывать влияние на большое количество людей, которые не вхожи в оные структуры, но пребывают в провоцирующем заболевания состоянии неуравновешенности и слабости и в особенности подвержены воздействию сил, для коих подобные организации являются средством достижения целей.

202

Georges Tamos, art. cit., pp. 581-582.

203

Данный роман вышел с любопытным глоссарием Жерара Гейма (Gustav Meyrink, La Nuit de Walpurgis, Paris, 1963, pp. 122-125).

204

По этому поводу известно, между прочим, что изложенная в данном отрывке доктрина своим источником имеет отдельные беседы Майринка с Бо-Инь-Ра, сиречь Йозефом Шнайдерфранкеном (1878-1943), хранителем до некоторой степени девиантной тантрической традиции Туркестана – таким было мнение Рене Генона, кое выражено в письме к Юлиусу Эволе от 13 июня 1949 года, опубликованном в журнале La destra в марте 1972-го.

205

В глоссарии Жерара Гейма (G. Meyrink, op. cit., p. 224) утверждается следующее: «Эвли – германизированная форма турецкого слова, которое означает «тот, кто вернулся». Немногие дервиши – а всякий эвли принадлежит к ордену дервишей – достигают этого состояния. Они носят меж бровей знак в виде шрама от ожога, и почтение, каковое им оказывают, велико. В романе Майринка описание эвли не совсем соответствует действительности».

206

В соответствии с оригинальным глоссарием Жерара Гейма (Ibidem, pp. 223224), «авейша – форма слова монгольского происхождения, значение коего можно выразить фразой «контроль над мышлением». Не нашим собственным мышлением, но мыслями других таким образом, что они неспособны воспрепятствовать тому, что им приказано. На время теряют они собственную волю и подчиняются тому, кто применяет на них авейша. Техника данной процедуры очень сложна для понимания. Майринк в какой-то мере мог, пребывая в хорошем здравии, практиковать авейша. Его техника зиждилась на глубоком знании йоги и на управлении дыханием. Последнее позволяет осуществить, так сказать, вибрации мысли и её проникновение в мозг другого человека. Кроме того, как в случае с Поликсеной, можно противостоять авейша, практикуемым другим в его собственных целях, при условии обладания силой высшей воли. У Поликсены не было никакой подготовки в этом смысле, её знание авейша являлось инстинктивным, как и знание о праве первородства, праве первородства большого числа старинных чешских фамилий». В другом разделе своего глоссария Гейм пишет о «древней опасной расе: намёк на легенду, согласно коей «внутреннее ядро» чешского народа, в частности, некоторые наиболее древние аристократические семьи, обладает опасными парапсихологическими способностями. Им было известно использование магии, техники «раздвоения»; как и их венгерские коллеги, они могли быть вампирами, знали гипноз и методику навязывания своей воли другим» (pp. 229-230). К сказанному стоило бы добавить, что эти способности присутствовали не только во «внутреннем ядре» чешского народа, но и у некоторых родов других стран. Дефиниция термина авейша продолжается следующим образом: «Самая употребительная техника авейша заключается в «замыкании» механизма мышления посредством железы, называемой «третьим глазом», но, по-видимому, для этого нужна определённая наследственная предрасположенность. «Третий глаз» испускает непрерывное излучение; благодаря интенсивной концентрации, инстинктивной у Поликсены, мыслеформы, выделенные «третьим глазом» могли быть отправлены другому мозгу так, чтобы механизм мышления в оном органе следовал за мыслями того, кто практикует авейша. Другой персонаж романа, Молла Осман, вероятно, тоже был наделён этой способностью, но ему оказалось не по силам бороться с девушкой, чьи предки веками практиковали авейша».

207

Указанные сведения мы почерпнули из работы Лоранс Делаби (Laurence Delaby, op. cit., pp. 40-41).

208

Элиаде в связи с этим писал, говоря о «йогическом фольклоре»: «Гипноз был широко известен: мы уже упоминали Випулу (Махабхарата, XIII, 40-41), который, загипнотизировав супругу своего наставника, тем самым защитил её. Феномен гипноза объяснялся «проникновением в другое тело», что является крайне архаичным верованием, породившим многочисленные сказки и легенды. Риши Усанас, мастер йоги, переселился в бога богатства Куберу и стал обладателем всех его сокровищ (XII, 290, 12). В другом эпизоде (XV, 26, 26-29) рассказывается, как находившийся при смерти аскет Видура оставил своё тело, прислонившись к стволу дерева, и вселился в тело Юдхиштхиры, который, таким образом, приобрёл все добродетели аскета. Этот мотив относится к магическому фольклору, и его примером могут служить бесчисленные истории о «вселении в мертвеца» [в соответствующем примечании IV, 3 заявляется: «См. Maurice Bloomfield, «On the Art of Entering Another's Body, a Hindu Fiction Motif», Proceeding of the American Philosophical Society, vol. 56, 1914, pp. 1-43. В Йогашастре Хемачандры (IV, 1) искусству вхождения в чужое тело (парапуракаяправеша) предшествует овладение «искусством отделения души от тела», именуемым ведхавиддхи. См. также: Sigurd Lindquist, Die Methoden des Yoga, pp. 13 ff. … Эти техники были известны в тантризме – см. Кауладжнянанирная, IV, 2; VIII …]. Мы, однако, не должны забывать, что среди сиддх, которые приобретают йоги, Патанджали упоминает о «переходе из одного тела в другое» (III, 38; читтасья парашарира-вешах). В текстах, не относимых к какой-либо категории, таких, как дополнительные части Махабхараты, трудно отличить элементы магического фольклора от собственно йогических техник [Некоторые отрывки повествуют о самадхи, но не в йогическом значении «устраивать, приводить в порядок», «средства для», а апанитасья-самадхимчинайя, «придумать исправление этого зла» (XIII, 96, 12; E.W. Hopkins, «Yoga-technique», Great Epic of India, New York, 1901, p. 337) (Mircea Eliade, Le Yoga: Immortalité et liberté, Paris, 1954, pp. 159-160, 380)]. И хотя Патанджали и все представители классической йоги не считали, что сиддхи имеют какое-либо значение для освобождения, «магические способности» йогов всегда производили на индийцев неизгладимое впечатление. Тантризм не отвергал сиддхи и, более того, рассматривал их в качестве прямого доказательства приобретения человеком божественных качеств. В Бхагавадгите сиддхи не играют какой-либо роли».

Эванс-Венц полагал, что «успешность переноса принципа сознания зависит от овладения кундалини-йогой. В Джецюнкахбум [Имеется в виду трактат Житие Джецюна-Миларепы, великого тибетского йога, написанный его учеником Речунгом, перевод коего на английский язык, сделанный ламой Кази Дава-Самдупом, Эванс-Венц редактировал и снабдил предисловием и примечаниями. – Прим. пер.] данный процесс уподобляется «птице, вылетающей из отворённого слухового окна». Слуховое окно – это открывающееся с помощью практики Пхо-ва отверстие Брахмы, находящееся на макушке головы на линии стреловидного шва, который соединяет две теменные кости. Вылетающая из него птица символизирует принцип сознания, покидающий тело через сие отверстие – навсегда в момент смерти или на время, когда применяется подобный йогический метод».

На раскрытие отверстия Брахмы указывают очень точные знаки: «припухлость кожи на макушке головы (вокруг отверстия Брахмы) и рядом с этим местом, кровотечения и желтоватые выделения; такую припухлость можно проткнуть травяным стеблем (или ввести его в отверстие Брахмы, посредством чего должна произойти проекция сознания)».

Описывая учение Тронгджуг, Эванс-Венц продолжает: «Согласно преданию, около девяти столетий назад избранной группе святейших тибетских и индийских гуру была открыта тайная божественная наука, называемая тибетцами Тронгджуг («перенос и одушевление»). Считается, что с помощью этого йогического искусства двое людей могут обмениваться принципами сознания или, иными словами, сознание, которое оживляет и одухотворяет одно человеческое тело, может переноситься в другое тело и оживлять его. Более того, животную жизненную силу и подсознательное начало возможно отделить от человеческих элементов сознания и на какое-то время внедрить в формы ниже человеческих под контролем манаса такой развоплощённой личности. Потому об адепте Тронгджуга говорят, что он способен оставлять своё тело и входить в тело другого человека либо с согласия последнего, либо путем насильственного овладения его телом, а также войти в тело только что умершего и оживить оного, а, следовательно, обладать этим телом. Само собой разумеется, что насильственное овладение телом другого человека есть акт чёрной магии, совершаемый только тем йогом, который ступил на путь тьмы» (W.Y. Evans-Wentz, Le yoga tibétain et les doctrines secrètes, Paris, 1964, pp. 179, 260, 273 (23)).

209

Мимоходом напомним, что, согласно тибетскому учению Пхо-ва (школа тибетского буддизма Другпа Кагью), именно через отверстие Брахмы сознание должно выйти из человека в момент смерти, дабы избежать всякой формы возрождения; только в случае удаления сознательного начала из родничка можно будет обрести бесформенное состояние, состояние по ту сторону какой-либо формы – так утверждает эта доктрина (см. также Mircea Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Paris, 1986, p. 133). Обряд посмертной трепанации черепа позволяет душе освободиться ещё быстрее; в христианской традиции, когда кардинал-камерарий трижды ударяет в макушку усопшего Верховного Понтифика серебряным молоточком, оное делается ещё и для того, чтобы призвать данную универсальную субстанцию вернуться к исходному состоянию.

В большинстве оккультных и «псевдоинициатических» школ, напротив, всегда заявляется – надо сказать, довольно неубедительно – о выходе астрального тела из пупка. Весьма любопытно, что в маздейской традиции посланник Ахура-Мазды, Нарья-Санха, суть огонь, пребывающий в пупке царей, который передаёт их наследникам божественное право (см. J. Darmesteter, Le Zend-Avesta, Paris, 1892-1893, repr. ed. 1960, 3 vol.: vol. III, p. 221).

Как объясняет доктрина Пхо-ва, в случае выхода принципа сознания из пупка, он воплощается в сфере божеств формы, иначе говоря, в состояние не намного выше человеческого, кое всегда следует за планом формы и материи (см. Nouvelle Revue Tibétaine, Paris, janv. 1984, n° 7, pp. 3-16). Вновь мы сталкиваемся с тем иллюзорным бессмертием, которое предлагает «контринициация»: именно в форме она сохраняет себя и заставляет верить, будто в астральном теле содержатся высшие принципы; но, слава Богу, «небеса закрыты для её представителей», по справедливому утверждению Генона.

Тем не менее, относительно пупка, хотя и в сфере совершенно иного порядка, будет, вероятно, небезынтересно напомнить об исихастской омфалоскопии: исихаст сидел в своей келье – при этом голова его находилась между коленями – и сосредоточенно созерцал свой пуп, одновременно взывая к Иисусу и направляя взгляд к своему сердцу, то есть к тому, что внутри собственных внутренностей позволил ему узреть Бог – удивительный свет, несущий небесную радость; с этого мгновения он становился неуязвимым для козней врага рода человеческого.

210

См. Abhinavagupta, Tantraloka, trad. di Raniero Gnoli, Torino, 1972, p. 52; мы ссылаемся на это издание, поскольку в настоящее время оно является единственным полным переводом данной работы на итальянский язык (перевод Лилиан Силберн только готовится к выходу).

211

Jean Marquès-Riviere, art. cit., pp. 157-162.

212

J.C., «Quelques remarques sur l'ouvre de René Guénon», Études Traditionnelles, n° 293-295, 1951, p. 296.

213

Мы ссылаемся на издание 1961 года (Montfaucon de Villars, Le Comte de Gabalis, Paris, La Colombe, 1961) с предисловием и примечаниями П. Мариэля.

214

Montfaucon de Villars, op. cit., p. 47.

215

Ibidem, p. 94.

216

Ibidem, p. 37.

217

Ibidem, p. 52.

218

Ibidem, p. 55.

219

Ibidem, pp. 55-56.

220

Ibidem, pp. 60-61.

221

Ibidem, p. 81.

222

Ibidem, p. 88.

223

Ibidem, p. 90.

224

Отметим, что звание бастарда, употреблявшееся по отношению к определённым представителям средневекового рыцарства, зачастую означало не плод сожительства господина и прислуги, но рождение от внебрачной сверхчеловеческой связи, то есть, союза смертного с элементарным существом, подобное происхождению мифологических героев, рождённых от человека и божеств.

225

Montfaucon de Villars, op. cit., p. 96.

226

Ibidem, p. 100. Нужно сделать уточнение, что фея-покровительница не только опекает род, но является невоплощённым существом, дополняющим другое существо, воплощённое на земле в том же роду. Когда первое существо созрело для воплощения, а это обычно происходит внутри рода, который может считаться «противником» родов люциферианского происхождения, то тогда происходит истинный брак между двумя комплементарными существами, преобразованный милостью божьей, каковая только и позволяет им восстановить изначального андрогина. В таких родах фея являет собой саму силу рода, защищает его и покровительствует судьбе оного до тех пор, пока он не достигнет определённой степени зрелости, позволяющей ей воплотиться в облике земной женщины. Этот случай довольно специфичен и ограничен рамками немногочисленных родов. В связи с этим вспомним, что писала мадам К. Бессонэ-Фавр: «В XV столетии существовали феи, каковые были живыми женщинами, оказывавшими значительное влияние на судьбы народов» (C. Bessonnet-Favre, Jeanne d'Arc, tertiare de ᕳaint François, Paris, 1896, p. 92). «Между XII и XIII веками, – утверждал Жак ле Гофф (в предисловии к Jean d'Arras, Le roman de Mélusine, Paris, 1979, p. 9), – феи выполняют во многом символические функции, связанные с распашкой земель, возведением укреплённых замков и городов, но, кроме того, с демографической ситуацией и воображением благородных родов. Альфреду Мори была хорошо известна эта скупка фей плодовитости со стороны аристократических семей». «Богини-матери были созданы когда-то как подлинные домашние божества. Дама Изобилия – фея, с которой беседовал Гильом Овернский, епископ Парижа – приносит в посещаемые ею дома достаток. Для семейств Лузиньяна, Люксембурга и Сассенажа, считавших её своим предком, Мелюзина была гением-опекуном именно такого типа… Фея, с каковой рыцарь Штауффенберг заключает таинственный брачный союз и к коей возводил свой род Готфрид Бульонский, принадлежала к той же самой категории» (Alfred Maury, Croyances et légendes du Moyen Age, Paris, 1896, p. 24; цит. в упомянутом выше предисловии Ж. ле Гоффа). В этом смысле фея могла бы стать хорошим изображением перехода могущества предков к потомкам в рамках рода, коему она покровительствовала. Кроме того, не будем забывать, что у шаманов фея рода причастна каждому потомку: «Я – фея твоих предков-шаманов».

227

Роберт ван Гулик привёл несколько посвящённых инкубам отрывков из китайского текста, который утверждал: «Откуда берутся инкубы? …Когда человек ведёт неумеренную половую жизнь, его сексуальные желания возрастают. Бесы и оборотни этим пользуются. Они принимают человеческое обличье и вступают с ним в половую связь. Они намного более сведущи в сексуальном искусстве, чем люди, так что, в конечном счёте, их жертва оказывается полностью очарована призрачным любовником. Такие люди скрывают свою связь и не рассказывают о получаемом наслаждении. В результате они умирают в одиночестве, и никто не знает причины… Тот, кто хочет убедиться в подлинности существования инкубов, должен весной или осенью отправиться в болотистое место глубоко в горах. Там ему следует пребывать в состоянии полной безмятежности, всматриваясь вдаль и сосредоточив свои помыслы на половом акте. По прошествии трёх дней и трёх ночей в теле вдруг начинают попеременно возникать то жар, то холод, в сердце появляется тревога, а перед глазами всё плывёт. И тогда мужчина, решившийся на такое испытание, повстречает женщину, а женщина – мужчину. Во время совокупления с подобным инкубом они испытают наслаждение, несравнимое с тем, что бывает при соитии с настоящими людьми. Но при этом они приобретут заболевание, излечить которое окажется трудно» (Robert van Gulik, La Vie sexuelle dans la Chine ancienne, Paris, 1987, pp. 197-198; отрывок из «И син фан», 28-й главы Фан нэй цзи (Записки из спальных покоев) [Цит. по: Роберт ван Гулик, Сексуальная жизнь в Древнем Китае, СПб., 2000, стр. 167-168. – Прим. пер.].

228

См. René Guénon, Études sur l’Hindouisme, Paris, 1968, pp. 93-95.

229

Единство противоположностей (лат.). – Прим. пер.

230

Термин «андрогин» всегда даёт повод для различных недоразумений, но, надо сказать, что многие разглагольствующие о нём оказывались несведущи в данной теме. Подлинный, сокровенный андрогин содержит два существа, мужчину и женщину, которые, милостью Божьей, исходя из двух разных половин, смогут, достигнув однажды зрелости и подготовившись к этому, воссоединиться, встретиться, дабы направиться в божественный небесный эфир для восстановления «единого существа двойственной природы». Безусловно, речь идёт не о пути магико-сексуального типа, когда человек отражает и воображает другое существо в себе: часто восстановление изначального андрогина путают с подобной формой сексуальной магии, каковая, являясь извращением и недоразумением, употребляется и поныне. Так же и тантризм не задаётся проблемой восстановления примордиального андрогина, но, вместо этого, обращается всего лишь к переживанию «внутреннего света» посредством реального или воображаемого союза с молодой женщиной, Майтхуны. Андрогин не означает искусственной «самодостаточности» типично люциферианского толка, при которой в одном индивидууме двух принципов, мужского и женского, достаточно для того, чтобы вызвать андрогинное состояние. Если таковое состояние изначально присутствует в свойствах личности, то, в какой-то момент и по милости Божьей, она встретит существо, коему станет истинным дополнением. Если же подобного не происходит, то, вероятно, личность не созрела; в этом случае человек должен молиться о том, чтобы день, когда он найдёт свою половину, был не слишком отдалён.

231

Рассказывая о таинствах, совершаемых сектой ператов, Ипполит даёт понять, что они должны были заключаться в практике, каковая позволяла определять качество утробного плода (F. Michelini Tocci, «Simboli di trasformazione cabalistici ed alchemici nell'Es mesaref con un excursus sul 'libertinismo' gnostico», Annali dell’Istituto Orientale di Napoli, 41, 1981, 1, pp. 67-68).

232

Сакральный половой акт (лат.). – Прим. пер.

233

Согласно доктринам некоторых организаций, таких как Эвлис или Герметическое братство Луксора, целью фаллических мистерий древности было сообщение душе воли жреца.

234

См. Gherardo Gnoli, «Lo stato di maga», Annali dell’Istituto Orientale di Naᕳoli, 15, 1965, pp. 105-117.

235

Здесь мы обнаруживаем, и не случайно, важнейшую тайну «общества», для которого Халдейские оракулы были святой книгой: доктрину обретения бессмертия души посредством «умирания прежде смерти», мгновенного отделения души от своего тела, то есть, своеобразной «мистической смерти», каковая нацелена на то, чтобы грядущее явление смерти физической стало безопасным. Мы полагаем, что ложь в данном учении выдают за истину, но, поскольку анализ сего утверждения завёл бы слишком далеко, нам представляется достаточным сказать, что это стремление «к разделению» порождает самые фантасмагорические представления, не считая наисерьёзнейших девиаций. Таков, например, случай вторжений в так называемый «астральный мир» (в чём состоит ошибка и смертельная опасность), где «посвящённый» пытается странствовать, освобождая своё «астральное тело», что приводит, в редких случаях успеха данного мероприятия, по меньшей мере, к неприятностям, нервному расстройству или зачастую неизлечимым наваждениям. «Любопытствующие», коим неведомо истинное строение нашей вселенной, не понимают опасности установления отношений с этими пагубными силами, далёкими от того, какими их воображают: они не находятся в отдельном мире, и от них невозможно избавиться по своему усмотрению; мы пребываем в такой близости к сфере их влияния, что если входим однажды в добровольный контакт – иными словами «впускаем их в себя» – то не сможем освободиться по собственному желанию.

«Жуткий опыт – узреть столкновение с могучими силами на полном ходу, во всех смыслах, без понимания произошедшего», – говорил Жану Маркес-Ривьеру тибетский учитель (J. Marquès-Rivière, Kalachakra, Paris 1985, p. 171).

236

Песнопения, заклинания (лат.). – Прим. пер.

237

И вновь мы сталкиваемся с типичной ассиро-вавилонской концепцией, месопотамской религией, которая концентрировала своё внимание на земной жизни и её сохранении. Любопытно отметить, что возможный первоначальный смысл слова, обозначающего «жизнь», napistu, – «оживляющее дуновение»: в ассиро-вавилонских молитвах действительно встречается выражение «ожить от дуновения»; средоточием сего дуновения, по-видимому, является кровь. Данная концепция дуновения, среди прочих, схожа с еврейскими представлениями, которые уже рассматривались нами выше, ибо и она утверждает, что при физической кончине сие дуновение не исчезает, но ослабевает и удаляется от тела. Согласно ассиро-вавилонской традиции внеземная жизнь состоит именно в такой форме выживания дуновения, как память о мире и земных вещах и оплакивание оных. См. в связи с этим концепцию Фабра д’Оливье.

238

См. Mircea Eliade, «Esprit, lumière et sentence», cap. VI, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Paris, 1986, pp. 125-166 (также в качестве статьи в History of religions, 11, 1, August 1971, pp. 1-30); Gherardo Gnoli, «Un particolare aspetto del simbolismo della luce nel Mazdeismo e nel Manicheismo», Annali dell’Istituto Orientale di Naᕳoli, 12, 1962, pp. 95-128. Такие авторы, как Г. Ньоли, Ф. Микелини Точчи, С. Бенко, Л. Фендт и (отчасти) Мирча Элиаде сделали колоссальный вклад в дело оправдания подобных искажений в рамках сравнительной истории религий, по меньшей мере, необходимо сказать, что данная операция была произведена отнюдь не случайно.

239

Действительно, семя – очень сложное вещество, которое, по всей видимости, обладает способностью «оживлять» и долгое время удерживать «сознание» даже после своего извержения. В последних работах Клива Бакстера выдвигается гипотеза о том, что извергнутое и должным образом сохранившееся семя «узнáет о присутствии своего донора и отреагирует на него». Указанная лабораторная методика носит любопытное название, отсылающее к трудам Тритемия о памяти: полиграфия. Всё это способствует объяснению того, почему данное вещество всегда использовалось в качестве материала для многочисленных магических практик.

240

Гео Виденгрен уточняет, что учение, которое было изложено Мани, «находилось под сильным влиянием зерванизма и доктрин митраистских магов» (G. Widengren, Les religions de l’Iran, Paris, 1968, p. 332).

241

См. G. Gnoli, art. cit., p. 121.

242

Бундахишн («Книга творения») – традиционный персидский текст IX века, написанный на языке пехлеви и излагающий зороастрийские и дозороастрийские представления о мире, космогонические и эсхатологические мифы древних иранцев. – Прим. пер.

243

Большой Бундахишн, I, 41; приводится в M. Eliade, op. cit., p. 145 и в G. Gnoli, art. cit., p. 110.

244

См. G. Gnoli, art. cit., p. 97, nota 11.

245

В соответствии с учением Г.И. Гурджиева, ««астральное тело» рождается из той же материи, что и физическое. Только процесс этот – иной» (Ouspensky, op. cit., p. 361).

246

A.J. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste, vol. III, Paris, 1953, pp. 265-302; цитируется в G. Gnoli, art. cit., p. 120, nota 111.

247

Сперматический логос (греч.). – Прим. пер.

248

См. H. Leisegang, La Gnose, Paris, 1951, pp. 133-134; цит. по: G. Gnoli, art. cit., p. 120, nota 111. Кроме того, в соответствии с учением тантр, в семени в живой и передаваемой форме содержатся физические, эмоциональные и ментальные особенности человека.

249

Источник жизни (лат.). – Прим. пер.

250

[Семя (лат.). – Прим. пер.] См. M. Eliade, Fragments d’un journal II, Paris, 1981, p. 9; Mircea Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Paris, 1986, p. 146–149.

251

В этом случае мы обнаруживаем предпринятое «контринициацией» восстановление некоторых крайне специфических доктрин, от анализа которых здесь мы воздержимся, как, например, учение, которое можно встретить в ламаистской традиции. Приведём описание обряда, проведённого посвящённым тантристом Марпой (Марпа из Лхобрага (1012-1097), основатель секты Кагьютпа) для своего ученика Нгога Чойдора: «Когда период затворничества закончился и были выполнены все необходимые посвящения мужа и жены, когда был создан кйилкхор (магический алтарь) и завершены все церемонии, Марпа заперся вместе с собственной супругой в своей молельне. Затем лама занял место на ритуальном троне вместе со своей женой-духом, тогда как Нгог Чойдор и его жена оставались в объятиях друг друга у его ног. Марпа излил своё семя в чашу из человеческого черепа и, смешав его с различными компонентами, якобы обладающими магическими свойствами, дал выпить смесь ученику и его супруге» (Аlexandra David-Néel, Initiations Lamaïques, Paris, 1947, p. 41).

252

Предполагаемое объяснение применения яйца в практиках этих сект обычно связано с его символическим значением, существование коего уходит в глубь веков, будь то яйцо орфиков или друидов – примордиальное космическое яйцо, содержащее в зачаточной форме всё множество существ, как символ порождения, тождественный всему космосу (предлагаемые усопшим яйца считались пищей, способствующей их восстановлению), как зародыш духовной жизни или первоматерия алхимиков (яйцо очень часто использовалось в греческой алхимии) и т. д. (см. G. Gnoli, art. cit., p. 120–121, nota 111). Относительно голубиного яйца необходимо отметить, что во всей средиземноморской цивилизации голуби символизируют души мёртвых и, прежде всего, вплоть до наших дней, души предков-покровителей. Древние говорили, что крик голубей похож на стон душ мёртвых. Голубка же была животным, посвящённым Венере.

253

«…Сила, находящаяся в менструальной крови и сперме и называемая душой, собирается и поглощается. И благодаря всему тому, что мы едим – мясо или овощи, хлеб или что-либо другое – мы оказываем услугу тварям, поскольку принимаем душу у всех у них… Говорят, будто одна и та же душа посеяна в животных, в диких зверях, рыбах, змеях, людях, овощах, деревьях и во всём том, что плодоносит» (Епифаний Саламинский, Панарион, 26, 9, 3-4; цит. по: M. Eliade, op. cit., p. 154). Епифаний свидетельствует о том, что гностики считали человеческое семя божественной сущностью в организме и даже самим Христом (Епифаний, ук. соч., 26, 4; цит. по: F. Michelini Tocci, art. cit., pp. 41-81). Фибионитский ритуал проходил, как повествует Епифаний, следующим образом: сперва практиковался coitus interruptus [Прерванное половое сношение (лат.). – Прим. пер.], а также мастурбация или гомосексуальный акт (см. Епифаний, ук. соч., 26, 11; цит. по: F. Michelini Tocci, art. cit., p.76, nota 135), далее в ходе этих практик произносилась формула, состоящая из имён божеств или архонтов, которая позволяла операторам вступить в контакт с данными сущностями. Тогда оные ритуальные действия могли возыметь эффект и были способны повлиять на семя таким образом, что результат (одержимость этими сущностями, сказали бы мы) являлся следствием того, что было задумано непосредственно перед его пролитием. При этом использовались специальные дыхательные техники (F. Michelini Tocci, art. cit., p.77, nota 138). Второй этап обряда, вероятно, заключался в сборе полученной субстанции, подношении даров, сопровождаемом произнесением второй формулы и, наконец, причастии. По всей видимости, согласно Епифанию, фибиониты приносили жертвы 365 архонтам: каждый день года был посвящён одному из них. Этот обычай состоял из ритуального совокупления, за которым следовало «причастие», и подобное действо повторялось для каждого архонта (см. Епифаний, ук. соч., 25, 3, 2; 26, 17, 1; цит. по: M. Eliade, op. cit., pp. 152-155; Stephen Benko, «The Libertine Gnostic Sect of the Phibionites According to Epiphanius», Vigiliae Christianae, 21, 1967, pp. 103-119; L. Fendt, Gnostische Mysterien, Munchen, 1922). Об этой разновидности практик упоминал племянник Пико делла Мирандолы: «Я некогда услышал от мужа опытного и в науках весьма сведущего, что эти заблуждения по большей части имеют следствием и благоприятствуют нечестивому соитию; так заблуждение против истинной веры в единого Бога сочетается с мерзкой связью, противной природе; причина этого, согласно моим разысканиям и соображениям, впервые указано в суждении апостола (Павла), писавшего римлянам, ибо он, как представляется, выразился об этом предельно ясно. Ибо после того как он проклял преступление идолопоклонства, он добавляет об оскверненных тем, что они предаются позорным страстям, так что женщины с женщинами, а мужчины с мужчинами совершают непристойность» (Giovanni Francesco Pico, «De Rerum Praenotione», Opera Omnia, Ioannis Francisci Pici, Tomus II, Basel, 1573, p. 472).

А вот что писал апостол Павел: «И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за своё заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. I:23-32).

254

Это ложное андрогинное состояние извращает концепцию, выраженную словами Изумрудной скрижали: «что внизу, то и вверху…» и состоит, согласно некоторым доктринам, в разделении индивидуума на две части, активную и пассивную, чтобы он совокупился с самим собой: сей акт называется «андрогинной практикой». В подобных кругах «контринициатического» толка это фальшивое андрогинное состояние оправдывается ссылками на египетскую традицию, например, «Атум сделал супруга в своём кулаке, насладился и создал Шу» (папирус из Livre contre Apopi, trad. E. Amélineau, tav. XIV, L. 20); о том же самом: «Он создал в радости» (Inscript. Pyramid, 1248; Inscrip. Cercueils, 11, 18), «Ра вечно творит, извергая семя в собственный кулак» (Livre contre Apopi; см. Serge Mayassis, Livre des Morts, Athènes, 1955, pp. 331-333). В данной связи можно также привести комментарий египтолога Ридольфо Ланцоне об одном древнеегипетском изображении: «Очень интересное и до сих пор единственное в своём роде изображение бога Геба, древнеегипетского Сатурна; оно напоминает античную легенду о том, что Сатурн пожирал своих детей. Ту же идею древние египтяне представляли в другой форме: через образ Геба, поглощающего собственное семя» (Ridolfo Lanzone, Dizinario di mitologia egizia, Torino, 1881, vol. I, pp. 408-410, комментарий к плите CLIX).

Указанные доктрины заявляют, что сия «священная мастурбация» «была бы недоступна пониманию современников, если бы здесь не было упомянуто, что глубинная природа человека суть таинственный изначальный андрогин, из коего возникли все существа» и в связи с этим приводится отрывок из «орфической молитвы, в которой древние пифагорейцы запечатлели некоторые песнопения своей священной общины: «Зевс – мужчина, но также и бессмертная нимфа»» (см. Орфика, VI, стих 12).

Из чего, согласно тем же самым учениям, следовало, что «природа человека, созданного по образу Зевса, также двойственна – прежде всего, потому, что он рождён от слияния яйцеклетки и сперматозоида – для последующей адаптации к законам Космоса: так, каждый из нас «в самом себе имеет собственную Исиду, которую раскрывает инициация во имя Любви»» (см. Serge Mayassis, op. cit., p. 165). «Одна из наших половин автоматически стремится к другой. Феникс связан с постоянно возрождающимся из собственного пепла эротическим огнём. Учитывая эти соображения, можно лучше понять древнегреческую гомосексуальность, когда женщина считалась соперником любовного элемента, находящегося в «erastos» [Εραστος (греч.) – возлюбленный. – Прим. пер.]. Кроме того, сия универсальная сексуальность – непременный атрибут солнечного божества; оно воистину андрогинно и порождает мужчин и женщин одновременно» (см. Ямвлих, О египетских мистериях, VIII, 3) (Сведения, извлечённые из документа так называемого «Пифагорейского ордена вольных посвящённых» Syllabus n° 89B: Le Livre des Secrets Ineffables).

Вспомним, что говорит пехлевийский текст Менокексат в главе VIII: «Враждебный Ариман порождает демонов, лживых духов, а затем колдунов, совершая гомосексуальный акт с самим собой» (H.S. Nyberg, Questions de cosmogonie et de cosmologie mazdéennes, Paris, 1929, p. 199; цит. по: Journal Asiatique, aprile-guigno, 1929).

255

Сожжение некоторых физиологических субстанций, таких как семя и кровь, позволяло создавать элементарные существа, коих «операторы» могли постепенно развивать (иногда до степени «гения»), питая их собственной жизненной силой.

256

Призывая сущность, именуемую «Богом хаоса», оператор так называемого «внешнего египетского обряда» должен произнести следующие слова: «…Я, я есть истина, Ты, ты – прославленный Змей: Я, сама грязь Твоего Хаоса, и Ты, Хаос Света и Тьмы. Пусть я вновь стану Змеем, каким был в начале причин и вещей, сотворённых из Тебя самого» (29 молений святого Фомы, молитва XXIX). Это – ясно выраженное желание уничтожения и распада без остатка. Здесь речь идёт не о недавно учреждённых «псевдоинициатических» сектах, но о тех, кто обратился против Бога, и тех, кто не признал пришествие его Сына, тех, чья кровь заражена грехом гордыни. Рассматривая некоторые аспекты гностических практик в связи с символизмом змея, отметим, что Иалдабаоф, основная эманация в мировоззрении офитов, зачинает своего сына Нуса в форме змея, из коего исходят дух, душа и «omnia mundalia» [Всё, что в мире (лат.) – Прим. пер.], о чём нам рассказывают Иреней и Епифаний (Иреней, Против ересей, I, 28, 3; Епифаний, ук. соч., 37, 4; цит. по: F. Michelini Tocci, art. cit., p. 66). Добавим также, что змей, согласно Иренею, есть отец демонов, правящих миром (Иреней, ук. соч., I, 28, 4). В доктрине ператов змей означает спинномозговую систему, каковая уже у греков символизировала систему образования семени и содержащейся в нём души. Ператы соотносили три образующих вселенную принципа (Отец, Сын и Материя) с тремя органами: головным мозгом, спинным мозгом и семенем, при этом спинной мозг, соответствовавший Сыну, обозначался змеем; таким образом, он является посредником между неподвижным Отцом и благородной Материей, также и в человеке он находится между головным мозгом и семенной субстанцией, запечатлевая в последней форму, зачатую первым (см. F. Michelini Tocci, art. cit., p. 67; R.B. Onians, The Origins of European Thought, Cambridge, 1954, pp. 118 sqq.).

257

См. M. Eliade, Fragments d’un journal II, 1970-1978, Paris, 1981, p. 128.

258

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (лат.) (Иоан. I:1). – Прим. пер.

259

От coobazione (ит.) – [многократная] перегонка. Здесь – поглощение определённых «субстанций». – Прим. пер.

260

Солнечная вода (лат.). – Прим. пер.

261

«Намёк, который мы сделали в связи с недавней публикацией некогда тайных «египетских» и креммерцианских текстов, предоставляет возможность обратиться к существовавшей в Милане группе, вступавшей в полемику прежде всего с C.E.U.R.: к группе «Prometeo», руководимой Паоло Фоганьоло под девизом «Любовь – Свет – Свобода», чьё издательское ответвление «Agape» как раз и напечатало тайные «осирисовы» тексты. Эта группа полагает, что некоторые доктрины и алхимические практики, кои проходят сквозь традицию Мириам, не будут лишены действенности, если избавить их от «тёмных» аспектов. Паоло Фоганьоло родился в 1959 году и некогда был деятельным участником миланской ячейки Красных бригад «Muscio». После ареста в 1981-1982 гг. во время голодовки он испытал определённые духовные переживания, которые побудили его вступить на путь эзотеризма и углубили интерес, появившийся, впрочем, уже во времена активности в Красных бригадах и разделяемый, по-видимому, другими представителями этой среды. ‹…› Выпад против C.E.U.R. со стороны группы «Prometeo» посредством публикации наиболее конфиденциальных внутренних текстов – уже в момент разглашения – несомненно вызвал некоторое замешательство и беспокойство в различных «осирисовых» и креммерцианских кругах…» (M. Introvigne, Il Cappello del Mago – i nuovi movimenti magici dallo spiritismo al satanismo, Carnago, 1990, Ed. Sugarco. p. 308.) [Любопытно, что спустя двадцать лет ассоциация Agape распространила «покаянное» послание, в котором были такие строки: «Сквозь созданную обманным путём неоднозначность, вышеуказанному персонажу удалось благодаря спекулятивным фальсификациям сориентировать, дезориентировать и повлиять на позиции группы Agape/Prometeo, ловко распространяя дезинформацию и эксплуатируя себе на потеху юношеское рвение и горячий порыв поборников справедливости, присущие сторонникам группы, когда он склонял их к антикреммерцианским и, безусловно, ошибочным взглядам, каковые группа Agape/Prometeo ныне никоим образом больше не разделяет». – Прим. пер.].

262

«Святое имя» (греч.). – Прим. пер.

263

«Весы Гермеса» (лат.) – астрологический метод ректификации, связанный с лунными циклами и гороскопом зачатия. – Прим. пер.

264

«И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим. I:23); «Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (там же, I:32). – Прим. пер.

265

В связи с практикой разделений приведём здесь любопытную формулу, воспроизведённую в работе Массаи, каковая, кажется, исходит из подлинных и в высшей степени духовных по своему содержанию документов: «Разделись! Заставь умолкнуть шум, заставь умолкнуть также тишину и познай Древнее Бытие. Обособь себя от всякого профанического течения, от любых привязанностей, приобретённых в этом воплощении. Отделяй непрестанно то, что не является Тобой и отвергай это. Ты должен удалить по своей воле все профанические течения и магнетические узы, дабы обрести Себя. И не забывай обрезáть любую нить, не принадлежащую тебе. Часто взывай к Святым или Вселенной и, сражаясь, будь им сопричастен. Привязывайся к чему-либо лишь по собственному желанию. ИЩИ СВОЮ ИСТИННУЮ СУЩНОСТЬ в воспоминаниях, в ИНСТИНКТАХ и в подлинной своей Воле. Тысячей способов преклоняйся пред своим Ангелом-хранителем: с наслаждением, страданием, жертвованием, терпением – всякий путь ведёт тебя к Нему. Будь в этом мире, но не от мира сего. Храни молчание, но говори со своей Супругой, со своей Возлюбленной, и делай всё это с Радостью. Однажды ты получишь Вознаграждение более великое, чем другие, и познаешь тогда Радость Божию. Ангел научит тебя Всему, и ты воистину узнаешь Жизнь. РАЗДЕЛИСЬ! Такова величайшая заповедь для тебя. Следуй закону Закона, воле Воли и свету Света. Да будет Ангел-хранитель заботиться о тебе, следовать за тобой на твоём пути и вести тебя к Его Высочайшей Сопричастности. Аминь». Несколько минут размышляй о содержании прочитанной мантры; затем, став перед зеркалом такой величины, каковое сможет полностью отразить твоё изображение, декламируй Солнечное Воззвание Бездны: Я взываю к Тебе, моя Тень, Что покоится непогребённой в глубинах Морей неведомого. Ты, ждущая возрождения из Древнего Света И ткущая нити моей незримой судьбы; Ты, спящая, бодрствуешь и, бодрствующая, спишь; Причина причин, Мудрость По ту сторону причин, Источник вечного Будущего. Восстань, восстань, восстань, И сделай так, чтобы я пробудился в Тебе, ныне и во веки веков; Вот чего я желаю! Да будет так!»

266

В Корпусе Креммерца говорится об Агене и Агубе, халдейских демонах, «извлекающих металл из недр сатурнианской земли» и связанных с ритуалами обращения к душам усопших и магией их перевоплощения.

267

Сакральное совокупление (лат.). – Прим. пер.

268

Alexandre de Dánann, Mémoire du Sang, Archè, Milano, 1990, p. 150.

269

Ibidem, p. 151.

270

В 1681 году Джузеппе Франческо Борри (1616-1695) издал в Женеве своё произведение Ключ от кабинета миланского кавалера Джузеппе Франческо Борри в десяти письмах. Первые два письма были написаны в Копенгагене в 1666 году и повествуют о беседе автора с датским дворянином на тему элементарных духов. – Прим. пер.

271

В женском чреве (лат.). – Прим. пер.

272

В книге Память крови (Alexandre de Dánann, op. cit., p. 25, n. 3) эта цитата была воспроизведена в общих чертах, поскольку заимствована из «секретной» части недоступной и поныне работы Эрима Достижение небес, которую мы имели возможность лишь бегло просмотреть.

273

Alexandre de Dánann, op. cit., p. 145, n. 15.

274

Дурга – в индуизме имя супруги Шивы в одной из её грозных ипостасей. – Прим. пер.

275

G. Kremmerz, La Scienza dei Magi, v. III, Roma, Ed. Mediterranee, 1975, p.147.

276

Alexandre de Dánann, op. cit., p. 128, n. 6.

277

«Братство, о коем здесь говорится, – это Терапевтическое братство Мириам, магико-терапевтическая организация, за которой до сего дня скрывается другая структура контринициатического толка, так называемый Eгипетский Орден Осириса» (Ibidem, p. 30, n. 7).

278

В оригинале rarefazione; дополнительными значениями этого слова, важными в контексте обсуждаемой темы, являются «разжижение» (крови) и «обеднение кости известью». – Прим. пер.

279

Pier Luigi Zoccatelli, Le Lièvre qui rumine – atour de René Guénon, Louis Charbonneau-Lassay et la Fraternité du Paraclet. Avec de documents inèdits, Archè, Milano, 1999. См. также: S. Salzani, P. Zoccatelli, Hérmetisme et Emblématique du Christ, Archè, Milano, 1996. Читая эти книги, нельзя обойтись без замечания относительно того, что мнимый эзотеризм Шарбонно-Лассе и К° был не чем иным, как самым обыкновенным мистицизмом болтунов и ханжей. А что касается эзотеризма ордена «Ordine dei Telei» (организация Л.Б. Альберти («Эрим») и его ученика П. Маркетти («Вирио»), каковой де Дананну хотелось бы выдать за традиционный и инициатический в противоположность эзотеризму языческому, то всё прояснилось при обнародовании магико-сексуальных практик, содержащихся в секретных документах «Le Tredici Puntate», «Arcana Jerogliphica» и «De Arte Magna Sexuali» [Пауло Маркетти (1910-1969) никак не мог быть учеником Леона Баттисто Альберти, флорентийского патриция, жившего в XV веке, но являлся последователем его потомка, графа Умберто Амедео Альберти ди Катенайя (1879-1938), известного под псевдонимом «Эрим». – Прим. пер.].

280

M. Baigent, R. Leigh, H. Lincoln, Il Santo Graal, Milano, Mondadori, 1982.

281

См. F. Bardon, La pratique de la magie évocatoire, Rüggeberg Ed., Wuppertal, 1990 и La Clé de la veritable Kabbale, Wuppertal, 1991. На итальянском языке: Iniziazione all’Ermetica, Astrolabio, Roma, 1978.

282

Ligamen, vincula – связь, узы (лат.). – Прим. пер.

283

Молчание (лат.). – Прим. пер.

284

Тинктура солнца (лат.). – Прим. пер.

285

Традиционное представление о человеке повествует о его уникальном, потенциальном экзистенциальном состоянии в центре «креста» стихий, в средоточии Мира, тогда как элементарные сущности связаны главным образом лишь с одной из четырёх стихий (земля, вода, воздух, огонь) и, по сути, являются функциями, которые неспособны превозмочь свою природу. – Прим. пер.

286

Помимо этого, ей суждено воплотиться в земной женщине, чтобы вместе с возлюбленным исполнить Великое Делание.

287

Иеродулы – в Древней Греции храмовые слуги. – Прим. пер.

288

Jacob Boehme, De Signatura Rerum, Amsterdam, 1635. cap. XI, § 10 (курсив наш).

289

Cesare della Riviera, Il Mondo Magico de gli Heroi, Milano, 1605. p.61.

290

http://www.alexandrededanann.net

291

См. Philosophumena, lib. V–VI.

292

Память крови, гл. V.

293

Там же, гл. IV.

294

Там же, гл. VI.

295

Giambattista Vico, Principi di Scienza Nuova, Napoli, 1744, tome I, p. 270.

296

Ibid.

297

Аристотель, Политика, кн. 5, VII, 18.

298

Термин vernacular, или вульгарный язык, происходит от verna, каковым словом латиняне именовали домашних слуг, коих не брали на войну (cм. Principi di Scienza Nuova, libro IV, c. III).

299

Julius Evola, Sintesi di Dottrina della Razza, Edizioni Ar. Salerno, 1994. pp. 102-103.

300

См. Память крови, гл. V.

301

См. L'Originel, № 2 (1995), p. 28.

302

Отчасти этот момент рассматривается переводчиком в книге Алхимия и традиция (М., 2006), стр. 61.

303

К сожалению, переводчик не располагает итальянским оригиналом этого текста; однако французская версия, с которой выполнен перевод, заслуживает безоговорочного доверия: её подготовил Жан-Пьер Джюдичелли де Крессак Башельри, Президент Академии Джулиано Креммерца и единственный француз, принятый регулярным членом Gr.'. Or.'. Os.'. Eg.'. после Второй Мировой войны. Этот текст был представлен в его замечательной книге За красную розу и крест золотой (Axis Mundi, Paris, 1988, pp. 151-156).

304

Вполне риторически будет выглядеть замечание, что именно указанную конфессию имеют в виду представители западных традиций, говоря о христианстве. Далеко не все упрёки, высказанные в данной связи, можно отнести к Восточной церкви, в особенности, к эзотерическим её направлениям. Это недвусмысленно (хоть и весьма скупо) отмечалось Р. Геноном, Ю. Эволой и другими авторами.

305

Имеется в виду Джордж Роберт Стоу Мид, английский переводчик Герметического Корпуса и активный член Теософского Общества.

306

Фамильный герб Каэтани содержит девиз Cave Canem.

307

То есть Fr᛭ Т᛭ М᛭ М᛭. – Прим. пер.

308

Дон Леоне спутал (вероятно, намеренно) имя Джорджа P.C. Мида с Уильямом Р. Мидом (1846-1928), архитектором и президентом Американской Академии в Риме.

309

A. Pfitzmaier, Die Taolehre von den Wahren Menschen und den Unsterblichen, Vienne, 1870. A. Pfitzmaier, Die Losung der Leichname und Schwerter, ein Beitrag zur Kenntnis des Taoglaubens, Vienne, 1870. A. Pfitzmaier, Uber einige Gegenstande des Taoglaubens, Vienne, 1875.

310

Max Kaltenmark, Le Lie-Sien-Tchouan, Pekin, 1952. Henri Maspero, Le Taoisme, Paris, 1950. Memoires historiques de Sseu-ma Ts'ien, Ed. Chavannes, Paris 1895-1905. L. Wieger, Le Taoisme, 1911-1913. Mircea Eliade, Le Yoga, (Payot). Yiking, trad. de J. Legge. Sacred Book of the East, tome XVI. Ms Pelliot 2860, Bibliotheque Nationale. Das Geheimnis der Goldenen Blute, comm. Jung.

311

Эту информацию автору сообщил выдающийся археолог, профессор Альберт Гринведель, который обнаружил в библиотеке Ватикана рукописи, считающиеся подлинными.

312

Журнал Ambix, статьи профессора Дабса (том IX, номер 1) и профессора Стэплтона (том V, номера 1 и 2).

313

Kratzenstein, De Transmutatione aquae in terram Commentatio, Acta Lit. Univ. Hafniensis, 1776.

314

The Dream of the Red Chamber. Trad. Chi-chen Wang. Pref. Arthur Waley, London, 1929.

315

Pandora, 2 ed., 2 vol., Reusner, Francfort et Leipzig, 1706.