Примечания книги Философское уморасположение. Курс лекций по введению в философию. Автор книги Анатолий Ахутин

Онлайн книга

Книга Философское уморасположение. Курс лекций по введению в философию
Что такое философия и чем она отличается от науки, религии, мировоззрения, идеологии? В чем суть философского уморасположения, особого, уникального способа мыслить, который был изобретен в колыбели европейской цивилизации – Древней Греции? В авторском курсе лекций, прочитанных студентам РГГУ, философ и историк философии Анатолий Валерианович Ахутин раскрывает философию не как доступную только для специалистов академическую дисциплину, а как нечто доступное каждому в той мере, в какой он готов пуститься в увлекательнейшую и рискованную авантюру самостоятельной мысли.

Примечания книги

1

М. Хайдеггер использует здесь значения слов, производных от der Stimme (голос): stimmen – быть в согласии, соответствовать, die Stimmung – настроение, расположение духа. По его примеру можно в русском «настроении» расслышать и «строй», и «настройку» (согласие) инструмента, и «настройку на» внимание.

2

Для краткости передам мысль игрою с этим словом: друг это и любящий, расположенный к тебе друг, и другой, любящий тебя не относительно себя (в меру пользы или удовольствия, получаемого от тебя), а абсолютно, ради твоего собственного, другого ему бытия. Чтобы опереться на авторитет, замечу, что примерно так содружество философов понимает Аристотель в «Никомаховой этике».

3

Гегель Г. Феноменология духа. Предисловие // Гегель Г. Соч. Т. IV. М. 1959. С. 5.

4

Здесь и далее текст в скобках курсивом внутри цитат – комментарий А. В. Ахутина.

5

Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 4. – М.: Мысль, 1994. С. 493 (в переводе автора).

6

Кант И. Ответ на вопрос: Что такое просвещение? // Кант И. Соч. в шести томах. Т. 6. – М.: Мысль, 1966. С. 27.

7

Кант И. Ответ на вопрос: Что такое просвещение? С. 29.

8

Там же.

9

Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа // Гегель Г. Сочинения. Том IV. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1959. С. 44–45.

10

Кант И. Уведомление о расписании лекций на I полугодие (1765 / 66). // Кант И. Соч. в шести томах. Т. 2. С. 281.

11

Кант И. Логика // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 330. См. аналогичную мысль в «Критике чистого разума» (Кант И. Соч. в шести томах. Т. 3. С. 683).

12

Кант И. Логика. Указ. соч. С. 333.

13

Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1990. С. 422–423.

14

Ясперс К. Введение в философию. Гл. 1. С. 11.

15

См.: Ланге Ф. А. История материализма и критика его значения в настоящее время. М., 2010. С. 66.

16

Бунин И. Полн. собр. соч. В 13 томах. Т. 8. М.: Воскресенье, 2006. С. 70.

17

Камю А. Соч. В 5 т. Т. 2. Харьков: Фолио, 1997. С. 15.

18

Бунин И. Полн. собр. соч. В 13 томах. Т. 8. М.: Воскресенье, 2006. С. 119.

19

Толстой Л. Полн. собр. соч. Том 26. М.: РГБ, 2006. С. 469–470.

20

Камю А. Соч. В 5 т. Т. 2. С. 7–8.

21

Философия природы. Энциклопедия философских наук. Т. 2. § 246 (М., 1975. С. 21).

22

Лосев А. Миф – Число – Сущность. – М.: Мысль, 1994. С. 18.

23

Ницше Ф. Об истине и лжи во вненравственном смысле // Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни. Сумерки кумиров, или Как философствовать молотом. О философах. Об истине и лжи во вненравственном смысле. Минск: Харвест, 2003. С. 356.

24

Пер. Ю. Гинзбург: Паскаль Б. Мысли. М., 1995. Фр. 198. С. 131.

25

Там же. Фр. 201. С. 137.

26

«Педагог» греческое слово (παιδαγωγός, «ведущий ребёнка»), так называли слуг, провожавших детей в школу.

27

В диалоге «Софист» он повторяет: «Итак, мышление и речь одно и то же; разве что одно, а именно то самое, что называется у нас мышлением, есть беззвучный диалог (διάλογος) с самим собой, происходящий внутри души <…>, а другое, а именно звучащий поток, идущий через уста, названо речью» (Соф. 263 е).

28

Aus der Erfahrung des Denkens, Pfullingen: Neske Verlag, 1963. S. 17.

29

Его ученики «пять лет проводили в молчании, только внимая речам Пифагора…» (См.: Диоген Лаэртский // О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. 1979. С. 335).

30

Порфирий. Жизнь Пифагора. 37 // Там же. С. 456.

31

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. М., 1932. С. 180–181.

32

Там же. С. 182.

33

Ammonius. In Porphyrii Isagogen Sive Quinque Voces. Текст взят с сайта Perseus digital library. За помощь в переводе благодарю С. В. Месяц.

34

Неidegger М. Was ist das – die Philosophie? Phullingen, 1956. Рус. перевод: Хайдеггер М. Что это такое – философия // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 113–123.

35

См. последнее издание: Исократ. Собрание речей. М., 2014.

36

См.: Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических космогоний до возникновения атомистики / Пер. и сост. А. В. Лебедева. М., 1989. С. 140.

37

Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984.

38

Фрагменты… С. 147–148. Там же приведено аналогичное свидетельство Диодора Сицилийского (I в. до н. э.). Ср.: «Говорят, что Пифагор первый стал называть себя философом, не только придумав новое слово, но и прекрасно обучая тому, что оно обозначает» (Ямвлих. О пифагорейской жизни. XII, 58 / Пер. И. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 48).

39

Фрагменты… с. 191 (фр. 7 (35 DK)). Ср.: Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова. СПб., 2014. С. 212, фр. 131. Перевод здесь отличается: «Судьями многих должны быть любомудрые мужи (философы)».

40

Этимологический словарь Фасмера. См.: URL http://vasmer.narod.ru. См. также: Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1999. Т. 1. С. 150.

41

Замечательный филолог А. В. Лебедев, переводя этот фрагмент Гераклита, так это слово и толкует. Однако в книге, на которую я выше сослался, толкование существенно меняется. «В самых ранних текстах Гомера, ἵστωρ – термин, относящийся к области права. Он означает не вообще „знатока“, а „свидетеля“, или „судью, арбитра“». Лебедев А. В. Указ. соч. С. 440.

42

Плутарх. Сравнительные жизнеописания. I, 25. См. изд.: Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах. Т. I. Изд. 2-е, испр. и доп. М., 1994. С. 108.

43

Геродот. История в девяти книгах / Пер. и примеч. Г. А. Стратановского. Л., 1972. С. 19.

44

«Мы теснимся вокруг нашего моря, – говорит Платон, – словно муравьи или лягушки вокруг болота» (Федон. 109b).

45

Петров М. К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995. С. 224–225.

46

Фрагменты ранних греческих философов. С. 171.*

47

См., например: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. СПб., 2003.

48

См. его статью «Модель мира (мифопоэтическая)» в энциклопедии Мифы народов мира. Т. 2. М. 1980. С. 161–166.

49

«Страна, называемая ныне Элладой, – пишет греческий историк V века до н. э. Фукидид, – лишь с недавнего времени приобрела оседлое население; в древности же там происходили передвижения племен, и каждое племя покидало свою землю всякий раз под давлением более многочисленных пришельцев <…> (12) Даже и после Троянской войны в Элладе еще происходили передвижения племен и основывались новые поселения, так что страна не могла развиваться спокойно. <…> Лишь постепенно на протяжении долгого времени установилось прочное спокойствие, так как насильственные переселения прекратились и эллины стали высылать колонии в заморские страны. Так, афиняне заселили Ионию и множество островов, Италию же и Сицилию – большей частью пелопоннесцы» (История. I, 2). См.: Фукидид. История. Л., 1981. С. 5.

См. также: Флоренский П. А. Первые шаги философии. Напластования эгейской культуры // Флоренский П. А. Соч. в 4 томах. Т. 2. М.: Мысль. 1996. С. 63–130.

50

Исократ. Панегирик (47–50). Цит. в переводе Э. Юнца по изд.: Ораторы Греции. М., 1985. С. 44–45.

51

Фр. 22 по изданию А. В. Лебедева (с. 152). Почти то же самое рассказывают о других мудрецах. «Мудрейшие из эллинов – Солон, Фалес, Платон, Евдокс и Пифагор – рассказывает Плутарх, – ездили в Египет и беседовали [учились] с жрецами» (Фрагменты ранних греческих философов. С. 108). Знаменитый греческий географ Страбон (64 / 63 г. до н. э. – 23 / 24 г. н. э.) так начинает свою «Географию»: «Я считаю, что наука география <…> входит в круг занятий философа. <…> Ведь те, кто впервые взяли на себя смелость заняться ею, были, как утверждает Эратосфен, в некотором смысле философами: Гомер, Анаксимандр из Милета и Гекатей, его соотечественник». Перевод Г. А. Стратановского цит. по изд.: Страбон. География в 17 книгах. М., 1994. С. 7. Ср.: «Анаксимандр Милетский первым решился дать изображение ойкумены [обитаемого мира]; после него многое решился уточнить Гекатей Милетский, который много путешествовал…» (Фрагменты ранних греческих философов. С. 117).

52

Порфирий. Жизнь Пифагора // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 449–461. См. также: Ямвлих. О пифагоровой жизни. М., 2002; и раздел Пифагор // Фрагменты ранних греческих философов.

53

Диоген Лаэртский (I, 12). Указ. соч. С. 66.

54

Кант И. Что значит ориентироваться в мышлении (1876) // Соч. в 8 т. Т. 8 / Под общей ред. проф. А. В. Гулыги. М.: Черо, 1994. С. 86–105.

55

«Быть ниже самого себя – это не что иное как невежество, быть выше самого себя – это не что иное как мудрость» («Протагор» 358С).

56

Цицерон. Тускуланские беседы (V, III, 9). Цит. в переводе М. Л. Гаспарова по изд.: Цицерон. Избранные соч. М., 1975. С. 325. Диоген Лаэртский (DL. 8.1.8.) передает ответ Пифагора так: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые [βέλτιστοι – лучшие] же приходят как зрители (θεαταί)» (Указ. соч. С. 334).

57

URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2007.01.0044%3Abook%3D5%3Asection%3D9

58

Аристотель. Протрептик. 11. См. изд.: Аристотель. Протрептик. О чувственном восприятии. О памяти. СПб., 2004. С. 44.

59

Аристотель. Протрептик. 11. См. изд.: Аристотель. Протрептик. О чувственном восприятии. О памяти. СПб., 2004. С. 44.

60

Как шутил мой учитель Владимир Соломонович Библер: «Отойдем да поглядим, хорошо ли мы сидим».

61

В Греции, мы знаем, было 7 мудрецов (7 тут число условное). Это авторы мудрых изречений и / или законодатели. См.: Фрагменты ранних греческих философов. С. 91–94.

62

См., например: Коллинз Р. Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения. Новосибирск, 2002.

63

Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб., 1998. С. 11.

64

См. подробнее: Ахутин А. В. Европа – форум мира. Киев: Дух i Литера, 2014.

65

Лосев А. Ф. Эрос у Платона // Лосев А. Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993.

66

Ср. аналогичное высказывание в «Пире»: «…я утверждаю, что не знаю ничего, кроме эротических <сюжетов> (οὐδέν φημι ἄλλο ἐπίστασθαι ἢ τὰ ἐρωτικά)» (177D7).

67

Вовсе не по конъюнктурным соображениям А. Ф. Лосев назвал свою капитальную историю античной философии «Историей античной эстетики».

68

Среди чувственных восприятий есть восприятия теоретические, такие, которые оставляют воспринимаемое в неприкосновенности его собственного бытия. Это прежде всего, конечно, зрение, и термины, означающие философское понимание, – созерцание, умозрение, спекуляция, теория… – производны от него. Но это и слух – чувственная сторона речи, в которой совершается мысль. Мы сейчас обратили внимание на чувство, интимнейшим образом сочетающее восприятие и отстранение, свое и другое: осязание, касание. У Аристотеля ум мыслит мыслимое, а мыслимое мыслится касанием νοητὸς γὰρ γίγνεται θιγγάνων καὶ νοῶν (Метаф. XII, 7 1072b21). Человек же, по его мнению, разумнейшее существо, поскольку превосходит всех в тонкости осязания (ἁφήν). Вкус и обоняние это вариации осязания (О душе. II, 9, 421a20 сл).

69

См.: Карсавин Л. П. Noctes Petropolitanae. Ночь вторая. (Изданий много.)

70

Ср. перевод Н. В. Брагинской в изд.: Аристотель. Соч. в четырех томах. Т. 4. М., 1983. С. 59.

71

Язык, впрочем, осмыслил слово «человечность» («гуманность») так, что выражение «человек становится человеком в той мере, в какой причаствует человечности» кажется вполне осмысленным. Однако этот смысл совсем не платоновский. Тут явно подразумевается некая работа человека по самоочеловечиванию, как будто, сам по себе он человеком отнюдь не бывает. Между тем лошадь остается лошадью, то есть причастной идее лошади, не потому, что она «олошаднивается». Хотя… можно же, указывая на какую-нибудь клячу, сказать: «Разве это лошадь?» Или наоборот, глядя на образцового скакуна, воскликнуть, любуясь: «Вот это лошадь!» Как если бы перед нами был не единичный экземпляр вида, а само его воплощение.

72

«Философия начинается, – говорил стоик Эпиктет, – у тех, конечно, кто приступает к ней как должно и от порога, с осознания своего бессилия и несостоя тельности в необходимых вопросах» (Перевод Г. Тароняна. Беседы Эпиктета. М., 1997. С. 112).

73

См. доклад «Что такое метафизика?» (1929) // Хайдеггер М. Что такое метафизика? М., 2007. С. 24–44. О скуке в курсе лекций 1929 / 1930 гг. Основные понятия метафизики. Мир – Конечность – Одиночество. М., 2003. С. 233–260.

74

«Пир» по-гречески – «симпозиум», букв. «попойка».

75

Диоген Лаэртский (VI, 53). См.: Указ. соч. С. 251.

76

Цит. по: Ушаков П. В. Многощетниковые черви подотряда phyllociformia Поляр ного бассейна и северо-западной части Тихого океана (семейства phyllodocidae, alciopidae, tomopteridae, typlosocolecdae и locydoniidae) // Фауна СССР. Много щетниковые черви. Т. I. Л., 1972. С. 4. И это только первый взгляд натуралиста. В XX веке наблюдательность утратила поэтическую приподнятость, зато, воору жившись инструментами, любовно различила безмерно больше подробностей в бытии этих червей. «Следует иметь в виду, – пишет П. Ушаков, – что обычные оптические средства не дают возможности изучить тонкую структуру щетинок, в частности, детали строения и зубчатость рострума, а эти детали, несомненно, могут иметь большое систематическое значение для разграничения видов и более мелких таксономических единиц. Использование электронного сканирующего микроскопа в дальнейшем внесет, надо думать, немало нового» (там же. С. 39).

77

Это большая цитата из книги «О частях животных» (I. 5 645а8-35) в переводе В. П. Карпова: Аристотель. О частях животных. М., 1937. С. 49–50.

78

Гаспаров М. Л. Памяти Сергея Аверинцева // Новый мир. 2004. № 6.

79

См.: Микеладзе З. Н. Что такое «Топика» Аристотеля? // Вопросы философии. 1979. № 8. С. 110 (URL: https://vox-journal.org/content/vox2/vox%20-%202%20-%20mikeladze.pdf).

80

Держать это в уме поможет не только то, что в неоплатонизме и в поздней шей христианской мысли философствование либо строится в форме теологии, либо располагается в контексте теологии, иначе говоря, в интенции к идее блага. Даже сугубо метафизическая мысль Спинозы, изложенная, как я уже говорил, в форме математических доказательств, именуется «Этикой». Благо, или «интеллектуальная любовь к Богу» настолько разительно отличается у Спинозы от всего, воображаемого или чаемого нашей житейской или верующей мечтательностью, что в ответ на увещевания бывшего друга он сказал: «…я вовсе не претендую на то, что открыл наилучшую философию, но я знаю, что постигаю истинную» (Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. Т. II. М., 1957. С. 638). Связь философии, именуемой первой, с темой блага, а следовательно, ее экзистенциально-этический смысл изначален, как бы ни затушевывала его метафизическая онтология. Замечательный французский философ Эмманюэль Левинас утверждает именно этику в качестве первой философии (Lévinas E. Ethique comme philosophie preméire. – P., 1998. См.: Ямпольская А. В. Эмманюэль Левинас. Философия и биография. Киев. 2011. С. 300–301). «Вопрос по преимуществу, первый вопрос – это не вопрос „почему есть сущее, а не скорее ничто?“, а „имею ли я право быть?“» (Левинас Э. Заметки о смысле // (Пост) феноменология. Новая феноменология во Франции и за ее пределами. М., 2014. С. 37). Так Левинас сознательно возводит этическое в первичное относительно традиционно онтологического толкования первой философии. Если, однако, помнить про идею блага как первичную в осмыслении бытия (о платоновской «потусторонности» блага бытию (Государство. 509b) Левинас тут и вспоминает), мы расслышим сам этот спор, давно идущий под онтологическим покровом первой философии.

81

Напомню, что Пифагор, назвал себя философом, поскольку превзошел 7 мудрецов. «Людей, выдающихся мудростью, насчитывается на всей населенной части земли… семь. В последнее же время, когда жил он сам [Пифагор], только один человек превзошел всех в философии, и он назвал себя именем „философ“ вместо имени „мудрец“» (Ямвлих. О пифагорейской жизни. VIII. 44. / Пер. И. Ю. Мельниковой. М., 2002. С. 42).

82

Замечательный филолог и лингвист В. Н. Топоров посвятил слову «софия» специальную статью. Однако его коллеги подвергли результаты этого исследования критике, которую без преувеличения можно назвать уничтожающей. См. публикацию статьи В. Н. Топорова и критики в журнале Einai. СПб., 2013. T. 2. № 1 / 2, c. 456–474.

83

Гомер. Гимн Гермесу, ст. 482–484 // Эллинские поэты / Пер. В. Вересаева. М., 1999. С. 147.

84

Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1980. С. 60.

85

Фрагменты ранних греческих философов. С. 91. Из таких изречений по сей день составляются сборники «В мире мудрых мыслей».

86

Там же.

87

Глагол κοσμέω, от которого существительное костное;, означает устраивать, располагать в порядке, наряжать, убирать, украшать. Космос, стало быть, прежде всего украшение, в его семантическом родстве слово косметика, а не Вселенная.

88

См.: Аверинцев С. Собр. соч. Связь времен. Киев., 2005. С. 14–15. См. также статью «София» в кн.: Аверинцев С. Собр. соч.: В 4 т. / София-Логос. Словарь. Киев. 2006. С. 396–400.

89

Этим текстом в начале XX века будут вдохновляться русские религиозные философы, последователи В. Соловьева. Чуть ли не вся философия была понята как софиология (характерное упразднение филии), а далее уже было не трудно возвести софиологию в богословие. Тут целая история. Если интересно, можно для начала почитать вот что: Порус. В. Софиология / Под ред. В. Поруса. М., 2010. Хоружий С. С. Перепутья русской софиологии // Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 141–168.

90

См.: Библер В. С. История философии как философия // Библер В. С. На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. М., 1997. С. 81–94. (См. цитату на с. 329, сноска 1.)

91

Название трактата В. С. Соловьева.

92

Философское знание, говорит Декарт в «Началах философии», как знание универсальное и достоверное «необходимо должно быть выведено из первых причин. <…> Для этих первоначал существуют два требования. Во-первых, они должны быть столь ясны и самоочевидны, чтобы при внимательном рассмотрении человеческий ум не мог усомниться в их истинности; во-вторых, познание всего остального должно зависеть от них так, что, хотя основоположения и могли бы быть познаны помимо познания прочих вещей, однако эти последние, наоборот, не могли бы быть познаны без знания первоначал» (Декарт Р. Начала философии // Декарт Р. Соч. в двух томах. Т. I. М., 1989. С. 301–302).

93

«Ум-устроитель должен устраивать всё наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находиться».

94

М. Хайдеггер предварил один из поздних (1962) и наиболее искусных в свойственном ему стиле докладов «Время и бытие» такими словами: «Если бы нам сейчас были показаны в оригинале две картины Пауля Клее, созданные им в год его смерти: акварель „Святая из окна“ и, темперой на дерюге, „Смерть и огонь“, то мы могли бы долго простоять перед ними и – расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы сейчас, и именно самим поэтом Георгом Траклем, нам могло бы быть зачитанным его стихотворение „Семипеснь смерти“, то мы захотели бы слушать его часто и расстаться со всякой претензией на непосредственное понимание.

Если бы Вернер Гейзенберг пожелал сейчас изложить нам фрагмент своей физико-теоретической мысли на путях к искомой им формуле мира, то в хорошем случае двое или трое из слушателей, пожалуй, сумели бы следовать за ним, но мы, остальные, беспрекословно расстались бы со всякой претензией на непосредственное понимание.

Не так в отношении мысли, которую называют философией. Ибо она должна преподносить мудрость мира, а то и прямо руководство к блаженной жизни». (Перевод В. Бибихина. – Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. С. 391).

95

См.: Радциг С. И. История древнегреческой литературы. М., 1982. С. 99.

96

Вспомним Эрота из платоновского «Пира».

97

«Под красотой очертаний я пытаюсь теперь понимать не то, что хочет понимать под ней большинство, т. е. красоту живых существ или картин; нет, я имею в виду прямое и круглое, в том числе, значит, поверхности и тела, рождающиеся под токарным резцом и построяемые с помощью линеек и угломеров… Я называю это прекрасным не по отношению к чему-либо, как это можно сказать о других вещах, но вечно прекрасным самим по себе, по своей природе (ἀεὶ καλὰ καθ᾿ αὑτὰ πεφυκέναι)» («Филеб» 51c).

98

Фрагменты ранних греческих философов. С. 147. В том же фрагменте (21) приводятся слова Платона: «Мудрецы говорят, Калликл, что и небо и земля, и боги и люди, связаны в одно целое общностью, дружбой (φιλίαν) благочинием (κοσμιότης), целомудрием и справедливостью, и именно поэтому, друг мой, они называют весь этот видимый мир космосом (порядком) (κόσμον), а не акосмией (беспорядком) и распущенностью» (Горгий 507е).

99

Мы следуем тут толкованиям М. Хайдеггера (См.: Logos (Heraklit, Fragment 50) (1951) // Heidegger M. Gesamtausgabe. Bd 7. S. 211–234).

100

Лебедев А. В. Указ. соч. С. 146 (фр. 1 (50)).

101

Есть маленькая книжечка французского историка Жан-Пьера Вернана «Происхождение древнегреческой мысли» (М., 1988). Ее легко прочитать, и она в отношении вот этих истоков чрезвычайно полезна – там и границы с мифологией, и политика, и космология.

102

У Гомера супруга Зевса Гера идет к пределам Земли «видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису» (ст. 195). Предел мира это опоясывающий Землю поток «Древней реки Океана, от коего все родилося» (ст. 241). У Гесиода Океан вместе с его сестрой Тефией сами порождены Ураном и Геей, т. е. небом и землей.

103

См.: Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии фи лософии. Духовные искания древнего человека. СПб., 2001. С. 215–235. Мумму это некий туман, что-то среднее.

104

Там же. С. 29.

105

Цитирую в современном переводе (Тора в переводе Ф. Гурфинкеля с комментариями Раши, URL: http://chassidus.ru/library/tora). Смятение и пустынность – на иврите звучит тоху ве абоху — (смятение от пустоты), комментирует Раши: тоху означает изумление и ошеломление, ибо человек изумляется и приходит в смятение от такой пустоты, абоху означает пустоту и пустынность.

106

См. книгу Р. Отто «Священное» (СПб., 2008).

107

Об этом промежуточном бытии ума, хорошо сказал поэт:

Есть бытие; но именем каким
Его назвать? Ни сон оно, ни бденье;
Меж них оно, и в человеке им
С безумием граничит разуменье.
Он в полноте понятья своего,
А между тем, как волны, на него,
Одни других мятежней, своенравней,
Видения бегут со всех сторон,
Как будто бы своей отчизны давней
Стихийному смятенью отдан он…
(Е. Боратынский)

108

«Даже Бога должен оставить тот, кто хочет поставить себя в начальную точку истинно свободной философии, – говорит Шеллинг. – Здесь это значит: кто хочет это удержать, тот это потеряет, и кто это отдает, тот это найдет. Только тот достиг основания самого себя и познал всю глубину жизни, кто однажды все оставил и сам был оставлен всем, для кого всё потонуло и кто увидел себя наедине с бесконечным: великий шаг, сравненный Платоном со смертью» (цит. по: Бибихин В. В. История современной философии (единство философской мысли). СПб., 2013. С. 205.

109

Часть древнеиндийских «Вед» («знание», ср. русск. «ведение»), памятника ведийской религии. «Ригведа» – веда гимнов – древнейшая (II тыс. до н. э.) часть «Вед».

110

См.: Бибихин В. В. Грамматика поэзии. СПб., 2009. С. 206–208. Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой в издании «Литературные памятники»: Ригведа. Мандалы IX–X. М. 1999. С. 286.

111

Бибихин В. В. Грамматика поэзии. СПб., 2009. С. 206–208.

112

«Всё на богов возвели Гомер с Гесиодом…»

(Ксенофан, фр. B11).

«Истины точной никто не узрел и никто не узнает
Из людей о богах и о всем, что я только толкую:
Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,
Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает»

(Ксенофан, фр. В34).

113

Это мимоходом сказанное «будто детям», позволяет перевести здесь слово «миф» именно как «сказка».

114

Следы схожей теогонии мы находим в комедии Аристофана «Птицы»: «Был в начале Хаос, Ночь и черный Эреб, и бездонно зияющий Тартар. Но земли еще не было, тверди небес еще не было» (ст. 693–694). Греческое слово χάος (в особенности, если оно стоит рядом с ночью и эребом) означает примерно то же, что и абоху на иврите: пучину, зияющую бездну. Во времена Аристотеля просто пустое пространство.

115

«Бездна великая» – μέγα χάσμα – большая зияющая бездна. Χάσμα от глагола χάινω – зиять, разевать пасть.

116

Фрагмент ранних греческих философов. С. 127. Комментатор VI века н. э. Симпликий, цитируя этот фрагмент в комментариях к «Физике» Аристотеля, добавляет: «Как он сам говорит об этом довольно поэтическими словами». Филологи считают, что эти «поэтические слова» – конец фрагмента «ибо они выплачивают друг другу законное возмещение своего беззакония согласно порядку времени».

117

Важно понимать, что горение всегда живого огня есть тут образ бытия, а не позднейшая мифологема периодического возгорания и сгорания космоса.

118

Фр. В 1, ст. 10–18. «Там – Ворота путей Дня и Ночи, <…> Правда (Dike) ключи стережет к ним двойные. <…> И они тотчас распахнулись И сотворили зиянье широкоразверстое створов». Слова χάσμ᾽ἀχανές на том же корне, что и χάως.

119

Похожее скажет в XX веке Людвиг Витгенштейн: всё, что можно сказать ясно, сводится к тавтологии, а о неясном лучше молчать.

120

См. Фрагменты ранних греческих философов… Гл. 29. С. 298–314.

121

В каком смысле софистика противоборствовала философии, понятой как онтология, детально говорится в книге Б. Кассен. «Эффект софистики». М.: СПб., 2000.

122

См. псевдоаристотелевский трактат «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» в: Фрагменты ранних греческих философов. С. 316–317.

123

Кассен Б. Указ. соч. С. 26.

124

Ее классики – Людвиг Витгенштейн, Чарльз Пирс, Готтлоб Фреге. Витгенштейн говорит, что всякая философская проблема выражается так: «Я в тупике». Философская апория подобна мухоловке, но она устроена из фигур языка. Свою цель в философии Витгенштейн видит в том, чтобы распутать эти фигуры, показать мухе выход из мухоловки. Но это будет означать только одно: философские проблемы совершенно исчезнут. (Витгенштейн Л. Философские исследования, § 123, 309, 133 // Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I, М., 1994. С. 130, 186, 131). Сферой, в которой философские проблемы исчезают, оказывается человеческая практика. «Почти всякое предложение онтологической метафизики является либо бессмысленной тарабарщиной – одно слово определяется другим, без того, чтобы хоть однажды достигнуть реального понятия – или откровенным абсурдом; и когда вы выметете этот сор, тогда всё, что останется от философии, будет серия проблем, пригодных для исследования методами наблюдения, присущими истинной науке…» (Пирс Ч. Что такое прагматизм? // Пирс Ч. Избранные философские произведения. М., 2000. С. 309).

125

«Эти философы, – говорил Ричард Фейнман в своих „Лекциях по физике“, – всегда топчутся около нас, они мельтешат на обочинах науки, то и дело порываясь сообщить нам что-то. Но никогда на самом деле они не понимали всей глубины и тонкости наших проблем» (Фейнман Р., Лейтон Р., Сэнди М. Фейнмановские лекции по физике. Т. 2. М., 1965. С. 24).

126

«Смотри, брат: высшая мудрость состоит в том, чтобы знать, каким образом <…> непостижимо постигается непостижимое» (Кузанский Н. Простец о муд рости // Кузанский Н. Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1979. С. 364.

127

«Подлинно философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обоих – вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным, – смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую». (Франк С. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М., 1990. С. 332).

128

«Как свободные искусства ведут к их госпоже философии, – пишет христианский учитель конца II века н. э. Климент Александрийский, – так и сама философия (любовь к мудрости) в конечном итоге приводит к мудрости. Философия является средством для осуществления мудрости, сама же мудрость есть знание причин вещей божественных и человеческих. Следовательно, мудрость – госпожа философии, подобно тому как философия госпожа всех предварительных наук» (Климент Александрийский. Строматы. I. 5.30 // Климент Александрийский. Строматы. Т. I (кн. 1–3). СПб., 2003. С. 93.

129

Другая школа античного скептицизма – пирронизм, во главе которого стоит Пиррон из Элиды. Сохранившимся источником этого скептицизма являются труды Секста Эмпирика (2-я половина II века н. э.). См.: Секст Эмпирик. Соч. в двух томах. М., 1976.

130

См. предисловие Ю. А. Шичалина к переводам первых 11 трактатов Плотина в кн: Плотин. Трактаты 1–11. М., 2007: Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993: Прокл. Платоновская теология. СПб., 2001. Доддс Э. Язычник и христианин в смутное время. СПб., 2003.

131

Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике. X. Заключительные замечания // Бахтин М. М. Собр. соч. Т. 3. М., 2012. С. 489–503.

132

«Как неимоверный бродильный чан Мирового Духа, античная Александрия принимала в себя эллинское умозрение и иудейский монотеизм, науку хождения перед Богом Живым и египетскую религию мертвых, иранский митраизм и зороастризм, доживающие пережитки жестокой ассиро-вавилонской архаики… – и таинственно они перебраживали в ней в новые духовные миры: гносис – неоплатонизм – христианство, которые потом на много веков определили собою жизнь европейской культуры, сложили ее умственный стиль и облик…». (Хоружий С. С. Перепутья русской софиологии // Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 143). Здесь при дворе царей Птолемеев были учреждены Мусейон и Книгохранилище. Александрийский Мусейон был «всемирным» собранием учености, но это не «музей», а скорее что-то вроде придворной Академии наук, даже монастыря. «Мусей, – рассказывает Страбон (конец I века до н. э.), – также <как и книгохранилище> является частью помещений царских дворцов; он имеет место для прогулок, „экседру“ и большой дом, где находится общая столовая для ученых (φιλολόγων ἀνδρῶν), состоящих при Мусее. Эта коллегия ученых имеет не только общее имущество, но и жреца – правителя Мусея, который прежде назначался царями, а теперь Цезарем» (Страбон. География в 17 книгах (XVII. 8). М., 1994. С. 733).

133

Саврей В. Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2005.

134

См. подробнее в моей статье «Афины и Иерусалим» в кн.: Ахутин А. В. Поворотные времена. СПб.: Наука, 2005.

135

«Знать Бога, – пишет французский философ, словно продолжающий этот древний полемос в XX веке, Э. Левинас, – значит знать, как надлежит поступать. Здесь воспитание – подчинение чужой воле – оборачивается высшим научением: познанием той самой Воли, которая служит основанием любой реальности» (Левинас Э. Трудная свобода // Левинас Э. Избранное: трудная свобода. М., 2004. С. 335.

136

«Я полагаю, – начинает Прокл „Платоновскую теологию“, – что вся философия Платона изначально воссияла, благодаря благой воле лучших, которая делает скрытый в них ум и истину, возникшую вместе с сущим, очевидными для душ, пребывающих в становлении…» (Прокл. Платоновская теология. С. 7). Философия представляется мистагогией (введением в таинство), соответствующей божественному откровению, запечатленному в текстах Платона.

137

Филон Александрийский. О соитии ради обучения (79) // Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. С. 367.

138

Климент Александрийский. Строматы. Кн. I, гл. V (Философия – служанка теологии) // Климент Александрийский. Строматы. Кн. 1–3. СПб., 2003. С. 91.

139

Там же. С. 93.

140

«Ибо свои начала она [божественная мудрость] получает не от других наук, а непосредственно от Бога через откровение. Потому-то она и не зависит от прочих наук, как от высших, но использует их, как низшие, как [госпожа] прибегает к услугам служанок; так и наука архитектура использует служебные ей науки, и политика – науку войны. Да и само то, что она все-таки прибегает к ним, происходит не вследствие ее недостаточности или неполноты, но потому, что недостаточно разумение наше, каковое легче происходит от ясного естественному уму, источнику прочих наук, к возможности разума превышающему, о чем и учит эта наука». (Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопр. 1. Разд. 5. Ответ на возр. 2 // Фома Аквинский. Ч. I. Вопр. 1–43. Киев: М., 2002. С. 10).

141

См. подробнее: Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении. М., 2011.

142

Гегель Г. Наука логики. Введение // Гегель Г. Соч. Т. V. М., 1937. С. 28.

143

«Безмолвный разговор души с самой собой» – так, вспомните, Платон описывает мышление.

144

Декарт Р. Рассуждение о методе // Декарт Р. Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1989. С. 252.

145

Там же. С. 254.

146

«Какое-то стояние в звенящей прозрачности одиночества – одиночества, оживляющего все душевные силы, всё, на что способен сам, из собственного разума и характера, без опоры на что-либо внешнее или на „чужого дядю“, в полной отдаче всего себя этому особому состоянию в момент истины (истины, конечно, о себе: смогу ли?!). Возвышающая повязанность всего себя в каком-то деле перед лицом всего мира, стояние лицом к лицу с ним, один на один, как в поединке» (Мамардашвили М. Картезианские размышления // Мамардашвили М. Философские чтения. СПб., 2002. С. 252).

147

Декарт Р. Метафизические размышления. I // Декарт Р. Указ. соч. Т. 2. С. 19.

148

Тертуллиан. О прескрипции [против] еретиков / Пер. А. Столярова // Тертуллиан К. Избр. соч. М., 1994. С. 109–110.

149

Ф. Шеллинг. Кистории новой философии (Мюнхенские лекции). Цит. по изд.: Шеллинг Ф. Соч. в двух томах. Т. 2. М., 1989. С. 389.

150

Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 300.

151

Декарт Р. Правила для руководства ума // Декарт Р. Цит. изд. Т. 1. С. 260.

152

Название раннего, незаконченного и не публиковавшегося при жизни трактата Декарта.

153

Декарт Р. Первоначала философии // Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 305.

154

Там же.

155

Там же. С. 316.

156

Творения Блаженного Августина. Ч. 4. Киев., 1905. С. 216–217. В трактате «О геометрическом уме» (1655) Б. Паскаль защищает авторскую оригинальность Декартовой формулы при внешнем сходстве. «Я отнюдь не склонен полагать, будто Декарт не был доподлинным автором этих мыслей, даже если он усвоил их, читая великого святого». Декарт построил на нем «превосходную цепь следствий, доказывая различие материальной и духовной природы и полагая надежное и возвышенное основание для всей физики. <…> Не касаясь вопроса о том, насколько он преуспел в своем притязании, я полагаю, что то был успех, и посему рассматриваемое изречение отлично от изречений, сходных с ним…» (Паскаль Б. Трактаты. Полемические сочинения. Письма. Киев: Port Royal. 1997. С. 101. В примечании (53) к этому комментарию Паскаля приведены все аналогичные места из сочинений Августина (см. с. 485)).

157

Декарт Р. Письмо К. Кольвию, 14 ноября 1640 г. // Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 608.

158

Заметим, Декартовы «идеи» по смыслу прямо противоположны платоновским: это те самые «идеи», которые знакомы и нам, они приходят в голову и уходят, не оставляя следа. Когда картезианский ум думает о платоновских идеях, он полагает, что Платон ошибочно гипостазирует эти субъективные идеи.

159

На этом пути Декарт доказывает существование Бога как идеи существа всесовершенного, т. е. необходимо включающего в себя существование. Это так называемое онтологическое доказательство.

160

Французский текст цитируется по изд.: Descartes. Œvres et Lettres. P. (Bibliothèque de la Pléiade). 1953. Р. 137–138.

161

Декарт Р. Правила для руководства ума // Декарт Р. Указ. соч. Т. 1. С. 83 (слово facile предпочитаю переводить не как легкое, а как простое).

162

Спиноза Б. Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1957. С. 407.

163

И определение «картина мира» соответствует расположению только картезианского ума. Ни мир мифа, ни мир языка, ни античный космос, ни тварный мир Средневековья – никак картиною быть представлены не могут. М. Хайдеггер верно назвал эпоху, открываемую в картезианском уморасположении, эпохой «картины мира» (см.: Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. С. 41–62).

164

Перевод мой. См.: Descartes R. Meditations touchant la premiere philosopie. Premiere meditation. – Descartes. Oeuvres et Lettres. Р. 272–273. Ср. перевод в цит. изд. Т. 2. С. 20.

165

Декарт собирался написать трактат «Мир, или О Свете», но после осуждения Галилея оставил.

166

Указ. соч. Т. 1. С. 103.

167

«Изложение философии природы, – пишет Т. Гоббс, – лучше всего начать… с идеи небытия, т. е. с идеи всеобщего светопреставления. Предположив таким образом, что все вещи уничтожены, можно было бы спросить, что еще останется человеку (который предполагается избежавшим светопреставления) в качестве предмета философских размышлений и научного познания…» (Гоббс T. Избр. произведения в 2 т. M., 1964. T. 1. С. 125–126).

168

Заметим: сомнение Декарта встраивается в саму конструкцию теоретического знания в виде принципов относительности.

169

Паскаль Б. Мысли / Пер. с фр. Ю. Гинзбург М., 1995. С. 132–133.

170

Там же. С. 131.

171

Там же. С. 136.

172

Я могу сослаться на «Трактат по номадологии» (во втором томе работы философа Жиля Делёза и психиатра Феликса Гваттари «Капитализм и шизофрения. Кн. 2. Тысяча плато». Екатеринбург, 2010), но разбирать его не буду. Нам пока этот ход важен как симптом, как знак того, что смещение философского внимания, о котором мы говорим, действительно происходит. Замечу лишь, что сколь резкий протест подобное смещение ни пробуждает в умах, воспитанных классической метафизикой, оно неизбежно происходит и уже произошло, коль скоро мы – вместе с этими умами – переместились с наших метафизически насиженных мест в глобальный – многоместный, интерсофийный – мир.

173

«История философии – это не просто одна из философских дисциплин, это – философия по преимуществу, в чистом виде без ее (философии) превращений, а точнее вырождений в метафизическую систему или в онтологически закругленную картину мира <…>

Если отсеять, отсечь от философии те нефилософские (религиозные, научные, нравственные, мистические, метафизические, социологические) идеи, которые философская мысль якобы призвана лишь логически грамотно доносить и предельно обобщать, то в осадке останется собственно философская проблематика, философский спектр идей, философские формы мышления» (Библер В. История философии как философия // Библер В. На гранях логики культуры. С. 81).

174

Гегель Г. Соч. Т. IX. Лекции по истории философии. С. 11.

175

Там же. С. 12.

176

Там же. С. 25.

177

Там же. С. 35.

178

«Общее мнение не столько понимает различие философских систем как прогрессирующее развитие истины (fortschreitende Entwicklung der Wahrheit), сколько усматривает в различии только противоречие» (Гегель Г. Феноменология духа // Гегель. Соч. Т. IV. М. 1959. С. 2).

179

Там же. С. 3.

180

Очень советую прочитать книгу А. Эйнштейна и Л. Инфельда «Эволюция физики. Развитие идей от первоначальных понятий до теории относительности и квантов» (изданий много, есть в Интернете). Хорошо иллюстрирует ход науки как «развитие понятия» книга М. Джеммера «Понятие массы в классической и современной физике» (М., 1967; Переизд.: М., 2005).

181

Чтобы верно понять смысл гегелевской «конкретности», стоит иметь в виду значение и внутреннюю форму латинского слова concretio – срастание, сплочение от глагола con-cresco – срастаться, сгущаться, слагаться.

182

Немецкое слово die Aufhebung означает одновременно – упразднение и поднятие. «Снятая» форма понятия, отрицается, упраздняется в качестве понятия, но сохраняется и даже возводится в свою истину в качестве абстрактного момента (тоже своеобразное гегелевское слово) сложной – более конкретной – формы этого понятия.

183

См. подробнее в моей книге «Античные начала философии» // Ахутин А. В. Античные начала философии. СПб.: Наука, 2007.

184

Лекции по истории философии. Т. I // Гегель Г. Соч. Т. IX. М.:-Л. 1932. С. 138.

185

Красочная картина этого уморасположения дана в многотомной «Истории античной эстетики» А. Ф. Лосева.

186

«Греческий дух является пластическим художником, создающим из камня художественное произведение». См.: Философия истории // Гегель Г. Соч. Т. VIII. М.-Л. 1935. С. 226.

187

В «Малой логике», в первом томе «Энциклопедии философских наук», этому соответствует «Второе отношение мысли к действительности». Замечу, однако, я тут не иду за Гегелем след в след. Так, «первому отношению мысли к действительности» соответствует не эллинская наивность, а догматизм рациональной метафизики Хр. Вольфа, А. Баумгартена.

188

Кассирер Э. Опыт о человеке. Символ – ключ к природе человека // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998. С. 472.

189

Поскольку понятие это – дух времени (die Zeitgeist) – очень важно для понимания философского смысла эпохальных переворотов, происходящих вовсе не в войнах и революциях, а в уме как средоточии этого «духа времени», приведу обширную цитату из «Истории философии»: «Не только наступает время, когда вообще начинают философствовать, но у данного народа появляется определенная философия, и эта определенность, эта точка зрения мысли, есть та же самая определенность, которая проникает все другие исторические стороны народного духа; она находится с ними в теснейшей связи и составляет их основу. Определенный образ философии одновремен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и формой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью, с их сноровками, привычками и удобствами жизни, с их попытками и работами в области искусства и науки, с их религиями, с их военными судьбами и внешними отношениями, с гибелью государств, в которых проявил свою силу этот определенный принцип, и с возникновением и выступлением новых государств, в которых высший принцип находит свое рождение и развитие. Дух каждый раз разрабатывал и распространял достигнутый им принцип определенной ступени своего самосознания во всем его многогранном богатстве. Этот богатый дух народа есть организация, собор, в котором имеются своды, залы, ряды колонн, разнообразные части, и всё это произошло, как целое, по одному плану. Философия есть одна из форм этих многообразных сторон. Какова же эта форма? Она есть высший цвет, она есть понятие всего образа духа, сознание и духовная сущность всего состояния народа, дух времени как мыслящий себя дух. Многообразное целое отражается в ней, как в простом фокусе, как в своем знающем себя понятии» (Соч. Т. IX. С. 54).

190

Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т. I. Логика // Гегель Г. Соч. С. 88.

191

Гегель Г. Феноменология духа // Гегель Г. Соч. Т. IV. С. 6.

192

Там же. С. 15.

Автор книги - Анатолий Ахутин

Анатолий Валерианович Ахутин (11 сентября 1940, Ленинград) — советский и российский философ, специалист в области истории науки, философии науки, истории философии, культурологии.

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация