Примечания книги За пророка и царя. Ислам и империя в России и Центральной Азии. Автор книги Роберт Круз

1

Zemon Davis N. Society and Culture In Early Modern France. Stanford: Stanford University Press, 1975. P. 152–187. О Чечне см.: Politkovskaya A. A Small Corner of Hell: Dispatches from Chechnya / Transl. Alexander Burry and Tatiana Tulchinsky. Chicago: University of Chicago Press, 2003. P. 91–94 (русский оригинал: Политковская А. С. Вторая чеченская. М.: Захаров, 2003. – Примеч. пер.).

2

См., например: Baberowski J. Der Feind ist überall: Stalinismus im Kaukasus. Munich: Deutsche Verlags-Anstalt, 2003.

3

О восприятии Центральной Азии, в частности, как наиболее уязвимого владения СССР см.: McChesney R. D. Central Asia: Foundations of Change. Princeton, NJ: Darwin Press, 1996. P. 3. Такие взгляды не вытеснили страхов перед тем, что советская власть может прийти к взаимопониманию с мусульманскими странами и повернуть бывшие европейские колонии против капиталистического мира. См., например: Bennigsen A., Henze P. B., Tanham G. K., Wimbush S. E. Soviet Strategy and Islam. Houndsmills, UK: Macmillan, 1989, и в более общем плане: Bulliet R. The Case for Islamo-Christian Civilization. New York: Columbia University Press, 2004.

4

См.: Abu Zahab M., Roy O. Réseaux Islamiques: La connexion afghano-pakistanaise. Paris: Autrement, 2002; Rashid A. Jihad: The Rise of Militant Islam in Central Asia. New Haven: Yale University Press, 2002; Ислам на постсоветском пространстве: Взгляд изнутри / Ред. А. Малашенко, М. Брилл Олкотт. М.: Московский Центр Карнеги, 2001; Uzbekistan: The Andijon Uprising // International Crisis Group Asia Briefing. 2005. No. 38. May 25.

5

См.: Wortman R. S. Scenarios of Power: Myth and Ceremony In Russian Monarchy. 2 vols. Princeton: Princeton University Press, 1995, 2000 (см. рус. пер.: Уортман Р. Сценарии власти. Мифы и церемонии русской монархии. В 2 т. / Пер. С. Житомирской. М.: ОГИ, 2004. – Примеч. пер.).

6

См.: Kappeler A. Russland als Vielvölkerreich: Entstehung, Geschichte, Zerfall. 2nd ed. Munich: C. H. Beck, 1993; Lieven D. Empire: The Russian Empire and Its Rivals. New Haven: Yale University Press, 2001; LeDonne J. P. The Russian Empire and the World, 1700–1917: The Geopolitics of Expansion and Containment. Oxford: Oxford University Press, 1997.

7

См., например: Suny R. G. The Empire Strikes Out: Imperial Russia, «National» Identity, and Theories of Empire // A State of Nations: Empire and Nation-Making in the Age of Lenin and Stalin / Eds R. G. Suny, T. Martin. Oxford: Oxford University Press, 2001. P. 23–66; см. также: Slocum J. W. Who, and When, Were the Inorodtsy? The Evolution of the Category of «Aliens» in Imperial Russia // Russian Review. 1998. 57. No. 2 (April). P. 173–190.

8

Bulliet R. Islam: The View from the Edge. New York: Columbia University Press, 1994. P. 194.

9

Интервью автора с Фаридом Асадуллиным из Совета муфтиев в Москве в ноябре 2004 г.

10

См.: DeWeese D. Islamization and Native Religion In the Golden Horde: Baba Tükles and Conversion to Islam In Historical and Epic Tradition. University Park: Pennsylvania State University Press, 1994; Frank A. J. Varieties of Islamization In Inner Asia: The Case of the Baraba Tatars, 1740–1917 // Cahiers du monde russe. 2000. 41. No. 2–3 (April – September). P. 245–262.

11

Ислам в Российской империи: законодательные акты, описания, статистика / Ред. Д. Ю. Арапов. М.: ИКЦ «Академкнига», 2001. С. 324–327.

12

См., например: Brooks W. Russia’s Conquest and Pacification of the Caucasus: Relocation Becomes a Pogrom in the Post-Crimean War Period // Nationalities Papers. 1995. 23. No. 4. P. 675–686; Reynolds M. A. Muslim Mobilization in Imperial Russia’s Caucasus // Islam and the European Empires / Ed. D. Motadel. Oxford: Oxford University Press, 2014. P. 187–212.

13

Mazower M. Violence and the State in the Twentieth Century // American Historical Review. 2002. 107. No. 4. October. P. 1158–1178, цит. на с. 1163. Об османском участии и исламских правовых дебатах см.: Kemper M. Khālidiyya Networks in Daghestan and the Question of Jihād // Die Welt des Islams. 2002. 42. No. 1. P. 41–71; Habiçoğlu B. Kafkasya’dan Anadolu’ya Göçler ve İskanları. Istanbul: Nart Yayıncılık, 1993; Meyer J. Turks Across Empires: Marketing Muslim Identity in the Russian–Ottoman Borderlands. Oxford: Oxford University Press, 2014. Тадеуш Светоховский указывает, что «российское консульство в Тебризе между 1891 и 1904 гг. выпустило 312 000 виз»: Swietochowski T. Russia and Azerbaijan: A Borderland in Transition. New York: Columbia University Press, 1991. P. 10–22. О мусульманской иммиграции из соседних стран в Российскую империю см., например: РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 2329, 3692, 4009; АВПРИ. Ф. 187. Оп. 485. Д. 684; Siegel J. Endgame: Britain, Russia and the Final Struggle for Central Asia. London: Tauris, 2002; Исмаилов Э. Э. Персидские принцы из дома Каджаров в Российской империи. М.: Старая Басманная, 2009.

14

Адиб Халид в своей коллективной биографии интеллектуалов-реформистов и истории их участия в «политике» уделяет внимание экономическим переменам, которые принесло с собой российское завоевание Центральной Азии, но по большей части игнорирует государство, за исключением его роли как инструмента репрессий. См.: Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. Berkeley: University of California Press, 1998; фундаментальную реинтерпретацию исламской истории на Северном Кавказе см.: Kemper M. Herrschaft, Recht und Islam in Daghestan: Von den Khanaten und Gemeindebünden zum ğihād-Staat. Wiesbaden: Reichert Verlag, 2005. См. также: Бобровников В. О., Герасимов И. В., Глебов С. В. и др. Мусульмане в новой имперской истории: Сборник статей. М.: Садра, 2017.

15

Kennan Jr. E. L. Muscovy and Kazan: Some Introductory Remarks on the Patterns of Steppe Diplomacy // Slavic Review. 1967. 26. No. 4 (December). P. 548–558; White R. The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650–1815. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. P. 52.

16

См.: Napoleon in Egypt: Al Jabarti’s Chronicle of the First Seven Months of the French Occupation, 1798 / Ed. R. Tignor, transl. Sh. Moreh. Princeton, NJ: Markus Wiener, 1993; Molla und Diplomat: Der Bericht des Ebû Sehil Nu’mân Efendi über die österreichisch-osmanische Grenzziehung nach dem Belgrader Frieden 1740/1741 / Transl. and ed. E. Prokosch. Graz: Verlag Styria, 1972. S. 91–92. О попытках великих держав мобилизовать мусульман против империй-соперниц см.: Motadel. Islam and the European Empires; Selçuk Esenbel. Japan’s Global Claim to Asia and the World of Islam. American Historical Review. 2004. 109. No. 4 (October). P. 1140–1170; Naimur Rahman Farooqi. Pan-Islamism in the Nineteenth Century. Islamic Culture. 1983. 57. No. 4 (October). P. 283–296; Fischer F. Germany’s Aims in the First World War. New York: W. W. Norton, 1967, цит. на с. 121. О Франции как «мусульманской державе» (puissance musulmane) см.: Robinson D. Paths of Accommodation: Muslim Societies and French Colonial Authorities in Senegal and Mauritania, 1880–1920. Athens: Ohio University Press, 2000; и о патронате Габсбургов см.: Donia R. J. Islam under the Double Eagle: The Muslims of Bosnia and Hercegovina, 1878–1914. New York: Columbia University Press, 1981.

17

Обзор царского конфессионального порядка и политики режима в отношении евреев, буддистов, католиков, протестантов и армянских христиан, наряду с мусульманами: Crews R. Empire and the Confessional State: Islam and Religious Politics in Nineteenth-Century Russia. American Historical Review. 2003. 108. No. 1 (February). P. 50–83. См. также: Werth P. The Tsar’s Foreign Faiths: Toleration and the Fate of Religious Freedom in Imperial Russia. Oxford: Oxford University Press, 2014.

18

Бенджамин Нейтанс оспорил эту точку зрения на российских евреев, показав, сколь многие из них прошли через «избирательную интеграцию», получив доступ к высшему образованию, профессиям и даже к столице империи. См.: Nathans В. Beyond the Pale: The Jewish Encounter with Late Imperial Russia. Berkeley: University of California Press, 2002. См. также: Slezkine Yu. The Jewish Century. Princeton: Princeton University Press, 2004.

19

См.: Шиhабетдин Мәржани. Мѳстәфадел-әхбар фи әхвали Казан вә Болгар (Казан hәм Болгар хәлләре турында файдаланылган хәбәрләр) / Ред. . Н. Хәйәруллин. Казан: Татар. Кит. Нәшр., 1989, первое издание в 1900 г.; Ridā'addīn Fakhraddīn ōghlī. Āthār. Оренбург: Каримова, 1904–1909.

20

Муравьев А. Н. Письма о магометанстве. СПб.: В Типографии III Отд. Собст. Е. И. В. Канцелярии, 1848. С. 91–92, 144; Достоевский Ф. М. Дневник писателя / Ред. В. Н. Бунин. СПб.: Лениздат, 1999. С. 517; об опере см.: Taruskin R. «Entoiling the Falconet»: Russian Musical Orientalism in Context // Cambridge Opera Journal. 1992. 4. No. 3 (November). P. 253–280.

21

Сперанский М. М. Проекты и записки. М.: Издательство Академии наук СССР, 1961. С. 92–94; Вишленкова Е. А. Заботясь о душах подданных: Религиозная политика в России первой четверти XIX века. Саратов: Издательство Саратовского университета, 2002; Ислам в Российской империи / Ред. Д. Ю. Арапов; Императорская Россия и мусульманский мир (конец XVIII – начало XX в.): Сборник материалов. М.: Наталис: 2006; Оренбургское магометанское духовное собрание и духовное развитие татарского народа в последней четверти XVIII – начале XX в. / Сост. и отв. ред. И. К. Загидуллин. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2011; Духовные правления мусульман Закавказья в Российской империи (XIX – начало ХХ в.): Документы / Сост. А. А. Ганич. М.: Издательский дом Марджани, 2013; Туркестан в имперской политике России: Монография в документах / Отв. ред. Т. В. Костюкова. М.: Кучково поле, 2016.

22

O связи между имперской религиозной политикой и российскими усилиями по проецированию власти в Азии и на Ближнем Востоке см.: Naganawa N. The Hajj Making Geopolitics, Empire, and Local Politics: A View from the Volga-Ural Region at the Turn of the Nineteenth and Twentieth Centuries // Central Asian Pilgrims: Hajj Routes and Pious Visits between Central Asia and the Hijaz / Eds A. Papas, Th. Welsford, Th. Zarcone. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2012. P. 168–198; Crews R. D. An Empire for the Faithful, A Colony for the Dispossessed // Cahiers d’Asie Centrale. No. 17/18; Turkestan russe: une colonie comme les autres? / Eds S. Gorshenina, S. Abashin. Tashkent; Paris: Collection de l’IFEAC, 2009. P. 79–106; там же: Muslim Networks, Imperial Power, and the Local Politics of Qajar Iran // Asiatic Russia: Imperial Power in Regional and International Contexts / Ed. Uyama Tomohiko. London: Routledge, 2012. P. 174–188; там же: The Russian Worlds of Islam // Islam and the European Empires. P. 35–52; Kane E. Russian Hajj: Empire and the Pilgrimage to Mecca. Ithaca: Cornell University Press, 2015.

23

См., например: Lieven. Empire; о реформистских мерах османского государства по насаждению благочестия и покорности шариату см., помимо прочих: Çiçek K. Tanzimat ve Şer’iat: Namaz Kılmayanlar ve İçki İçenlerin Takip ve Cezalandarılması Hakkında Kıbrıs Muhassılı Mehmet Tal’at Efendi’nin İki Buyruldusu // Toplumsal Tarih. 1995. March. С. 22–27.

24

Peters R. State, Law and Society in Nineteenth-Century Egypt: Introduction // Die Welt des Islams. 1999. 39. No. 3. P. 267–272, и последующие статьи.

25

Deringil S. The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876–1909. London: Tauris, 1999; Zaman M. Q. The Ulama in Contemporary Islam: Guardians of Change. Princeton: Princeton University Press, 2002.

26

Chanock M. Law, Custom, and Social Order: The Colonial Experience in Malawi and Zambia. Cambridge: Cambridge University Press, 1985; Roberts R., Mann K. Law in Colonial Africa // Law in Colonial Africa / Eds K. Mann, R. Roberts. Portsmouth, NH: Heinemann, 1991. P. 3–58. Определение «ортодоксии» как функции власти см.: Asad T. The Idea of an Anthropology of Islam // Center for Contemporary Arab Studies, Georgetown University, Occasional Paper Series. 1986 (March). 15 (рус. пер.: Асад Т. Идея антропологии ислама // Islamology. 2017. 7 (1). P. 41–60. – Примеч. пер.); Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993. P. 27–54.

27

См., например: Karpat K. H. The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith, and Community in the Late Ottoman State. Oxford: Oxford University Press, 2001; Kara A. Türkistan Ateşi: Mustafa Çokay’ın Hayatı ve Mücadelesi. Istanbul: Da Yayıncılık, 2002; Maraş I. Türk Dünyasında Dinî Yenileşme (1850–1917). Istanbul: Ötüken, 2002.

28

Zaman M. Q. The Ulama in Contemporary Islam.

29

Brubaker R. Ethnicity without Groups. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2004, особенно с. 7–27; я весьма признателен Бенджамину Нейтансу за то, что он привлек мое внимание к этому спору. О разногласиях между мусульманами на Кавказе см.: Kemper. Khālidiyya Networks.

30

См., например: Bowen J. Does French Islam Have Borders? Dilemmas of Domestication in a Global Religious Field // American Anthropologist. 2004. 106. No. 1 (March). P. 43–55. См. также: Kastoryano R. Negotiating Identities: States and Immigrants in France and Germany // Transl. B. Harshav. Princeton: Princeton University Press, 2002.

31

О попытках американцев добиться издания фетв в поддержку оккупации Ирака см., например: Chandrasekaran R. How Cleric Trumped U. S. Plan for Iraq: Ayatollah’s Call for Vote Forced Occupation Leader to Rewrite Transition Strategy // Washington Post. 2003. November 26; Tyler P. E. After the War: Baghdad // New York Times. 2003. June 5.

32

Friedman Y. Shaykh Ahmad Sirhindī: An Outline of His Thought and a Study of His Image in the Eyes of Posterity. Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1971; Algar H. A Brief History of the Naqshbandī Order in: Naqshbandis: Cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman // Historical Developments and Present Situation of a Muslim Mystical Order / Eds M. Gaborieau, A. Popovic, Th. Zarcone. Istanbul: Isis Press, 1990. P. 3–44.

33

Об этих суфийских сетях, связывавших Россию и Центральную Азию, см.: Ridā'addīn Fakhraddīn ōghlī. Āthār. Т. 6. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова, 1904. С. 276, 317; Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789–1889 // Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. S. 82–212; Мәржани Ш. Мѳстәфадел-әхбар фи әхвали Казан вә Болгар (Казан hәм Болгар хәлләре турында файдаланылган хәбәрләр) / Ред. Ә. Н. Хәйруллин. Казан: Татар. Кит. Нәшр., 1989. С. 270; Algar H. Shaykh Zaynullah Rasulev: The Last Great Naqshbandi Shaykh of the Volga-Urals Region // Muslims in Central Asia: Expressions of Identity and Change / Ed. J.-A. Gross. Durham, NC: Duke University Press, 1992. P. 113–114.

34

См., например: Merle A. Le miroir ottoman: Une image politique des hommes dans la littérature géographique espagnole et française (XVI^e–XVII^e siècles). Paris: Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 2003.

35

Там же. P. 197

36

Лызлов А. Скифская история. М.: Наука, 1990. С. 157.

37

Там же. С. 326, 333.

38

Sumner B. H. Peter the Great and the Ottoman Empire. Hamden, Conn.: Archon Books, 1965; Чистякова Е. В. А. И. Лызлов и его «Скифская история» / А. И. Лызлов. Скифская история. С. 362.

39

Резван Е. А. Коран в России. ИТБРИ. 1: 47–58; LeDonne J. P. The Grand Strategy of the Russian Empire, 1650–1831. Oxford: Oxford University Press, 2004. P. 74; Алкоран о Магомете / Пер. П. Постников. М.: Синодальная типография, 1716; Сокращение магометанской веры. М.: в Университетской типографии у Н. Новикова, 1784.

40

Khodarkovsky M. Russia’s Steppe Frontier: The Making of a Colonial Empire, 1500–1800. Bloomington: Indiana University Press, 2002. P. 189–201 (см. рус. пер.: Ходарковский М. Степные рубежи России. М.: Новое литературное обозрение, 2019); Nolte H.-H. Religiöse Toleranz in Russland 1600–1725. Göttingen: Musterschmidt Verlag, 1969. S. 54–89; Kappeler A. Russlands erste Nationalitäten: Das Zarenreich und die Völker der Mittleren Wolga vom 16. bis 19. Jahrhundert. Cologne: Böhlau Verlag, 1982. О насилии и разрушении мечетей: ПСЗ. Т. 12. № 8978. 22 июня 1744. С. 157–158.

41

ПСЗ. Т. 9. № 6890. 11 февраля 1736. С. 743; Т. 12. № 8978. 22 июня 1744. С. 158–159.

42

Gilyazov I. Die Islampolitik von Staat und Kirche im Wolga-Ural Gebiet und der Batïršah-Aufstand von 1755 // Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries. Vol. 1 / Eds M. Kemper, A. von Kügelgen, D. Yermakov. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1996. P. 69–89; Ислаев Ф. Г. Ислам и православие в Поволжье XVIII столетия: от конфронтации к терпимости. Казань: изд-во КГУ, 2001; о мечетях в Стерлибашево и Каргалах см.: Frank A. J. Muslim Religious Institutions in Imperial Russia: The Islamic World of Novouzensk District and the Kazakh Inner Horde, 1780–1910. Leiden: Brill, 2001. P. 165–173.

43

Wortman R. S. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy. Vol. 1. Princeton: Princeton University Press, 1995. P. 110–146 (см. рус. пер.: Уортман Р. Сценарии власти. Т. 1. М.: ОГИ, 2002); Fisher A. W. Enlightened Despotism and Islam under Catherine II // Slavic Review. 1968. 27. No. 4. P. 542–553.

44

Russia under Catherine the Great / Ed. and transl. P. Dukes. Vol. 2. Newtownville, Mass.: Oriental Research Partners, 1977. P. 104–105; Madariaga I. de. Russia in the Age of Catherine the Great. New Haven: Yale University Press, 1981. P. 151–163, 503–518 (см. рус. пер.: Мадариага И. де. Россия в эпоху Екатерины Великой. М.: Новое литературное обозрение, 2002).

45

Schwarz K. Vom Nutzen einer Christlichen Toleranz für den Staat: Bemerkungen zum Stellenwert der Religion bei den Spätkameralisten Justi und Sonnenfels // Im Zeichen der Toleranz: Aufsätze zur Toleranzgesetzgebung des 18. Jahrhunderts im Reiche Josephe II, ihren Voraussetzungen und ihren Folgen / Ed. Peter F. Barton. Vienna: Institut für protestantische Kirchengeschichte, 1981. S. 86–89; о камерализме и религии вообще см.: Raeff M. The Well-Ordered Police State: Social and Institutional Change through Law in the Germanies and Russia, 1600–1800. New Haven: Yale University Press, 1983. P. 56–69; Юстий И. Г. Г. Основание силы и благосостояния царств, или подробное начертание всех знаний касающихся до государственного благочиния. Ч. 3. СПб.: при Императорской Академии наук, 1777. С. 30–42.

46

О Канте см.: Schreiner K. Toleranz // Geschichtliche Grundbegriffe: Historiches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland. B. 6 / Eds O. Brunner, W. Conze, R. Koselleck. Stuttgart: Klett-Cotta, 1990. S. 505.

47

См.: Freeze G. L. The Rechristianization of Russia: The Church and Popular Religion, 1750–1850 // Studia Slavica Finlandensia 7. 1990. P. 101–136; о планах Екатерины см.: Bartlett R. P. Human Capital: The Settlement of Foreigners in Russia 1762–1804. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.

48

См.: Madariaga I. de. Russia… P. 510–515. Зонненфельс также подчеркивал контроль над клириками как ключевой аспект Religionspolizei. В отличие от Юсти, он настаивал, что вопросы догмы также подлежат государственному надзору. См.: Schwarz. Vom Nutzen… S. 89–90.

49

См.: LeDonne J. The Russian Empire and the World, 1700–1917: The Geopolitics of Expansion and Containment. New York: Oxford University Press, 1997; Madariaga I. de. Russia… P. 187–204.

50

Voltaire and Catherine the Great: Selected Correspondence / Transl. and ed. A. Lentin. Cambridge: Oriental Research Partners, 1974. P. 124, 128; Зорин А. Кормя двуглавого орла… Литература и государственная идеология в России в последней трети XVIII – первой трети XIX века. М.: Новое литературное обозрение, 2001. C. 34, 102.

51

Сопленков С. В. Дорога в Арзрум: Российская общественная мысль о Востоке (первая половина XIX века). М.: Восточная литература РАН, 2000. С. 12; Путешествия по Востоку в эпоху Екатерины II / Ред. А. А. Вигасин, С. Г. Карпюк. М.: Восточная литература РАН, 1995. С. 101–133.

52

Документ назывался «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении Архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам». ПСЗ. Т. 19. № 13996. 17 июня 1773. С. 775–776.

53

Щербатов М. М. Статистика в разсуждении России // Чтения в Императорском обществе истории и древности Российской при Московском университете. 1859. 3. С. 61.

54

Книга Аль-Коран аравлянина Магомета, который, в шестом столетии выдал оную за низпосланную к нему с небес, себя же последним и величайшим из Пророков Божиих. СПб.: Тип. Горного училища, 1790. C. xiii–xv.

55

Сокращение магометанской веры. С. 2–5.

56

Русский посол в Стамбуле: Петр Андреевич Толстой и его описание Османской империи начала XVIII в. М.: Главная редакция восточной литературы, 1985. С. 40–41.

57

Эмин Ф. А. Краткое описание древнейшего и новейшего состояния Оттоманской Порты. Санкт-Петербург: при Морском шляхетном кадетском корпусе, 1769. С. 26, 36–37. См. также: Mouradgea D’Ohsson. Tableau général de l’empire othoman. Vol. 4. Pt. 1. Paris: Firmin Didot, 1791. P. 495–530; Лепехин И. Дневные записки путешествия доктора и Академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциями Российского государства в 1768 и 1769 году. Ч. 1. СПб.: Императорская Академия наук, 1795. С. 179; Сопленков С. В. Дорога в Арзрум. С. 9.

58

Невзоров М. Путешествие в Казань, Вятку и Оренбург в 1800 году. Ч. 1. М.: в Университетской типографии, 1802. С. 224–227.

59

См.: Freeze G. L. The Russian Levites: Parish Clergy in the Eighteenth Century. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1977; Freeze G. L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton: Princeton University Press, 1983.

60

Мескидзе Дж. И. Мансур. ИТБРИ. 1: 68–69; Бондаревский Г. Л., Колбая Г. Н. Документальная история образования многонационального государства Российского. Т. 1. М.: НОРМА, 1998. С. 462–463.

61

Frank A. J. Islamic Historiography and «Bulghar» Identity among the Tatars and Bashkirs of Russia. Leiden: Brill, 1998. P. 21–39; Письмо Батырши императрице Елизавете Петровне / Ред. Г. Б. Хусаинов. Уфа: Уфимский научный центр РАН, 1993. С. 26 (транскрипция оригинального текста на тюрки), 71 (рус. пер.).

62

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. ИТБРИ. 1: 84–85; Азаматов Д. Д. Хусаинов, Мухаметжан. ИТБРИ. 1: 101–102; МИБАССР. 5: 683; о русско-османских отношениях см.: Mubadele: An Ottoman-Russian Exchange of Ambassadors / Eds and transl. N. Itzkowitz, M. Mote. Chicago: University of Chicago Press, 1970; о мечетях фронтира см.: Frank A. J. Muslim Religious Institutions. P. 161–217; о Коране при Екатерине см.: Резван Е. А. Коран в России. ИТБРИ. 1: 50.

63

См.: Fisher A. W. Enlightened Despotism; Akdes Nimet Kurat. Rus hâkimiyeti altında İdil-Ural ülkesi // Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih Coĝrafya Fakültesi Dergisi. 1965. 23. Nos 3–4. С. 124–125. Русскому слову «духовное» здесь соответствует скорее английское «ecclesiastical», чем «spiritual», хотя последний перевод чаще встречается в англоязычной науке. Этот институт был нацелен не на культивирование «духовности», а на регуляцию и дисциплину, весьма в духе петровского «Духовного регламента» 1721 г. См.: Cracraft J. The Church Reform of Peter the Great. Stanford: Stanford University Press, 1971; указы об учреждении этого органа см.: ПСЗ. Т. 22. № 16710, 16711. 22 сентября 1788. С. 1107–1108.

64

Fisher A. W. Enlightened Despotism. МИБАССР. 5: 563–564. Хотя экзамены должны были проводиться на татарском, Собрание должно было вести всю документацию на русском с татарскими переводами. Однако чиновникам никогда не удавалось добиться выполнения этой инструкции.

65

МИБАССР. 5: 564–566, 565.

66

Там же. 565.

67

Там же. 566.

68

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. ИТБРИ, 1: 84. Татарские источники называют это учреждение то Оренбург идаре-и шарийя (Оренбургское управление шариата), то Оренбург махкемеси (Оренбургский суд), то Оренбург собраниеси; МИБАССР. 5: 683.

69

МИБАССР. 5: 559–560.

70

Azamatov D. D. The Muftis of the Orenburg Spiritual Assembly in the 18th and 19th Centuries: The Struggle for Power in Russia’s Muslim Institution // Muslim Culture in Russian and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries. Vol. 2 / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. P. 355–384; МИБАССР. 5: 683–684.

71

ГАОО. Ф. 6. Оп. 3. Д. 2411. Л. 79–80.

72

Там же. Л. 85 об., 82 об., 75–76.

73

Это османское учреждение выполняло во многом те же контрольные функции, включая назначение, увольнение и регламентацию работы мусульманского духовенства. См.: Akgündüz M. XIX. asir Başlarına Kadar Osmanlı Devleti’nde Şeyhülislâmlık. Istanbul: Beyan, 2002.

74

См.: Masud Kh. M. Ādāb al-muftī: The Muslim Understanding of Values, Characteristics, and Role of a Muftī // Moral Conduct and Authority: The Place of Adab in South Asian Islam / Ed. B. D. Metcalf. Berkeley: University of California Press, 1984. P. 124–151.

75

ГАОО. Ф. 6. Оп. 3. Д. 2411. Л. 121 – 123 об., 126 – 126 об.

76

Там же. Л. 127–128.

77

ПСЗ. Т. 31. № 24819. 18 октября 1811. С. 872; ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 8085. Л. 49 – 49 об., 69 об.

78

ПСЗ. 2-я серия. Т. 7. № 5500. 14 июля 1832. С. 498–505.

79

ГАОО. Ф. 6. Оп. 3. Д. 4744. Л. 1 об. – 2; Вишленкова Е. А. Идеи мира и экуменизма в политической жизни России первой четверти XIX в. // Миротворчество в России: Церковь, политики, мыслители / Ред. Е. Л. Рудницкая. М.: Наука, 2003. С. 195–223.

80

ГАОО. Ф. 6. Оп. 2. Д. 724. Л. 135.

81

Там же. Л. 135 – 135 об. По-татарски этого муллу звали Хабибулла ибн аль-Хосаен ибн Габделькарим аль-Ури (1767–1843); МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар. С. 232, 260; Fakhraddīn ōghlī Ridā'addīn. Āthār. Т. 9. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова, 1905. С. 7; Kappeler A. Russlands erste Nationalitäten. S. 460.

82

МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар. С. 260–261.

83

Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. Т. 9: 7.

84

МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар. С. 261; Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 59.

85

Марджани называет этот край «Мишәрстан» и обращает внимание на популярность Хабибуллы у мишарей, которых он и другие авторы (называвшие себя «булгарами» или «татарами») считали отдельным народом, хуже разбиравшимся в исламе.

86

МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар. С. 261–262; Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. Т. 9: 7.

87

Kemper M. Entre Boukhara et la Moyenne-Volga: ‘Abd an-Nasir al-Qursawi (1776–1812) en conflit avec les oulémas traditionalistes / Transl. S. Dudoignon // Cahiers du Monde russe. 1996. Nos 1–2. Jan.–June. P. 42; Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 59.

88

Schacht J. Abu ‘l-Layth al-Samarkandi // Encyclopaedia of Islam. 1: 137. Этот текст был переведен на татарский и опубликован в Казани: Зәйнуллин Ж. Г. XVIII йѳз – ХХ йѳз башында татар рухани әдәбийәти. Казан: «Мәгариф» нәшриаты, 1998. С. 121–123.

89

ГАОО. Ф. 6. Оп. 2. Д. 724. Л. 135 об. – 136; Ф. 6. Оп. 2. Д. 1026. Л. 5 – 5 об.; Algar. Shaykh Zaynullah. P. 113–114; Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 58–59.

90

ГАОО. Ф. 6. Оп. 2. Д. 1026, Л. 4 об. Оригинал доноса найти невозможно: клирик, составивший документ, вероятно, положил его не на то место, а потом заболел; Там же. Л. 9 – 9 об., 21 – 21 об.

91

Этот муфтий был также известен как Габдессәлам ибн Габдеррәхим ибн Габдеррахман ибн Мѳхәммәд әл-Бѳгелмәви әл-Габдери. См.: Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 70–73.

92

ПСЗ. 2-я серия. 1827. Т. 2. № 893 (февраль). С. 168–169. О Сагитове (Габдессатар ибн Сәгыйд әш-Шырдани) см.: МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар. С. 273; Салихов Р., Хайрутдинов Р. Республика Татарстан: Памятники истории и культуры татарского народа (конец XVIII – начало ХХ века). Казань: Фест, 1995. С. 118; Azamatov D. D. The Muftis. P. 364–365; казанские власти запросили мнения Сагитова (а не муфтия) о похоронном законе. ПСЗ. 2-я серия. 1830. Т. 5. № 3659 (13 мая). С. 396.

93

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 303. Л. 3 об. – 4. Сагитов цитировал «манифесты» от 7 июня 1734 г., 22 июня 1763 г. и 18 марта 1797 г., указ от 17 июня 1773 г., статьи 494 и 496 «Наказа» Екатерины, статью 62 «Устава благочиния» и статью 124 «Жалованной грамоты городам»; Там же. Л. 5.

94

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 303. Л. 1 об., 7 – 7 об. Габдрахимов упрекнул своего противника за то, что тот ответил на правительственный запрос без консультации с ОМДС, тем самым «пренебрегая власть оного». Там же. Л. 8.

95

ПСЗ. 2-я серия. Т. 5. № 3659. 13 мая 1830. С. 396, 397.

96

Там же; Stanislawski M. S. Tsar Nicholas I and the Jews: The Transformation of Jewish Society in Russia, 1825–1855. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1983.

97

Фукс К. Казанские Татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань: В Университетской Типографии, 1844. С. 72–73; Smith J. I., Haddad Y. Y. The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Albany: State University of New York Press, 1981. P. 31–61.

98

См.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 303. Л. 13 – 13 об., 20–23, 23 об. Этот документ ссылается на фетву как на «указ»: Там же. Л. 15–16, 24 об., 34, 37 – 37 об.

99

Osmanlı devleti ile Azerbaycan Türk hanlıkları arasındaki münâsebetlere dâir arşiv belgeleri. Vol. 1. Ankara: T. C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdurlügu, 1992. P. 191–200; Jersild A. Orientalism and Empire: North Caucasus Mountain Peoples and the Georgian Frontier, 1845–1917. Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2002. P. 15.

100

ПСЗ. 2-я серия. Т. 11. № 8881. 1836. С. 133–134.

101

М. С. Воронцов и мусульмане Крыма: Сборник Русского исторического общества / Ред. Д. Ю. Арапов. 2003. 155. № 7. С. 105–107; «Совершенно запретить въезд в пределы наши» // Источник. 2002. № 5. С. 18–19.

102

«Совершенно запретить…». О политике хаджа см.: Kane E. Russian Hajj: Empire and the Pilgrimage to Mecca. Ithaca: Cornell University Press, 2015.

103

Цит. по: Прокопович Ф. Сочинения. М.; Л.: Издательство АН СССР, 1961. С. 77–78, 84.

104

Бондаревский Г. Л., Колбая Г. Н. Документальная история… С. 377–378, 464–465.

105

Там же. С. 471–474.

106

См.: Cook M. Commanding Right and Forbidding Wrong In Islamic Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

107

Hauptmann P. Die Katechismen der Russisch-orthodoxen Kirche: Entstehungsgeschichte und Lehrgehalt. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971. S. 253–255; СЦОМДС. 3; Климович Л. Ислам в царской России: Очерки. М.: Государственное антирелигиозное издательство, 1936. С. 59–61.

108

СЦОМДС. 3; чиновники, ответственные за рекрутский набор, подозревали татар, евреев и другие нерусские этнические группы в том, что те чаще других избегают службы, калеча себя и своих детей: Wirtschafter E. K. From Serf to Russian Soldier. Princeton: Princeton University Press, 1990. P. 7–8; СЦОМДС. 3–4; Kemper M. Sufis und Gelehrte. P. 71, 148–158.

109

СЦОМДС. 4.

110

Wirtschafter E. K. From Serf to Russian Soldier. P. 8.

111

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 2615. Л. 2–3, 3 об. – 4.

112

Там же. Л. 4 – 4 об.

113

Там же. С. 9 об., 10 об. – 11. Эти термины были переведены в кн.: Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб.: в Типографии II Отделения Собственной Е. И. В. Канцелярии, 1850. С. 8.

114

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 2615. Л. 13 – 13 об.

115

Там же. Л. 14 – 14 об., 15.

116

Филарет призывал православных выражать «печаль и сокрушение сердца и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу или даже заслуживаем Его гнев нашими грехами». Hauptmann P. Die Katechismen. S. 228, 300; переписка Обручева с новым муфтием: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 2615. Л. 15 – 16 об. (курсив наш).

117

Колониальная политика российского царизма в Азербайджане. С. 310; ПСЗ. Т. 38. № 28891. 25 января 1822. С. 36–37; о покаянии см.: Schimmel A. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975. P. 109–110; Stern M. S. Al-Ghazzali on Repentance. New Delhi: Sterling, 1990; ПСЗ. 2-я серия. Т. 20. № 19283. 15 августа 1845 г. С. 971–972.

118

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 3977. Л. 30 об.

119

Там же. Л. 31 об. – 32, 36 об.

120

Wortman R. S. Scenarios of Power.

121

Wensinck A. J. Khutba // Encyclopaedia of Islam. New ed. 5: 74–75; Lapidus I. M. Muslim Cities in the Later Middle Ages. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1967.

122

В прошениях и официальной переписке обычно ссылаются на указ от 25 февраля 1796 г., предписывавший молитвы за царя, хотя он, по-видимому, не был опубликован. См.: Русско-дагестанские отношения в XVIII – начале XIX в.: Сборник документов / Ред. В. Г. Гаджиев. М.: Наука, 1988. С. 289–290. См. также: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 35; Казахско-русские отношения в XVIII–XIX веках (1771–1867 годы): Сборник документов и материалов. Алма-Ата: Наука, 1964. С. 207; Curtiss J. Sh. The Russian Army under Nicholas I, 1825–1855. Durham, NC: Duke University Press, 1965. P. 255–272.

123

Masud M. Kh. The Obligation to Migrate: The Doctrine of Hijra in Islamic Law // Muslim Travellers: Pilgrimage, Migration and the Religious Imagination / Ed. Dale F. Eickelman, James Piscatori. Berkeley: University of California Press, 1990. P. 29–49, 36.

124

См.: Hardy P. The Muslims of British India. Cambridge: Cambridge University Press, 1972. P. 107–115; Masud M. Kh. The Obligation to Migrate.

125

Kemper M. Entre Boukhara et la Moyenne-Volga. P. 45; Он же. Sufis und Gelehrte. P. 290–299; Салихов Р., Хайрутдинов Р. Республика Татарстан. С. 234; Утыз Имани был также известен как Габдеррәхим ибн Госман ибн Сәрмәки ибн Кырым әл-Утыз Имәни (1754–1834).

126

Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 299–307.

127

Там же. С. 147–171; об этом каргалинском казусе см.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 2487. Л. 100 – 101 об.; ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 43. Л. 54 об. – 57 об., 387 об., 789–790.

128

МИБАССР. 5: 567–568.

129

О деятельности мусульманских торговцев и предпринимателей см.: Frank A. J. Muslim Religious Institutions in Imperial Russia: The Islamic World of Novouzensk District and the Kazakh Inner Horde, 1780–1910. Leiden: Brill, 2001. P. 174; Kappeler A. Russlands Erste Nationalitäten: Das Zarenreich und die Völker der Mittleren Wolga vom 16. bis 19. Jahrhundert. Cologne: Böhlau Verlag, 1982. S. 455–481; Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789–1889: Der Islamische Diskurs unter russischer Herrschaft. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998; Noack Ch. Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich: Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861–1917. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2000. S. 39–109; Шаблей П. Семья Яушевых и ее окружение: ислам и дилеммы властных отношений в Российской Империи во второй половине XIX – начале XX в. // Acta Slavica Iaponica. 2017. Tomus 38. P. 23–50.

130

Например, «Мѳхәммәтнажип хәзрат йәзмасы». ГА. 2003. № 1–2. С. 49; Frank A. J. A Chronicle of Islamic Communities on the Imperial Russian Frontier: The Tavārīx-i Āltī Ātā of Muhammad Fātih al-Īmīnī // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 3 / Ed. A. von Kügelgen, A. Muminov, M. Kemper. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2000. P. 473.

131

См.: Eickelman D. F. Changing Interpretations of Islamic Movements // Islam and the Political Economy of Meaning: Comparative Studies of Muslim Discourse / Ed. W. R. Roff. London: Croom Helm, 1987. P. 20–27; Roff W. R. Islamic Movements: One or Many? // Political Economy of Meaning. P. 31–52. О «книжной культуре» см.: Бустанов А. К. Книжная культура сибирских мусульман. М.: Издательский дом Марджани, 2013.

132

Kaiser F. B. Die russische Justizreform von 1864: Zur Geschichte der russischen Justiz von Katharina II. bis 1917. Leiden: Brill, 1972. S. 1–89; Хайрутдинов Р. Р. Управление государственной деревни Казанской губернии (конец XVIII – первая треть XIX в.). Казань: Издательство Института истории АН РТ, 2002; (ред.); Мулла сайлау тамгалары / Ред. Нәжип Нәккаш, Фәйзелхак Ислаев. ГА. 1998. № 1–2. С. 108–113.

133

Fischer M. M. J. Iran: From Religious Dispute to Revolution. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1980. P. 138; Rafeq A.-K. Public Morality in 18th-century Ottoman Damascus // Revue du monde musulman et de la Méditerranée. 1990. 55–56. Nos 1–2. P. 180–196.

134

В советской науке мусульманское духовенство считалось простым инструментом феодальных интересов, а миряне изображались жертвами их манипуляций. См.: Климович Л. Ислам в царской России. М.: Государственное антирелигиозное издательство, 1936. Для более тонкого и сложного взгляда см., например: Шаблей П. Ахун Сирадж ад-Дин ибн Сайфулла ал-Кызылъяри у казахов Сибирского ведомства: исламская биография в имперском контексте // Ab Imperio. 2012. No. 1. P. 29–46; Там же. Семья Яушевых и ее окружение: ислам и дилеммы властных отношений в Российской Империи во второй половине XIX – начале XX в. // Acta Slavica Iaponica. 2017. Tomus 38. P. 23–50; Мусульманские духовные лица в социальном и духовном развитии татарского народа (XVII – начало XX в.): Сб. статей / Ред. И. К. Загидуллин, Л. Ф. Байбулатова, И. З. Файзрахманов. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2014; Bustanov А. K. 'Abd al-Rashid Ibrahim’s Biographical Dictionary on Siberian Islamic Scholars // Казанское исламоведение / Kazan Islamic Review. 2014. No. 1. P. 10–78. О доктринальной основе мусульманских мирских инициатив см.: Cook M. Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

135

См.: Freeze G. L. The Soslovie (Estate) Paradigm and Russian Social History // American Historical Review. 1986. 91. No. 1. P. 11–36.

136

Lapidus I. M. Muslim Cities In the Later Middle Ages. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1967. P. 108; Mottahedeh R. P. Loyalty and Leadership in an Early Islamic Society. Princeton: Princeton University Press, 1980. P. 136–150.

137

«Казанский вестник» цитируется в кн.: История Татарии в материалах и документах. М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1937. С. 259; Мѳхәммәтнажип хәзрат йәзмасы // ГА. 2003. № 1–2. P. 45–59; Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. Т. 10. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова. 1905. С. 102.

138

О мусульманских женщинах см.: Рычков Н. П. Журнал, или дневныя записки путешествия Капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства, в 1769 и 1770 году. СПб.: при Императорской Академии Наук, 1770. С. 5; Шино П. А. [Пашино]. Волжские Татары // Современник. 1860. № 81. С. 269–270, 281–284; Kefeli A. The Role of Tatar and Kriashen Women in the Transmission of Islamic Knowledge, 1800–1870 // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Tsarist Russia / Ed. R. P. Geraci, M. Khodarkovsky. Ithaca: Cornell University Press, 2001. P. 250–273; Казанские губернские ведомости. 22 мая 1844. С. 321.

139

ПСЗ. Т. 26. № 19885. 22 мая 1801. С. 655. В отличие от постановления 1822 г., указ от 17 декабря 1796 г. освободил клириков в недавно аннексированном Крыму от телесного наказания, рекрутской повинности и налогов. ПСЗ. Т. 38. № 28891. 25 января 1822. С. 36–37.

140

Свод законов Российской империи. Ст. 1231. Т. 11. Ч. 1. 857. СПб.: в Типографии Второго Отделения Собственной Его Имп. Величества Канцелярии, 1857. С. 223; ПСЗ. Т. 31. № 24819. 18 октября 1811. С. 872.

141

ПСЗ. 2-я серия. Т. 1. № 715. 1 декабря 1826. С. 1264–1265; Там же. Т. 24. № 23259. 21 мая 1849. С. 284.

142

Там же. Т. 1. № 564. 31 августа 1826. С. 911–912; ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 9958. Л. 8 – 8 об.

143

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1096. Л. 1 – 1 об.

144

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1096. Л. 26 – 26 об.

145

Там же. Л. 27 об.

146

Там же. Л. 28 об. – 29, 29 – 29 об.

147

См.: Stanislawski M. Tsar Nicholas I and the Jews: The Transformation of Jewish Society in Russia, 1825–1855. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1983. P. 133–134.

148

См., например: МәржаниШ. Мѳстәфадел-әхбар фи әхвали Казан вә Болгар (Казан hәм Болгар хәлләре турында файдаланылган хәбәрләр) / Ред. Ә. Н. Хәйруллин. Казан: Татар. Кит. Нәшр., 1989. С. 278–279; Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 60; о региональных паломничествах см.: Frank A. J. Islamic Shrine Catalogues and Communal Geography in the Volga-Ural Region: 1788–1917 // Journal of Islamic Studies. 1996. 7. 2. No. P. 265–286.

149

Мәржани Ш. Мѳстәфадел-әхбар. С. 283, 288.

150

Цит. по: Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в общественной и духовной жизни мусульманского населения южного Урала в конце XVIII – XIX в. Дис. … канд. ист. наук. Уфа, 1994. С. 34.

151

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1692. Л. 1; когда в 1827 г. Николай I ввел воинскую повинность для евреев, он также сделал исключение для раввинов. См.: Stanislawski M. Tsar Nicholas. P. 19.

152

Фактически указ подчеркнул добровольный характер подобных соглашений (ПСЗ. 2-я серия. Т. 1. № 564 [31 августа 1826], 911–912); ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1692. Л. 1 об. – 2 об., 14–15.

153

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1692. Л. 3 об. – 4.

154

ПСЗ. 2-я серия. Т. 25. № 23932. 20 февраля 1850. С. 126.

155

Например, муллы, приписанные к башкирским полкам, до 1833 г. получали 150 рублей в год, а затем их жалованье увеличилось до 300 рублей в год. ПСЗ. 2-я серия. Т. 8. № 5885. 4 января 1833. С. 9. Жалованье старшего ахунда, служившего в гвардейском корпусе, в 1843 г. подняли с 400 до 1500 рублей. ПСЗ. 2-я серия. Т. 18. № 16442. 9 января 1843. С. 22. Военное министерство платило компенсацию невоенным клирикам, которые исполняли ритуалы для мусульманских частей, расквартированных в их приходах. С 1844 г. имам Уфимской Соборной мечети получал 90 рублей в год, а азанчи – 50 рублей. ПСЗ. 2-я серия. Т. 19. № 17519. 14 января 1844. С. 33. О запрете торговли см.: ПСЗ. 2-я серия. Т. 1. № 564. 31 августа 1826. С. 911–912.

156

Цит. по: Al-Ghazālī. Inner Dimensions of Islamic Worship / Transl. M. Holland. Leicester: Islamic Foundation, 1983. P. 31.

157

Фукс К. Казанские Татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань: В Университетской Типографии, 1844. С. 92–93; Салихов Р., Хайрутдинов Р. Республика Татарстан: Памятники истории и культуры татарского народа (конец XVIII – начало XX века). Казань: Фест, 1995. С. 25, 133–134.

158

Салихов Р., Хайрутдинов Р. Республика Татарстан. С. 81, 99.

159

Там же. С. 181–182.

160

Русский наблюдатель середины XIX в. подчеркивал власть баев в Казанском уезде: «Чтобы быть муллою в какой бы то ни было деревне, нужно собрать приговор с жителей, согласны ли они его иметь муллою, а это очень просто: был бы только согласен бай той деревни. Приговор готов и скреплен подписью и тамгами безграмотнаго население». См.: Шино. Волжские Татары. С. 269; то, что эти условия оговаривались в документах, отмечено в кн.: Fakhraddīn ōghlī R. Āthār; Frank A. J. Muslim Religious Institutions. См. также: Шаблей П. Семья Яушевых и ее окружение.

161

Фахраддин-оглы в своей биографии Ахмеда Хусаинова (1837–1906) восхвалял роль купца в «деле выявления и восстановления в Казани и ее окрестностях старых вакуфных средств, которые действовали издавна, но в последнее время прекратились». Он ставил в заслугу Хусаинову то, что тот оставил фонд стоимостью в полмиллиона рублей. Ризаэтдин ибн Фахретдин [Fakhraddīn ōghlī R.]. Ахмед Бай / Пер. М. Ф. Рахимкуловой. 2-е изд. Оренбург: б. и., 1991. С. 19–20. См. также: Azamatov D. D. The Muftis of the Orenburg Spiritual Assembly In the 18th and 19th Centuries: The Struggle for Power In Russia’s Muslim Institution // Kügelgen A. von, Kemper M., Frank A. J. Muslim Culture in Russia, 2: 367. P. 379; Frank A. J. Muslim Religious Institutions.

162

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 5802. Л. 1 – 1 об. Назиры, построившие каменную мечеть в селе Ура, пожертвовали две тысячи рублей на первую уфимскую мечеть при муфтии Габдрахимове в 1825 г. См.: Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 68–69.

163

Во второй половине XIX в. губернские власти стали подчеркивать финансовые трудности маленьких общин из‐за содержания мечетей и добиваться повышения минимально необходимой для разрешения строить мечеть численности населения в двести душ, а тем самым – сокращения общего числа мечетей и клириков (РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 594, Л. 8 об. – 9); см. также жалобу муллы и мухтасиба из одного села Оренбургской губернии в ОМДС от 1834 г., в которой он указывал, что крестьяне построили новую мечеть без его ведома, когда он служил на границе. ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1121 (и похожее обвинение в Д. 4144. Л. 1–2).

164

Frank A. J. Chronicle. P. 452, 470.

165

Мәржани Ш. Мѳстәфадел-әхбар. С. 239.

166

Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. Т. 6. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова, 1904. С. 292.

167

Там же. С. 317.

168

ПСЗ. 2-я серия. Т. 12. № 10594. 21 октября 1837. С. 801.

169

См., например: Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. 6: 284.

170

См. жалобу на вмешательство большой семьи в выборы: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 35.

171

В 1819 г. жители села Чувашские Комаюры в Симбирской губернии направили жалобы царю, но также пожелали, чтобы и ОМДС получило их прошение. Закон требовал, чтобы местные суды и губернские власти направляли такие документы «высшей магометанской духовной власти» в Уфе. Там же. Л. 1 об.

172

Критика в адрес Шарафаддина цитируется в кн.: Frank A. J. Chronicle. P. 464; жалоба на Фаткуллина: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 910.

173

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 910. Л. 12.

174

Там же. Л. 12 об. – 13. Не только эти просители толковали вспышку холеры как посланное Богом наказание в урок тем, кто отвергал религию. Православная церковь учила свою паству, что причиной холеры был «Божий гнев на наши грехи». Говорили также, что и Николай I предупреждал жителей Петербурга, принявших участие в беспорядках на Сенном рынке после вспышки холеры в 1831 г., что Бог послал им это «бремя». «Поучение к прихожанам по случаю холеры» // Странник. 1866, ноябрь. С. 100–102; McGrew R. E. Russia and the Cholera, 1823–1832. Madison: University of Wisconsin Press, 1965. P. 112–113.

175

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 910. Л. 41 – 41 об., 45 – 46 об.

176

Там же. Д. 46. Л. 8–9; Д. 625. Л. 1 – 1 об., 5, 13, 15, 21 – 22 об.

177

Там же. Оп. 2. Д. 43. Л. 1215 об. – 1217; Оп. 3. Д. 5618. Л. 3, 13 – 13 об., 31 – 32 об.

178

Там же. Д. 5185. Л. 1, 2 об. – 3.

179

Шино. Волжские Татары. С. 288.

180

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 11. Л. 1.

181

Там же. Д. 6165. Л. 19. ОМДС пыталось примирить их и просило полицию отслеживать их распри; Оп. 2. Д. 43. Л. 130 об. – 132.

182

Там же. Оп. 3. Д. 5567. Л. 1 – 6 об.

183

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 11. Л. 51 – 52 об., 113 об. – 115 об.

184

Муфтий Габдрахимов наложил вето на назначение этого сына, подняв вопрос о его юном возрасте и, учитывая недовольство соседей его отцом, о высоте его собственной морали. Отец, видимо, вернулся на должность имама в свою родную деревню Йәнга Кишет. Мәржани, Мѳстәфадел-әхбар. С. 301–302. Династии улемов повсеместно преобладали на почетных должностях. См., например: Brown L. C. The Religious Establishment in Husainid Tunisia // Scholars, Saints, and Sufis: Muslim Religious Institutions In the Middle East since 1500 / Ed. N. R. Keddie. Berkeley: University of California Press, 1972. P. 64–66. В других обществах «ученые роды» бывали скорее исключением. Кеннет Браун выделил важность социальной мобильности, а не наследования или социальной исключительности, доказывая, что образование «не было вотчиной какой-либо социальной группы или групп». См.: Profile of a Nineteenth-Century Moroccan Scholar // Scholars, Saints, and Sufis. P. 127–148. Цит. на с. 132–133.

185

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 43. Л. 1151 об. – 1152 об., 1152 об. – 1153, 1157 об. – 1158 об.

186

См. жалобу одного имама из Тобольского уезда от 1852 г.: Там же. Оп. 3. Д. 3279; Шино. Волжские Татары. С. 257–264; Заhидуллин И. Жыеннар тарихыннан // Казан утлары. 1991. № 4. С. 174–176; Dudoignon S. A. Qu’est-ce que la ‘qadîmiya’? Éléments pour une sociologie du traditionalisme musulman, en Islam de Russie et en Transoxiane (au tournant des XIX^e et XX^e siècles) // L’ Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomie politique chez les Tatars de la Volga et de l’Oural depuis le XVIIIe siècle / Eds S. Dudoignon, D. Is’haqov, R. Möhämmätshin. Paris: Maisonneuve et Larose, 1997. P. 213–214; НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 6030, 7233. Этот вопрос дебатировался также в органах самоуправления. В 1885 г. мусульмане из Казани протестовали против прошения, призывавшего ликвидировать праздник. Веселовский Б. История земства. Т. 4. СПб.: Издательство О. Н. Поповой, 1911. С. 421, примеч. 2.

187

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 6294. Л. 8–10, 13. Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 141. Азаматов описывает процесс против двух мулл и двух старейшин, которые выкопали тело мусульманина, умершего в эпидемию холеры 1848 г., и похоронили в поле; они, видимо, считали его смерть Божиим наказанием за непосещение молитв в мечети; первоначально их приговорили к ссылке в Сибирь, но Николай I смягчил приговор до пяти месяцев тюрьмы, охарактеризовав их поступок как «суеверие религиозное, извлеченное из книг исламизма». Азаматов Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 207.

188

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 5789. Л. 1 – 1 об.

189

Там же. 5 об. – 6.

190

См., например, письмо Фәтхуллы Хусеинова муфтию в кн.: Fakhraddīn ōghlī R. Āthār. Т. 3. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова, 1903. С. 109.

191

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 5698. Л. 3, 3 – 3 об.

192

Там же. Л. 3 об., 4 об.

193

Там же. Д. 5048. Л. 15.

194

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 5048. Л. 15 об.

195

Там же. Л. 17 – 17 об.

196

Там же. Л. 9 – 9 об., 34 – 34 об.; Algar H. Silent and Vocal dhikr in the Naqsbandī Order // Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen (Dritte Folge). 1976. No. 98. S. 39–46, цит. на с. 43; Бабаджанов Б. Зикр джахр и сама’: Сакрализация профанного или профанация сакрального // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Ред. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. М.: Восточная литература, 2003. С. 237–250; Schimmel A. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975. P. 167–186. Новое учение, возможно, пошло от члена братства Кадири или Ясави, или от кого-нибудь, одновременно состоявшего в одном из этих братств и Накшбандия, либо Абдрешитов и его последователи исполняли мелодическое чтение Корана. См.: Nelson K. The Art of Reciting the Qur’an. Austin: University of Texas Press, 1985. P. 32–51.

197

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1830. Л. 1 – 2 об.

198

Там же. Л. 2 об.

199

Там же. Л. 12 об. – 13, 14, 16.

200

Там же. Д. 5048. Л. 9 – 9 об. См.: Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 207.

201

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 995. Л. 1 – 1 об.

202

Там же. Л. 2 – 2 об., 12.

203

См. статьи 1159–1164 Уголовного уложения в ПСЗ. Т. 20. № 19283. 15 августа 1845. С. 817–818.

204

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 995. Л. 2 об. – 3; о государственном подходе к вероотступничеству см. также: Werth P. W. At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia’s Volga-Kama Region, 1827–1905. Ithaca: Cornell University Press, 2002.

205

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 995. Л. 3 об. – 4 об.

206

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 995. Л. 11 об. – 12, 16–18, 36 – 37 об., 40.

207

Там же. Л. 40 об. – 41 об.

208

Там же. Л. 49 – 49 об.

209

Цит. по: Wagner W. G. Marriage, Property and Law in Late Imperial Russia. Oxford: Clarendon Press, 1994. P. 73. Об этой «семейной модели политики» см.: Hunt L. The Family Romance of the French Revolution. Berkeley: University of California Press, 1992; Donzelot J. The Policing of Families / Transl. Robert Hurley. New York: Pantheon Books, 1979; Wortman R. S. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy. Vol. 1. Princeton: Princeton University Press, 1995.

210

Митрополит Платон. Краткий катихизис для обучения малых детей [1775] // Поучительные слова. Т. 6. М.: У содержателя Сенатской Типографии Ф. Гиппиуса, 1780. С. 179; см. также: Freeze G. L. Bringing Order to the Russian Family: Marriage and Divorce in Imperial Russia, 1760–1860 // Journal of Modern History. 1990. 62. No. 4. P. 709–746.

211

Дюгамель К. О. Опыт государственного права Российской империи. СПб.: В Типографии Императорской Российской Академии, 1833. С. 1–2. Европейские камералисты также подчеркивали влияние религии на семейную дисциплину – и заинтересованность полиции в подобной регламентации. См.: Hull I. V. Sexuality, State, and Civil Society in Germany, 1700–1815. Ithaca: Cornell University Press, 1996.

212

Муравьев А. Н. Письма о магометанстве. СПб.: В Типографии III Отд. Собст. Е. И. В. Канцелярии, 1848. С. 113. Но европейские камералисты придерживались более амбивалентных позиций касательно полигамии. Многие из них считали ее естественной для «Востока», в частности как средство увеличения населения. См.: Hull I. V. Sexuality, State, and Civil Society. P. 176–179.

213

Freeze G. L. Bringing Order…; Freeze Ch. Y. Jewish Marriage and Divorce in Imperial Russia. Hanover, NH: Brandeis University Press, 2002. P. 73–130; Бобровников В. О. Мусульмане Северного Кавказа: Обычаи, право, насилие. М.: Восточная литература; РАН, 2002. С. 171–175.

214

Асфандияров А. З. Башкирская семья в прошлом (XVIII – первая половина XIX в.). Уфа: Китап, 1997. С. 51; Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 г. Т. 2. Казань: Типо-Литография В. М. Ключникова, 1897. С. 416.

215

Цит. по: Асфандияров А. З. Башкирская семья. С. 68; Материалы Екатерининской Законодательной Комиссии: Сборник Императорского русского исторического общества. 1903. Т. 115. С. 402.

216

См.: Slezkine Yu. Arctic Mirrors: Russia and the Small Peoples of the North. Ithaca: Cornell University Press, 1994. С. 80–92.

217

Wortman R. S. The Development of a Russian Legal Consciousness. Chicago: University of Chicago Press, 1976; Он же. Scenarios of Power. ПСЗ. Т. 27. № 20231. 11 апреля 1802. С. 106–107.

218

М. Д. Чулков описал брачные ритуалы российских мусульман в «Словаре русских суеверий». СПб.: Шнор, 1782. С. 17–18, 25–27, 32–33; Сокращение Магометанской веры / Пер. с лат. М.: В Университетской Типографии у Н. Новикова, 1784. С. 2–5, 7–10, 26–35, 38–53.

219

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII – XIX в. Уфа: Изд-во «Гиллем», 1999. С. 123–125.

220

МИБАССР. Т. 5. С. 564–565.

221

ПСЗ. Т. 28. № 21634. 23 февраля 1805. С. 843. В опубликованном указе не упоминается, что правительство консультировалось с ОМДС и другими мусульманскими учеными; см.: Опись документов и дел, хранящихся в Сенатском архиве. Отдел II, Том III: Март 1803 г. – Апрель 1806 г. СПб.: Сенатская Типография, 1915. С. 39. Государственный совет подтвердил это решение в июне 1826 г. ПСЗ. 2-я серия. Т. 1. № 386. 2 июня 1826. С. 327–328.

222

См.: Kozlowski G. C. Muslim Endowments and Society in British India. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. Критики ссылались на полигамию как на препятствие для роста населения, заявляя, что эта практика «удовлетворяя одной чувственности, отнюдь не ведет к умножению рода человеческого». Оренбургские губернские ведомости. 3 мая 1847. С. 248–249; Неволин К. А. Полное собрание сочинений К. А. Неволина. Т. 2. СПб.: В типографии Эдуарда Пратса, 1857. С. 152, 155; Асфандияров А. З. Башкирская семья. С. 56–57. Французы также поддерживали юрисдикцию шариата в наследственных, семейных и других «гражданских» делах в Алжире. См.: Brett M. Legislating for Inequality in Algeria: The Senatus-Consulte of 14 July 1865 // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 1998. 51. No. 3. P. 440–461.

223

А. З. Асфандияров приводит множество фактов, например дело одной девушки, похищенной с поля в дорогой одежде, в доказательство того вывода, что невесты иногда соглашались на свое «похищение», чтобы сделать свершившимся фактом брак против воли родителей. Умыкание могло быть стратегией бедных мужчин, которые не могли позволить себе выкуп, подорожавший в XIX веке. Асфандияров А. З. Башкирская семья. С. 64–68.

224

МИБАССР. 5: 565.

225

Варадинов Н. В. История Министерства внутренних дел. Ч. 2. Кн. 2. СПб.: В типографии Министерства внутренних дел, 1862. С. 99; ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 8085. Л. 1 – 1 об.

226

ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 8085. Л. 54 об., 68, 2 – 3 об.

227

Там же. Л. 46 об., 55 об.; он добавил, что указы Правительствующего сената от 28 мая 1767 г. и 5 мая 1811 г., которые, насколько известно, все еще не опубликованы, предназначались для предотвращения этой практики. Там же. Л. 46 об.

228

Столичные чиновники указывали, что православная и римско-католическая церкви запрещают такие браки между христианами и мусульманами. Евангелическая церковь разрешала такие союзы только при условии, что бракосочетание проведет христианский клирик. Голицын предписывал муфтиям предостерегать «их Духовных магометанских чинах» против нарушения этих правил, требуя, чтобы «они в своих поучениях при соборном богослужении время от времени повторяли столь же своим прихожанам». Голицын не верил, что муфтии способны передать дальше эти инструкции, и предписал полиции осуществлять «объявлении чрез гражданское начальство настоящей меры». Там же. Д. 7601. Л. 1–2.

229

Там же. Д. 8085. Л. 46, 55, курсив наш.

230

ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 8085. Л. 46 об. – 47 об., 71 – 71 об. В примечании добавлялось, что евангелическая церковь разрешает браки между мусульманами и христианками при условии, что дети будут христианами; но отмечалось: «Дело открыто, что в С.-Петербурге некоторые дети Магометан, женившихся на Христианках, оставались в Магометанском Законе».

231

Там же. Л. 47 об., 48, 59, 75.

232

Там же. Л. 48 об. – 50, 60 об. – 61, 69 об.

233

ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 8085. Л. 50 – 50 об., 57 – 57 об., 72 об. Этот муфтий также предлагал виновных в брачном сговоре и бракосочетании без родительского согласия судить гражданским судом.

234

Там же. Л. 51–53. Как и муфтий, судьи в своих отчетах о правонарушениях, совершенных их подчиненными, должны были «смотрять по обстоятельсвам, доносять гражданскому начальству». Проект предлагал направить подобные директивы местным чиновникам, которым приказывалось наблюдать за «исполнением сих правил, давать, по обстоятельствам дела надлежащие, кому следует, сведения, повеления и самую помощь». Всякий, кто помогал скрывать таких женщин, подлежал наказанию как «пристанодержатель» и освобождался от него лишь если подтверждались обвинения женщиной мужа в «жестоких поступках».

235

Там же. Л. 195 – 203 об.; ПСЗ. 2-я серия. Т. 1. № 715. 1 декабря 1826. С. 1264–1265.

236

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 125–126.

237

В 1835 г. режим распространил требование о минимальном брачном возрасте на мусульман, католиков и армяно-григориан. ПСЗ. 2-я серия. Т. 10. № 7989, 7990. 22 марта 1835. С. 266. Имамы должны были сочетать браком только тех, кто вырос в их приходе, справляться в податных и метрических книгах для подтверждения, что стороны достигли необходимого возраста, и удостоверять, что они могут вступать в брак в соответствии с шариатом. Об опросе имамом см.: СЦОМДС. 5–6.

238

СЦОМДС. 5–6; о вопросе равнородства см.: Linant De Bellefonds Y. Kafā’a. Encyclopaedia of Islam. 4: 404.

239

СЦОМДС. 6–7. Как и в православных приходах, возникали сложности с солдатскими женами. Сулейманов учил имамов верифицировать их документы о разводе, сопоставляя их с метрической книгой.

240

ПСЗ. 2-я серия. Т. 3. № 2296. 21 сентября 1828. С. 837–840; Freeze G. L. Bringing Order. P. 716–719; в 1832 г. МВД ввело метрические книги в приходах под мусульманским управлением в Крыму, отметив, что оно не получало рапортов о каких-либо затруднениях в связи с этой мерой из области под управлением ОМДС. ПСЗ. 2-я серия. Т. 7. № 5770. 24 ноября 1832. С. 859–860.

241

ГАОО. Ф. 6. Оп. 4. Д. 9184. Л. 1–4; ПСЗ. № 2296. С. 838–839.

242

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 128. ОМДС вмешалось в 1850 г., когда один мужчина захотел взять пятую жену. Там же. С. 132; Асфандияров А. З. Башкирская семья. С. 56–61.

243

ПСЗ. 2-я серия. Т. 5. № 3559. 27 марта 1830. С. 236–237. Сенат оставил открытой возможность заслушивать дела в «подлежащих Судебних мест», если клирики не могли их рассудить. В 1834 г. Государственный совет отделил акты неповиновения, связанные с другими преступлениями (подсудные гражданским властям), от тех, что предполагали «нравственное неповиновение, как, например: по бракам, по вероисповеданию, по оскорблению словами и т. п.»; последние оставались в юрисдикции мусульманских клириков. Там же. Т. 9. № 7510. 30 октября 1834. С. 111–112; Т. 10. № 8436. 30 сентября 1835. С. 991–992.

244

Аналогично в 1846 г. Государственный совет позволил стороне, не удовлетворенной решением суда в тяжбе о собственности в связи с мусульманским разводом, обратиться в гражданский суд, хотя не уточнил, какие законы должны применяться в этом случае. Там же. Т. 8. № 6591. 27 ноября 1833. С. 697–698. Т. 21. № 19582. 3 января 1846. С. 13.

245

МИБАССР. 5: 566.

246

ПСЗ. 2-я серия. Т. 7. № 5500. 14 июля 1832. С. 498–505.

247

В качестве примера такого исправительного наказания он ссылался на Казанский уголовный суд, который приговорил виновную в подобном нарушении мусульманскую семью к двум неделям в исправительном заведении, и предложение оренбургского муфтия Хусаинова о том, чтобы посылать таких нарушителей работать на дому. Там же. С. 501, 503.

248

Там же. С. 502.

249

ПСЗ. 2-я серия. Т. 7. № 5500. 14 июля 1832. С. 502.

250

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 139; ПСЗ. 2-я серия. Т. 12. № 10313. 8 июня 1837. С. 526; Там же. Т. 20. № 19283. 15 августа 1845. Статья 2077 «Уложения о наказаниях уголовных и исправительных», с. 971–972, была подтверждена в статье 1211 т. 11 «Свода законов Российской империи» (1857).

251

Шино П. А. [Пашино]. Волжские татары // Современник. 1860. 81. С. 281. См. также: Казем-Бек М. Избранные произведения. Баку: Элм, 1985. С. 293–294; Kefeli A. The Role of Tatar and Kriashen Women in the Transmission of Islamic Knowledge, 1800–1870 // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Tsarist Russia / Eds R. P. Geraci, M. Khodarkovsky. Ithaca: Cornell University Press, 2001. P. 250–273; Kefeli A. Becoming Muslim in Imperial Russia: Conversion, Apostasy, and Literacy. Ithaca; London: Cornell University Press, 2014.

252

Оригинальная переписка муфтия на татарском и персидском языках в кн.: Ridā'addīn Fakhraddīn ōghlī. Āthār. Т. 4. Оренбург: типография М.-Ф. Г. Каримова, 1903. С. 190–191. В этом документе чиновник назван по имени и отчеству, Николай Федорович.

253

См., например: Jennings R. C. Women in Early 17th Century Ottoman Judicial Records – The Sharia Court of Anatolian Kayseri // Journal of the Economic and Social History of the Orient. 1975. 18. P. 53–114; Peirce L. Morality Tales: Law and Gender in the Ottoman Court of Aintab. Berkeley: University of California Press, 2003.

254

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 173. Л. 93 об.; Fakhraddīn ōghlī. Āthār. Т. 4. С. 190–191; Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 143; об апелляциях женщин из пограничных областей в адрес муфтия см., например: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 122. Л. 258 – 258 об., 166.

255

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 130; ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 10; Оп. 2. Д. 173. Л. 28 об.

256

Хотя ОМДС предписало муллам посредничать в диспутах, возникающих из‐за взаимных «оскорблений» супругов, оно отвергало прошения касательно «оскорблений словом». В 1888 г. ОМДС отклонило прошение одной женщины, постановив, что «жалобы на личные оскорбления… лицами магометанского исповедания до разбора духовной их власти не относится, а подлежит судам светским». Оно ссылалось на статьи 224 и 225 тома 10 «Свода законов». ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 173. Л. 831 об.; Оп. 3. Д. 1096. Л. 29 – 29 об.

257

Там же. Д. 1749. Л. 1 – 1 об.

258

Там же. Л. 5, 9 – 11 об.

259

Там же. Оп. 2. Д. 43. Л. 492, 492 об. Сулейманов издал те же инструкции по поводу схожей жалобы на мужа от женщины из Казани. Там же. Л. 331 – 331 об.

260

В Оренбургской губернии насчитали 11 596 браков и 1766 разводов; в Казанской губернии – 6311 браков и 916 разводов; в Симбирской – 1093 брака и 67 разводов; в Самарской – 3341 брак и 297 разводов; в Вятской – 921 брак и 121 развод. В 1858 г. ОМДС зарегистрировало 25 975 браков и 3193 развода (123 развода на 1000 браков). РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1095. Средняя частота разводов у евреев в 1860 г. была 145,2 на 1000 браков, а у православных (в 1858 г.) – 0,1 на 1000 браков. См.: Freeze A. J. Jewish Marriage. P. 153.

261

А. З. Асфандияров представил похожие цифры для 1867, 1868 и 1876 гг. См.: Семья и брак у башкир в XVIII – первой половине XIX в. Уфа: Башкирский университет, 1989. С. 73, Башкирская семья. С. 72.

262

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 3583. Л. 1–5.

263

ОМДС выпустило это постановление в 1888 г. и предписало полиции известить Темирнееву. Там же. Оп. 2. Д. 173. Л. 111.

264

Там же. Д. 43. Л. 1215 об. – 1217; Д. 175, б. п. (запись в журнале от 25 сентября 1889 г.).

265

В августе 1890 г. ОМДС разослало инструкции ахундам Внутренней Казахской Орды, где повторило запрет и указало, что вали, организовавшие такие браки, должны быть наказаны согласно статье 1563 уголовного кодекса в редакции 1885 г. Оно добавило, что эта «старая привычка» порождала конфликты, особенно когда девушку, «выданную еще в малолетстве за одного, выдают потом за другого». СЦОМДС. 39.

266

Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание. С. 131–132; ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 43. Л. 364 об. – 365; Д. 173. Л. 68–69.

267

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 173. Л. 72 об. – 73. В 1903 г. родители-башкиры пожаловались в ОМДС и Елабужский уездный суд на свою двадцатилетнюю дочь, вышедшую за одного мужчину из другой деревни без их согласия. Они просили наказать обоих новобрачных. Имаму не удалось примирить родителей с дочерью, и ОМДС решило дело не в пользу родителей, ссылаясь на сулеймановские правила 1841 г. Оно заключило, что шариат считает просьбу дочери о родительском согласии не столько законным требованием, сколько «актом приличия и уважения к ним». Не имея иных свидетельств нелегальности самого брака, «например, неравенство по общественному положению, существенный телесный или умственный недостаток и т. п.», ОМДС отклонило запрос родителей. СЦОМДС. 202–204.

268

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 173. Л. 587 – 588 об. В другом казусе крестьяне Астраханской губернии сообщили своему имаму, что жену одного их соседа можно найти в доме другого мужчины. Затем имам и шесть свидетелей вошли в дом и обнаружили пару «в непотребстве». См. журнал ОМДС от 13 ноября 1889 г. Там же. Д. 175, б. п.

269

Там же. Д. 43. Л. 755 – 756 об. Там же. Оп. 3. Д. 3510. Л. 23–24.

270

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 615. Л. 45 – 49 об.; ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 122. Л. 352. Один ахунд в Уфимском уезде в том же году доложил ОМДС об имаме, который обвинил одного мужчину в изнасиловании его невестки. В этом случае провести расследование поручили имаму из соседней деревни. См. ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 122. Л. 245 – 245 об.

271

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 2. Д. 122. Л. 59 об. – 60. Муфтий Салимгарей Тевкелев передал это дело гражданским властям, заявив, что подобные обвинения не подпадают под его юрисдикцию.

272

См.: Переводчик/Tercüman. 5 ноября 1889.

273

Anderson M. R. Legal Scholarship and the Politics of Islam in British India // Perspectives on Islamic Law, Justice, and Society / Ed. R. S. Khare. Lanham, Md.: Rowman and Littlefield, 1999. P. 65–91.

274

Резван Е. А. Коран в России. ИТБРИ. 1: 47–58; о царском вкладе в востоковедение см.: Geraci R. Window on the East: National and Imperial Identities in Late Tsarist Russia. Ithaca: Cornell University Press, 2001. P. 158–194 (см. рус. пер.: Джераси Р. П. Окно на Восток. М.: Новое литературное обозрение, 2013); Куликова А. М. Востоковедение в Российских законодательных актах (конец XVII в. – 1917 г.). СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1993. Пример подобного текста: Колмогоров Н. Об основных постановлениях ислама // Ученые записки, издаваемые Императорским Казанским Университетом. Кн. 1. Казань: В Типографии Императорского Каз. Университета, 1848. С. 103–143.

275

О появлении и успехах восточной словесности в Европе и упадке ее в Азии // Казем-Бек М. Избранные произведения. С. 351, 353. См. также: Схиммельпенник ван дер Ойе Д. Мирза Казем-Бек и Казанская школа востоковедения // Новая имперская история постсоветского пространства / Ред. И. Герасимов, С. Глебов и др. Казань: Центр исследования национализма и империи, 2004. С. 243–270.

276

Изложение начал мусульманского законоведения. СПб.: В Типографии II Отделения Собственной Е. И. В. канцелярии, 1850. С. iii–iv, viii; Торнау ссылался на этих местных ученых на с. xi–xii.

277

Цит. по: Рзаев А. К. Мухаммед Али М. Казем-Бек. М.: Наука, 1989. С. 179. См. также: «„Записка Об устройстве судебного быта мусульман“ (1863–1864 гг.) (Публикация В. О. Бобровникова)» // Сборник Русского исторического общества. 155. № 7. М.: Русская панорама, 2003. С. 108–140.

278

См.: Мюхтесеруль-Викайет, или сокращенный викает: Курс мусульманского законоведения. Введение // Казем-Бек М. Избранные произведения. С. 244, 294.

279

Ссылка в кн.: Рзаев. Мухаммед Али М. Казем-Бек. С. 184–185.

280

См.: Казем-Бек М. Шераюль-Ислам, или законы мусульман шиитского вероисповедания: О наследстве. Введение // Казем-Бек М. Избранные произведения. 1867. С. 299–300; Anderson M. Legal Scholarship. 74; см. также: Zaman M. Q. The Ulama in Contemporary Islam: Guardians of Change. Princeton: Princeton University Press, 2002. P. 17–31.

281

Торнау с одобрением ссылался на немецкого ученого, который утверждал: «Tous les empires musulmans ne sont que des fractions d’une même société, soumises à la même loi, au même code administratif et politique et où tout est identique et commun, jusqu’aux coutumes les moins importantes». См.: Изложение начал. IX–X.

282

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 951. Л. 36 – 37 об.

283

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 951. Л. 30 – 30 об.

284

Там же. Л. 38 об. – 39.

285

Губернаторские записки ссылаются на исламские комментарии: «Казы-Хан» подтверждал, что «женщину, имеющую мужа, перевенчать за другого не дозволяется», и цитата из «Али Эфенди», по-видимому, подтверждала постановление кади, требуя развода со вторым мужем (РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 969. Л. 5 об. – 6). Бывшая в ходу в Османской империи и Индии книга «Казы-Хан» была сборником правовых мнений одного юриста XII в. «Али Эфенди» был сборником правовых мнений одного османского шейх-уль-ислама XVII в. Th. W. Juynboll [Y. Linant De Bellefonds]. «Kadi Khan». Encyclopaedia of Islam. 4: 377; Ismail Hakkı Uzunçarşılı. Osmanlı Devletinin Ilmiye Teşkilatı. Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1965. P. 197; İpşirli M. Çatalcalı Ali Efendi // Türkiye Diyanet Vakfı Islâm Ansiklopedisi. Istanbul, 1993. 8: 234–235.

286

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 969. Л. 3 – 3 об. Выделено в подлиннике.

287

С точки зрения Казем-Бека, Кендже-хан имела право получить содержание (нафака) за время отсутствия ее первого мужа (РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 969. Л. 9 – 9 об.); о взглядах имперских реформистов на брак см.: Wagner W. G. Marriage, Property and Law. Chapter 3; о британских подходах см.: Anderson M. Legal Scholarship. P. 74.

288

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 964. Л. 1, 4 об. – 9.

289

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 964. Л. 11 – 11 об.

290

Там же. Л. 18 об. – 19. В суре сказано: «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восемьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они – преступающие закон» (Коран 24: 4, пер. М.-Н. Османова).

291

См.: Geraci R. Window on the East.

292

Azamatov D. D. The Muftis of the Orenburg Spiritual Assembly in the 18th and 19th Centuries: The Struggle for Power in Russia’s Muslim Institution // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 2 / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. S. 372–379.

293

Петер Симон Паллас после путешествия в степь в 1769 г. объявил: «Казахи принадлежат к магометанской религии, которую, по их словам, принесли с собой еще из Туркестана». С точки зрения Палласа, главными маркерами этой идентичности были полигамия и выкуп за невесту. Он заметил, что хотя казахи были «достаточно ревностны в своей вере», они оставались «крайне невежественными, потому что среди них было очень мало магометанских духовных лиц». Но казахи воздерживались от употребления в пищу мяса некоторых животных, и потому Паллас заключил, что вся орда, а не только хан, вокруг которого концентрировалось «духовенство», «весьма точно соблюдала магометанский закон в своем образе жизни». См.: Pallas P. S. Reise durch verschiedene Provinzen des Russischen Reiches. Vol. 1. Graz: Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, 1967 (репринт). S. 392–393.

294

Pierce R. Russian Central Asia, 1867–1917: A Study in Colonial Rule. Berkeley: University of California Press, 1960. P. 9; Martin V. Law and Custom in the Steppe: The Kazakhs of the Middle Horde and Russian Colonialism in the Nineteenth Century. Richmond, Surrey: Curzon, 2001; Islam, Society and States across the Qazaq Steppe (18th – Early 20th Centuries) / Eds N. Pianciola, P. Sartori. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2013.

295

См.: Бобровников В. О. Мусульмане Северного Кавказа: Обычаи, право, насилие. М.: Восточная литература, 2002. С. 142–175.

296

Об этих более общих вопросах см.: Brower D. Turkestan and the Fate of the Russian Empire. London: Routledge Curzon, 2003.

297

Deringil S. The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876–1909. London: Tauris, 1998. P. 44–67, цит. на с. 51; Он же. «They Live in a State of Nomadism and Savagery»: The Late Ottoman Empire and the Post-Colonial Debate // Comparative Studies In Society and History. 2003. 45. No. 2 (April). P. 311–342; Kasaba R. L’ Empire ottoman, ses nomades et ses frontiers aux XVIII^e et XIX^e siècles // Critique Internationale. 2001. No. 12 (June). P. 111–127; Ghani A. Islam and State-Building in a Tribal Society: Afghanistan, 1880–1901 // Modern Asian Studies. 1978. 12. Pt. 2. P. 269–284.

298

В некоторых племенных обществах поддержание границ между группами оказывалось столь же важным для оформления взглядов на гетеродоксию, сколь и споры о корректной интерпретации исламской традиции. См., например: Tapper R. Holier Than Thou: Islam in Three Tribal Societies // Islam in Tribal Societies: From the Atlas to the Indus / Ed. Akbar S. Ahmed and David M. Hart. London: Routledge and Kegan Paul, 1984. P. 244–265. Анализ и критику часто повторяемых утверждений, что казахи – «поверхностные» мусульмане, см.: Privratsky B. G. Muslim Turkistan: Kazak Religion and Collective Memory. Richmond, Surrey: Curzon, 2001; Frank A. J. Muslim Religious Institutions in Imperial Russia: The Islamic World of Novouzensk District and the Kazakh Inner Horde, 1780–1910. Leiden: Brill, 2001. P. 274–313.

299

Lorcin P. M. E. Imperial Identities: Stereotyping, Prejudice and Race in Colonial Algeria. London: Tauris, 1995; Gilmartin D. Customary Law and Sharī’at in British Punjab // Sharī’at and Ambiguity In South Asian Islam / Ed. Katherine P. Ewing. Berkeley: University of California Press, 1988. P. 43–62.

300

Frank A. J. Islamic Transformation on the Kazakh Steppe, 1742–1917: Toward an Islamic History of Kazakhstan under Russian Rule // The Construction and Deconstruction of National Histories in Slavic Eurasia / Ed. Tadayuki Hayashi. Sapporo: Slavic Research Center, 2003. P. 261–289. См. также: An Islamic Biographical Dictionary of the Eastern Kazakh Steppe, 1770–1912: Qurbān-‘Alī Khālidī / Eds A. J. Frank, A. Mirkasyim Usmanov. Brill: Leiden, 2005.

301

Султангалиева Г. «Татарская» диаспора в конфессиональных связях казахской степи (XVIII–XIX вв. // Вестник Евразии. 2000. № 4. С. 20–36. Об имперской политике XVIII в. в целом см.: Khodarkovsky M. Russia’s Steppe Frontier: The Making of a Colonial Empire, 1500–1800. Bloomington: Indiana University Press, 2002; Yaroshevsky D. B. Imperial Strategy in the Kirghiz Steppe in the Eighteenth Century // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. 1991. 39. No. 2. S. 221–224; Yaroshevsky D. B. Attitudes toward the Nomads of the Russian Empire under Catherine the Great // Literature, Lives, and Legality In Catherine’s Russia / Eds A. G. Cross, G. S. Smith. Nottingham: Astra Press, 1994. P. 15–24.

302

Цит. по: Добромыслов А. Заботы императрицы Екатерины II о просвещении киргизов // Труды Оренбургской ученой архивной комиссии. Т. 11. Оренбург: Губернская типография, 1902. С. 51. (В русских источниках XVIII – начала XX в. казахов называли «киргизами» или «киргиз-кайсаками». – Примеч. пер.)

303

Губернатор Осип Игельстром нанял будущего муфтия Хусаинова за 150 рублей в год, чтобы тот убедил казахов принять ислам и стать российскими подданными. См.: Архив Графа Игельстрома // Русский архив. 11. 1886. С. 346. С конца 1780‐х гг. и как минимум в течение первой четверти XIX в. Оренбургская пограничная комиссия назначала людей на оплачиваемые должности в мечетях и школах, «для обучения киргизских детей учрежденных» в пограничных поселениях. См.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 4. Д. 498. Л. 18–20. Об улемах в степи см.: Мәржани Ш. Мѳстәфадел-әхбар фи әхвали Казан вә Болгар (Казан hәм Болгар хәлләре турында файдаланылган хәбәрләр) / Ред. . Н. Хәйәруллин. Казан: Татар. Кит. Нәшр., 1989; Султангалиева Г. «Татарская» диаспора; Франк А. Татарские муллы среди казахов и киргизов в XVII–XIX веках // Культура, искусство татарского народа: Истоки, традиции, взаимосвязи. Казань: Институт языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова, 1993. С. 124–128; Frank A. J. Muslim Religious Institutions. C. 275.

304

Архив Графа Игельстрома. С. 348, 349, 353; Добромыслов А. Заботы императрицы Екатерины II. С. 54–55.

305

Правительство также посылало мусульманских подданных из Оренбургского края через степь в ханства Центральной Азии в дипломатические миссии для переговоров о торговле и сбора разведывательных сведений. См.: Шкунов В. Н. Миссии поручика Абдулнасыра Субханкулова в Бухару и Хиву в 1810 и 1818 гг. // Восток. 1997. № 4. С. 17–23.

306

Султангалиева Г. «Татарская» диаспора. С. 28–29; Казахско-русские отношения в XVIII–XIX веках (1771–1867 годы): Сборник документов и материалов. Алма-Ата: Наука, 1964. С. 199, 203–207, 212; Мәржани Ш. Мѳстәфадел-әхбар.

307

История Букеевского ханства. 1801–1852 гг.: Сборник документов и материалов / Ред. Б. Т. Жанаев, В. А. Иночкин, С. Х. Сагнаева. Алматы: Даик-Пресс, 2002. С. 170–171; Евреинов А. Внутренняя или Букеевская Киргиз-Казачья Орда // Современник. 1851. Октябрь. С. 73.

308

Современники, по-видимому, приписывали влиянию жены Джангира Фатимы насаждение оседлости и учреждение постоянного административного центра (ставки). См.: Зиманов С. З. Россия и Букеевское ханство. Алма-Ата: Издательство «Наука» Казахской ССР, 1982. С. 47. Но Аллен Франк цитирует турецкую рукопись, где пишется о «некотором подобии татарской религиозной иерархии», уже учрежденной при отце Джангира Букее. О некоторых фигурах в окружении Джангира см.: Frank A. J. Islam and Ethnic Relations in the Kazakh Inner Horde // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 2 / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. P. 232–233.

309

Евреинов А. «Внутренняя… Орда». С. 72.

310

Жанаев Б. Т. и др. История Букеевского ханства. С. 242–244, 363, 398–399.

311

Там же. С. 390, 403, 413–414, 431–437, 576.

312

Евреинов А. Внутренняя… Орда. С. 71.

313

О развитии этих схем как части обособленной секулярной дисциплины в Европе см.: Sharpe E. J. Comparative Religion: A History. London: Duckworth, 1975; в России см.: Slezkine Yu. Arctic Mirrors: Russia and the Small Peoples of the North. Ithaca: Cornell University Press, 1994. P. 11–92; Slezkine Yu. Naturalists versus Nations: Eighteenth-Century Russian Scholars Confront Ethnic Diversity // Russia’s Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700–1917 / Eds Daniel R. Brower and Edward J. Lazzerini. Bloomington: Indiana University Press, 1997. P. 27–57; Артемьева Т. В. История метафизики в России XVIII века. СПб., 1996. С. 289–292.

314

См.: Werth P. W. At the Margins of Orthodoxy: Mission, Gover nance, and Confessional Politics in Russia’s Volga-Kama Region, 1827–1905. Ithaca: Cornell University Press, 2002.

315

Письма Николая Ивановича Ильминского. Казань: Типо-Литография Императорского Университета, 1895. С. 65–66; Овсянников В. И. Восток в общественно-политической мысли России (середина XIX в.). М.: Институт научной информации по общественным наукам Академии наук СССР, 1990.

316

См., например: Статистическое описание Закавказского края. СПб.: Типография Штаба Отдельного Корпуса Внутренней Стражи, 1835.

317

Эта книга заслужила и международное признание. Она была опубликована в 1840 г. во французском переводе под заглавием «Description des hordes et des steppes des Kirgiz-Kazakhs ou Kirgiz-Kaïssaks». Алексей Левшин. «Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей». СПб.: В Типографии Карла Краия, 1832. Ч. 3. С. 52–53.

318

Pallas P. S. Reise durch verschiedene Provinzen. S. 393–395.

319

Левшин А. Описание… С. 54–55.

320

Заметки киргиза о киргизах // Северная пчела. 5 января 1861. Мнение Бабаджанова о посреднической роли татар было неоднозначным. Он разделял стереотипы об их «хитрой» и «хищнической» природе, распространяемой русской печатью. Подобно казахским мусульманским активистам конца XIX – начала ХХ в., он настаивал, что религиозный стиль казахского ислама не был подвержен татарскому влиянию.

321

Веселовский Н. И. Василий Васильевич Григорьев по его письмам и трудам 1816–1881. СПб.: Типография и Хромолитография А. Траншелия, 1887. О роли Григорьева в Географическом обществе см.: Knight N. Science, Empire, and Nationality: Ethnography in the Russian Geographical Society, 1845–1855 // Imperial Russia: New Histories for the Empire / Eds Jane Burbank and David L. Ransel. Bloomington: Indiana University Press, 1998. P. 108–141; о его разочаровании тем, что администрация игнорировала его экспертные знания, см.: Knight N. Grigor’ev in Orenburg, 1851–1862: Russian Orientalism in the Service of Empire? // Slavic Review. 2000. 59. No. 1. Spring. P. 74–100.

322

Веселовский Н. И. Василий Васильевич Григорьев. С. 124–125.

323

Там же. С. 125.

324

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Алма-Ата: Главная редакция Казахской советской энциклопедии, 1985. Т. 5. С. 177–179, 212.

325

О мусульманстве в степи. Там же. Т. 4. С. 71–72. См. также: Следы шаманства у киргизов. Там же. С. 48–70.

326

См.: Baberowski J. Autokratie und Justiz: Zum Verhältnis von Rechtsstaatlichkeit und Rückständigkeit im ausgehenden Zarenreich 1864–1914. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1996.

327

Аналогично в 1803 г. закон постановил, чтобы данникам («ясачным») были оставлены «при их собственных правах и обыйаях, по которым сами бы они разибрались во всех маловажных своих делах, не привлекая их к тяжбе и волоките по судномы обряду». Цит. по: Федоров М. М. Правовое положение народов восточной Сибири (XVII – начало XIX века). Якутск: Якутское книжное издательство, 1978. С. 145–146. См. также: Slezkine Yu. Arctic Mirrors.

328

См.: Rocher R. British Orientalism in the Eighteenth Century: The Dialectics of Knowledge and Government // Orientalism and the Post-Colonial Predicament: Perspectives on South Asia / Eds Carol A. Breckenridge and Peter van der Veer. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1993. P. 215–249; Anderson M. R. Islamic Law and the Colonial Encounter in British India // Institutions and Ideologies: A SOAS South Asia Reader / Eds D. Arnold, P. Robb. Richmond, Surrey: Curzon Press, 1993. P. 165–185.

329

См.: Федоров. Правовое положение. С. 146–149.

330

Этот раздел опирается на краткое изложение документа в кн.: Федоров. Правовое положение. С. 178–201.

331

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Т. 4. С. 78–79.

332

Там же. С. 79.

333

Там же. С. 80.

334

Там же. С. 84–85.

335

Там же. С. 80–82, 89–90, 90–91.

336

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Т. 4. С. 91, 92–96.

337

Там же. С. 99.

338

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Т. 4. С. 99–100. Здесь Валиханов задается вопросом, «есть ли где-нибудь на свете такие жадные лихоимцы, как наше русское мусульманское духовенство», и добавляет, что муфтий в Оренбурге тоже вымогал взятки. Там же. С. 100–101.

339

Там же. С. 102.

340

Там же. С. 103.

341

Там же. Т. 5. С. 121–130.

342

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Т. 5. С. 125, 127, 129. В документе, поданном султанами и биями Кокчетава, не говорилось прямо о конфликте юрисдикций биев и мулл в бракоразводных тяжбах. См.: Там же. С. 121–123.

343

Гродеков Н. И. Киргизы и каракиргизы Сыр-Дарьинской области. Т. 1. Ташкент: Типо-Литография С. И. Лахтина, 1889. С. 13–16.

344

Соответствующие статьи уложения 1868 г. воспроизведены в кн.: Добромыслов А. И. Суд у киргиз Тургайской области в XVIII и XIX веках. Казань: Типо-Литография Императорского Казанского Университета, 1904. С. 79–87.

345

См.: Radloff W. Die Sprachen der türkischen Stämme Süd-Sibiriens und der dsungarischen Steppe. III. Theil: Kirgisische Mundarten. SPb.: Kaiserliche Akademie der Wissenschaften, 1870. Радлов «переписал» многие из этих текстов для устранения «неказахских грамматических форм» и замены «арабских и персидских заимствований». Там же. С. xix.

346

Гродеков Н. И. Киргизы и каракиргизы. С. 22–24, 215–216. Мусульманские источники об исламизации см.: Muminov A. K. Die Erzählung eines Qožas über die Islamisierung der Länder, die dem Kokander Khanat unterstehen // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 3 / Eds Anke von Kügelgen, Aširbek Muminov, and Michael Kemper. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2000; Frank A. J. A Chronicle of Islamic Communities on the Imperial Russian Frontier: The Tavārīkh-i Āltī Ātā of Muhammad Fātih al-Īlmīnī // Muslim Culture In Russia and Central Asia. Vol. 3 / Anke von Kügelgen, Aširbek Muminov, and Michael Kemper; Frank A. J. Muslim Religious Institutions.

347

См.: Werth P. W. At the Margins.

348

Официальная печать обвиняла татарских купцов и поселенцев в развращении казахов. На языке, напоминающем тогдашние характеристики евреев как обманщиков доверчивых православных крестьян, печать указывала на хищническую роль татар в торговле гашишем и опиумом в степи. См.: «Киргизская степная газета»: Человек, общество, природа 1888–1902 / Ред. У. Субханбердина. Алматы: Гылым, 1994. С. 739–741; Ибрагимов Ш. «О муллах в киргизской степи» // Материалы для статистики Туркестанского края / Ред. Н. А. Маев. СПб.: Типография К. В. Трубникова, 1874. С. 353.

349

Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в 5 т. Т. 5. С. 329–330; РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 594. Л. 31 об.; Radloff W. Aus Sibirien: Lose Blätter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten. Leipzig: T. O. Weigel, 1884. S. 472. Мусульманские источники также называли это село центром суфийской деятельности, привлекавшим всякого рода последователей в свои школы и суфийские общины. См.: Бабаджанов. Заметки киргиза. С. 14–15; Frank A. J. Islam and Ethnic Relations. P. 240; Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. Оренбург: Типография Б. Бреслина, 1886. С. 76, 321–322.

350

Туркестанские ведомости. 15 января 1880, цит. по: Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. С. 324–325.

351

Закон, запрещавший ОМДС принимать дела с участием казахов, снова появился в «степном уложении» 1891 г. (статьи 97, 98). Тем не менее мусульмане продолжали нарушать его, например в делах 1880 г. (что привело к повторному запрету на связи между Уфой и мусульманами Туркестанского генерал-губернаторства) и 1892 г. (в Уральске). См.: СЦОМДС. 16, 60–61.

352

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 6 – 6 об. Несмотря на инструкции Перовского, оренбургский муфтий продолжал участвовать в казахских делах и направлять решения по брачным тяжбам в соответствии с исламским правом, как в случае обвинения, выдвинутого некой казашкой против своего мужа в Троицке в 1854 г. См.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 3583.

353

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 608. Л. 1.

354

Письма Николая Ивановича Ильминского. С. 63–64.

355

Geraci R. P. Going Abroad or Going to Russia? Orthodox Missionaries in the Kazakh Steppe, 1881–1917 // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance in Tsarist Russia / Eds R. P. Geraci, M. Khodarkovsky. Ithaca: Cornell University Press, 2001. P. 274–310, цит. на с. 297–303.

356

Ибрагимов Ш. О муллах в киргизской степи. С. 356, 357–358. См. также: Martin V. Kazakh Oath-Taking in Colonial Courtrooms: Legal Culture and Russian Empire-Building // Критика. 5. 2004. № 3 (лето). С. 483–514; Шаблей П. Ахун Сирадж ад-Дин ибн Сайфулла ал-Кызылъяри у казахов Сибирского ведомства: исламская биография в имперском контексте // Ab Imperio. 2012. No. 1. С. 29–46.

357

В 1860‐х гг. Киргизская степная комиссия изучила возможность распространения христианства среди кочевников. Христианизация стала признанной целью степной политики, хотя и относимой в неопределенное будущее. Комиссия разрешила проводить евангелизацию только «не возбуждая тем неудовольствий и волнений». Кроме того, комиссия поставила под вопрос политику церкви по изъятию новообращенных из некрещеных казахских общин. Ее члены предположили, что постоянное присутствие индивидуальных христиан среди казахов побудит и других к обращению. В 1869 г. Святейший синод одобрил предложение комиссии оставить в силе смешанные браки между крещеными и некрещеными супругами. РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 15 – 15 об. О попытках того времени учредить официальные исламские органы на Кавказе см.: Арапов Д. Ю. Имперская политика в области государственного регулирования ислама на Северном Кавказе в XIX – начале XX в. // Ислам и право в России: Материалы научно-практического семинара. Т. 1 / Ред. И. Л. Бабич, Л. Т. Соловьева. М.: Издательство Российского университета дружбы народов, 2004. С. 21–34.

358

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 40 – 40 об.

359

Там же. Л. 42 об.

360

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 43. Комитет ссылался на работу чиновников Западной Сибири, взявших на себя «защиту» казахских женщин в 1875 г.

361

Там же.

362

Там же. Л. 43 об. Эти уездные начальники также просили, чтобы там регистрировался выкуп за невесту (калым). Старейшины и администраторы округа должны были председательствовать при заключении договора о браке в ауле невесты в присутствии как минимум четырех свидетелей (двух с каждой стороны).

363

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 40 об. В проекте отмечалось, что имперские суды могут также аннулировать браки в случаях, когда одного из супругов ссылали за уголовные преступления.

364

Там же. Л. 77 – 77 об.

365

Там же. Л. 77 об. – 78.

366

Там же. Л. 78–79.

367

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 82 об. – 83; на тему колонизации в целом см.: Sunderland W. Taming the Wild Field: Colonization and Empire on the Russian Steppe. Ithaca: Cornell University Press, 2004.

368

ПСЗ. 3-я серия. Т. 11. № 7574. 25 марта 1891. С. 142. Статья 289 уголовного уложения версии 1885 г. наказывала тюремным заключением на срок от четырех до восьми месяцев мулл, посредничавших в брачных и семейных конфликтах в Семиреченской, Уральской и Тургайской областях. См.: Koch H. Die Russische Gesetzgebung über den Islam bis zum Ausbruch des Weltkrieges. Berlin: Der Neue Orient, 1918. S. 118; о критике со стороны казахов см., например: РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 29. Л. 7.

369

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 83–84.

370

Субханбердина У. Киргизская степная газета. С. 104, 105. См. также: Uyama T. A Strategic Alliance between Kazakh Intellectuals and Russian Administrators: Imagined Communities // Dala Walayatïnïng Gazetí (1888–1902) // The Construction and Deconstruction of National Histories in Slavic Eurasia / Ed. Tadayuki Hayashi. Sapporo: Slavic Research Center, 2003. P. 237–259.

371

Дингельштедт Н. Заметки: Одно из отживающих учреждений // Журнал гражданского и уголовного права. Кн. 1. 1892. № 2. С. 1–2.

372

Там же. С. 3–4.

373

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 103.

374

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 602. Л. 103 об. – 104, 105.

375

Там же. Л. 104 – 105 об.

376

См., например: Frank A. J. Islam and Ethnic Relations. P. 237–238.

377

Muhammad Sālih Khwāja Tāshkendi. Tārikh-i jadid-ayi Tāshkend. ИВАН РУз, 11073/II, a1/b1–3a/2b. zerrspiegel.orientphil.uni-halle.de/t386.html.

378

Шкапский О. А. Два документа к истории событий в Средней Азии в 1868 г. // Средняя Азия: Научно-литературный сборник статей по Средней Азии / Ред. Е. Т. Смирнов. Ташкент: Типо-Литография торг. дома «Ф. и Г. Бр. Каменские», 1896. С. 168–172.

379

Soucek S. A History of Inner Asia. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. P. 204; Каганович А. Некоторые проблемы царской колонизации Туркестана // Центральная Азия. 1997. № 11. www.ca-c.org/journal/11–1997/st_13_kaganovich.shtml; Отчет по ревизии Туркестанского края, произведенной по Высочайшему повелению Сенатором Гофмейстером Графом К. К. Паленом: Областное управление. СПб.: Сенатская типография, 1910. С. 38, 47.

380

См., например: Northrop D. Subaltern Dialogues: Subversion and Resistance in Soviet Uzbek Family Law // Slavic Review. 2001. 60. No. 1. P. 115–139.

381

Важное исключение: Brower D. Turkestan and the Fate of the Russian Empire. London: Routledge Curzon, 2003.

382

См. ценное исследование: Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. Berkeley: University of California Press, 1998.

383

Khalid A. Politics of Muslim Cultural Reform; Baldauf I. Jadidism in Central Asia within Reformism and Modernism in the Muslim World // Die Welt des Islams. 2001. 41. No. 1. P. 72–88.

384

См.: Babadjanov B. et al. Katalog Sufischer Handschriften aus der Bibliothek des Instituts für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften, Republik Usbekistan. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2002; Hartmann M. Das Buchwesen in Turkestan und die türkischen Drucke der Sammlung Hartmann, Mitteilungen des Seminars für Orientalische Sprachen an der Königlichen Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin 7. 1904. S. 69–103; Ėrkinov A. The Perception of Works by Classical Authors in Eighteenth and Nineteenth Century Central Asia: The Example of the Khamsa of ‘Ali Šīr Nawāī // Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries. Vol. 2 / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. P. 513–526.

385

The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. Princeton: Princeton University Press, 2002. P. 58; о роли, которую иногда играла печать в возрождении ортодоксии в конце XIX в., говорит, например, то, что женщины собирались на ритуальные чтения литографированного издания историй из жизни тетки суфия Баха-ад-Дина Накшбанда, «Кисса-йи» Биби Сешанбы (см.: Аннетт Кремер [Annette Krämer]. «Биби Сешанба». ИТБРИ. 4: 17).

386

См. прорывную работу: Levi S. C. The Indian Diaspora in Central Asia and Its Trade, 1550–1900. Leiden: Brill, 2001; Levi S. C. The Rise and Fall of Khoqand, 1709–1876: Central Asia in the Global Age. Pittsburgh, PA: Pittsburgh University Press, 2017.

387

См.: Babadžanov B. [Babadzhanov]. On the History of the Naqšbandīya Muğaddīdīya in Central Māwarā’annahr In the Late 18th and Early 19th Centuries / Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 1 / Eds M. Kemper, A. von Kügelgen, D. Yermakov. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1996. P. 385–413; Бабаджанов Б. Зикр джахр и сама’: Сакрализация профанного или профанация сакрального // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Ред. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. М.: Восточная литература РАН, 2003. С. 237–250; Kügelgen A. von. Die Entfaltung der Naqšbandīya Muğaddīdīya im mittleren Transoxanien vom 18. bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts: Ein Stück Detektivarbeit // Kügelgen A. von, Kemper M. Frank A. J. Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 2. P. 101–151.

388

Kügelgen A. von. Die Entfaltung; и Babadzhanov B. History of the Naqšbandīya Muğaddīdīya.

389

Kügelgen A. von. Die Legitimierung der mittelasiatischen Mangitendynastie in den Werker Ihrer Historiker (18.–19. Jahrhundert). Istanbul: Orient-Institut, 2002; Наливкин В. Краткая история Кокандского ханства. Казань: Типография Императорского Университета, 1886. С. 16; Материалы по истории Ура-Тюбе: Сборник актов XVIII–XIX вв. / Ред. А. Мухтаров. М.: Издательство восточной литературы, 1963. С. 62–63, 42, 52–53.

390

Набиев Р. Н. Из истории Кокандского ханства (феодальное хозяйство Худояр-хана). Ташкент: Издательство «ФАН» Узбекской ССР, 1973. С. 222–223, 99–104, 223–225.

391

Наливкин В. Краткая история. С. 133–135, 185–186; Набиев Р. Н. Ташкентское восстание 1847 г. и его социально-экономические предпосылки. Ташкент: Издательство «ФАН» Узбекской ССР, 1960. С. 21.

392

DeWeese D. The Politics of Sacred Lineages in 19th-Century Central Asia: Descent Groups Linked to Khwaja Ahmad Yasavi in Shrine Documents and Genealogical Charters // International Journal of Middle East Studies. 1999. Vol. 31. No. 3 (November). P. 507–530. См. также: DeWeese D. Khojagānī Origins and the Critique of Sufism: The Rhetoric of Communal Uniqueness In the Manāqib of Khoja ‘Alī ‘Azīzān Rāmītanī // Islamic Mysticism Contested: Thirteen Centuries of Controversies and Polemics // Eds F. De Jong, B. Radtke. Leiden: Brill, 1999. P. 492–519; Babadzhanov B. History of the Naqšbandīya Muğaddīdīya.

393

Троицкая А. Л. Каталог архива кокандских ханов XIX века. М.: Наука, 1968. С. 66–72; Гейнс А. К. Собрание литературных трудов. Т. 2. СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1898. С. 463.

394

Forbes Manz B. Central Asian Uprisings in the Nineteenth Century: Ferghana under the Russians // Russian Review. 1987. Vol. 46. No. 3 (July). P. 267–281.

395

The Life of ‘Alimqul: A Native Chronicle of Nineteenth Century Central Asia / Ed. and transl. Timur K. Beisembiev. London: Routledge Curzon, 2003. P. 33–34.

396

Гейнс А. К. Собрание литературных трудов. Т. 2. С. 494; История Коканда (с момента присоединения Средней Азии к России до настоящего времени). Ташкент: Издательство «ФАН» Узбекской ССР, 1984. С. 25; Галицкий В., Плоских В. Старинный Ош: Очерк истории. Фрунзе: Илим, 1987. С. 80–81; Огудин В. Л., Абашин С. Н. «Тахт-и Сулайман». ИТБРИ. 4: 76–79.

397

Пашино П. И. Туркестанский край в 1866 году. С. 165–166, 169.

398

Гейнс А. К. Собрание литературных трудов. Т. 2. С. 493; Литвинов П. П. Государство и ислам в Русском Туркестане (1865–1917) (по архивным материалам). Елец: ЕГПИ, 1998. С. 53.

399

Романовский Д. И. Заметки по Средне-Азиатскому вопросу. СПб.: В Типографии Второго Отделения Собственной Е. И. В. Канцелярии, 1868. С. 268–269.

400

Мирза ‘Абдал ‘Азим Сами. Та’рих-и салатин-и мангития (История Мангитских государей) / Ред. и пер. А. М. Епифанова. М.: Издательство восточной литературы, 1962. С. 78; Поспелов Ф. Ф. Материалы к истории Самаркандской области // Справочная книжка Самаркандской области. Т. 10. Самарканд: Типолитография Т-ва И. К. Слиянов, 1912. С. 124; Crews R. D. Islamic Law, Imperial Order: Muslims, Jews, and the Russian State // Ab Imperio. 2004. No. 3. P. 467–490.

401

O’zbekistonning Iangi tarikhi. Vol. 1. Turkiston chor Rossiiasi mustamlakachiligi davrida. Tashkent: Sharq, 2000. P. 186–187; Mukimi. Darig‘o mulkimiz. zerrspiegel.orientphil.uni-halle.de/t341.html.

402

Hodong Kim. Holy War in China: The Muslim Rebellion and State In Chinese Central Asia, 1864–1877. Stanford: Stanford University Press, 2004; Zarcone Th. Political Sufism and the Emirate of Kashgaria (End of the 19th Century): The Role of the Ambassador Ya’qūb Xān Tūra // Muslim Culture in Russia and Central Asia / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Vol. 2. P. 153–165. Аналогично после завоевания русскими Карши в 1866 г. наместник города, старший сын бухарского эмира, предпочел покинуть занятую русскими территорию. Несмотря на амнистию от генерала Абрамова, он бежал в Хиву, затем в Кашгар, Стамбул и, наконец, в Пешавар. Hofman H. F. Turkish Literature: A Biobibliographical Survey. Utrecht: Library of the University of Utrecht, 1969. Vol. 2. P. 2–3.

403

Романовский Д. И. Заметки. С. 271; Пален К. К. Отчет по ревизии Туркестанского края: Краевое управление. С. 31.

404

Пален К. К. Отчет по ревизии Туркестанского края: Краевое управление. С. 13–16; см.: РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 613. Л. 15–18.

405

Бартольд В. В. История культурной жизни Туркестана. Л.: Издательство Академии наук СССР, 1927. С. 175–180.

406

О политическом институте ханства см.: McChesney R. D. Central Asia: Foundations of Change. Princeton, NJ: Darwin Press, 1996. P. 117–147. Об официальных попытках использовать проповеди в интересах царского правления см. также: Erkinov A. Praying for and against the Tsar: Prayers and Sermons in Russian-Dominated Khiva and Tsarist Russia / Transl. I. Förster. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2004.

407

Оринбаев А., Бориев А. Ташкент Мухаммад Салих Тавсифида (XIX аср). Ташкент: Озбекистон ССР «Фан» нашрияти, 1983. С. 9.

408

Sahadeo J. Epidemic and Empire: Ethnicity, Class, and «Civilization» in the 1892 Tashkent Cholera Riot // Slavic Review. 2005. 64. No. 1. P. 117–139; Бабаджанов Б. М. Дукчи Ишан и Андижанское восстание 1898 г. // С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. Подвижники Ислама. С. 251–277; Komatsu Hisao. The Andijan Uprising Reconsidered // Muslim Societies: Historical and Comparative Aspects / Ed. Sato Tsugitaka. London: Routledge Curzon, 2004. P. 29–61.

409

См., например: Галицкий В. Я. и др. Возникновение и развитие революционного движения в Киргизии в конце XIX – начале XX в. Фрунзе: Издательство «Илим», 1973. С. 30–50.

410

Pierce R. A. Russian Central Asia 1867–1917: A Study In Colonial Rule. Berkeley: University of California Press, 1960. P. 48–49; TsGARU. F. 36. Op. 1. D. 432. Инвентарь протоколов суда казиев при кокандском правлении свидетельствует, что женщины играли активную роль как истцы в тяжбах о разделе наследства в форме земли, имущества и денег. Женщины и мужчины судились друг с другом, со своими родственниками и другими лицами; казии и тяжущиеся обращались к светскому должностному лицу, в данном случае беку, с жалобами и прошениями по своим делам, и этот порядок сохранился при царях. (Троицкая А. Л. Каталог архива кокандских ханов). См. также: Туркестан в имперской политике России: Монография в документах / Отв. ред. Т. В. Котюкова. М.: Кучково поле, 2016. О судах вообще см.: Sartori P. Visions of Justice: Shari‘a and Cultural Change In Russian Central Asia. Leiden; Boston: Brill, 2017.

411

Между 1880 и 1882 гг. уездные начальники получили 641 апелляцию от судов обычного права в одной только Сырдарьинской области; см.: Гирс Ф. К. Отчет ревизующего, по Высочайшему повелению, Туркестанский край тайного советника Ф. К. Гирса. СПб.: н. п., 1884. С. 29. Гирс писал, что мусульмане «очень редко» подавали жалобы в царские суды; за три года своей ревизии он наблюдал этот феномен лишь трижды. Там же. С. 328.

412

См.: Brower D. Turkestan.

413

См.: A. Zeki Velidi Togan. Bugünkü Türkili (Türkistan) ve Yakın Tarihi. Istanbul: Arkadaş, İbrahim Horoz ve Güven Basımevleri, 1942–1947. P. 272–273; Schuyler E. Turkistan: Notes of a Journey In Russian Turkistan, Khokand, Bukhara, and Kuldja. Vol. 1. New York: Scribner, Armstrong and Co., 1876. P. 98.

414

Бартольд В. В. История культурной жизни Туркестана. С. 175.

415

Togan. Bugünkü Türkili (Türkistan). P. 272–274.

416

Schuyler E. Turkistan. Vol. 1. P. 168, 98–99; Vol. 2. P. 237.

417

Арендаренко Г. А. Досуги в Туркестане 1874–1889. СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1889. С. 169, 231–234.

418

ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 452. Л. 1–3.

419

Там же. Д. 979. Л. 1 – 1 об.

420

Там же. Ф. 19. Оп. 1. Д. 398. Л. 1.

421

Там же. Л. 3 – 5 об.

422

Там же. Л. 8–9.

423

ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 398. Л. 11, 14–15, 16 – 16 об. См. также: Там же. Ф. I-1. Оп. 22. Д. 115. zerrspiegel.orientphil.uni-halle.de/t521.html.

424

См.: ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 339; Ф. 19. Оп. 1. Д. 826. Л. 3 – 3 об.; чиновникам не пришлось решать, по крайней мере в данном случае, следует ли наказать казия за это нарушение по имперским законам, поскольку дело закончилось со смертью судьи в 1883 г. (Там же. Л. 3 об. – 4); о смещении казиев в Коканде см.: История Коканда (с момента присоединения Средней Азии к России до настоящего времени). Ташкент: Издательство «ФАН» Узбекской ССР, 1984. С. 10.

425

ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 811. Л. 1 – 2 об.; Д. 747.

426

Crews R. D. Islamic Law, Imperial Order.

427

Пален К. К. Отчет по ревизии Туркестанского края: Народные суды. С. 121–122.

428

Пален К. К. Отчет по ревизии Туркестанского края: Народные суды. С. 122–123, 116, 116–117.

429

Мухторов А. История Ура-Тюбе (конец XV – начало XX в.). М.: Институт истории, археологии и этнографии имени Ахмада Дониша АН Республики Таджикистан, 1998. С. 133; Усманов И. Новые документы по истории Ура-Тюбе XVIII–XIX веков // Общественные науки в Узбекистане. 1986. № 6. С. 45–47.

430

Наливкин В. П. Положение вакуфного дела в Туркестанском крае до и после его завоевания // Ежегодник Ферганской области. Т. 3. Новый Маргелан: Типография Ферганского Областного Правления, 1904. С. 1–56, цит. на с. 42; Литвинов П. П. Государство и Ислам. С. 166.

431

Материалы по истории Ура-Тюбе: Сборник актов XVIII–XIX вв. / Ред. А. Мухтаров. М.: Издательство восточной литературы, 1963. С. 34; Набиев Р. Н. О коллекции Ферганских документов // Общественные науки в Узбекистане. 1977. № 4. С. 61; Гейнс А. К. Собрание литературных трудов. С. 496; Галицкий В., Плоских В. Старинный Ош. С. 74–79; Gross J.-A. The Waqf of Khoja ‘Ubayd Allāh Ah.rār In Nineteenth Century Central Asia: A Preliminary Study of the Tsarist Record // Naqshbandis In Western and Central Asia / Ed. Elisabeth Özdalga. Richmond; Surrey: Curzon, 1999. P. 47–60.

432

Галицкий В., Плоских В. Старинный Ош. С. 78.

433

Гирс Ф. К. Отчет ревизующего. С. 353–354; ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 39. Л. 1 – 1 об., 8 – 8 об.

434

ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 39. Л. 4 – 4 об.

435

Там же. Ф. 19. Оп. 1. Д. 642. Л. 5–6; Қушматов А. Вақф (Намудҳои заминдории вақф дар Шимоли Тоҷикистон дар солҳои 1870–1917). Душанбе: Ирфон, 1990. С. 55–56, 99–109.

436

См.: Абашин С. Н. Ислам в бюрократической практике царской администрации Туркестана (Вакуфное дело дахбитского медресе 1892–1900 // Сборник русского исторического общества. 155. № 7. М.: Русская панорама, 2003. С. 163–191; Наливкин В. П. Положение вакуфного дела; Sartori P. Visions of Justice.

437

Powers D. S. Orientalism, Colonialism, and Legal History: The Attack on Muslim Family Endowments in Algeria and India // Comparative Studies in Society and History. 1989. 31. No. 3. P. 535–571.

438

Галицкий В., Плоских В. Старинный Ош. С. 73–79; Шарафиддинов А. XIX аср охири – ХХ аср бошларида Фарг’она областида маданий ҳаёт тарихидан // Общественные науки в Узбекистане. 1978. № 2. С. 26–27.

439

Щербина-Крамаренко Н. По мусульманским святыням Средней Азии (Путевые заметки и впечатления) // Справочная книжка Самаркандской области на 1896 г. / Ред. М. Вирский. Самарканд: Типография Штаба войск Самаркандской области, 1896. Вып. 4. С. 56–60.

440

Литвинов П. П. Государство и Ислам. С. 170.

441

Crews R. D. Civilization in the City: Architecture, Urbanism, and the Colonization of Tashkent // Architectures of Identity in Russia, 1500–2000 / Eds J. Cracraft, D. Rowland. Ithaca: Cornell University Press, 2003. P. 117–132; Sahadeo J. Epidemic and Empire.

442

См.: ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 332.

443

Просители также хотели, чтобы царские чиновники способствовали «принуждению посещать мечети». На это власти не согласились, хотя запретили танцы, якобы для предотвращения скоплений больших толп во время вспышек холеры. См.: Schuyler E. Turkistan. Vol. 1. P. 162; ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 2419. Л. 2 – 2 об., 4 – 4 об.

444

Скайлер далее утверждал, что «насколько Саид Азим был искренним в этом вопросе, видно из того факта, что после возвращения русских из хивинского похода он сам устроил большой праздник со всеми увеселениями и танцами, которые так оскорбили его религию и мораль в предыдущем случае». См.: Schuyler E. Turkistan. Vol. 1. P. 99.

445

ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 1632. Л. 2, 2 об. – 3 об.

446

Там же. Л. 5 – 5 об.

447

Там же. Л. 5 об. – 6.

448

Там же. Л. 12 – 12 об.

449

ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 1632. Л. 12 об. – 13. Другие доносы клириков см.: Савицкий А. П. Саттархан Абдулгафаров – просветитель-демократ. Ташкент: Издательство «Узбекистан», 1965. С. 11–13.

450

РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 365. Л. 3 об.

451

Кауфман и другие чиновники интерпретировали отказ Саида Махмуд-хана Саиду Азиму как конфликт с «кастой» суфийских учителей, которые протестовали против брака не из‐за возраста Саида Азима или девочки, а из‐за «нетерпимости» к его тесным связям с русскими. Там же. Л. 10–12. Еще об этих лицах см.: Togan. Bugünkü Türkili (Türkistan). P. 172–174, 178; Schuyler E. Turkistan. Vol. 1. P. 89–91, 98–100.

452

РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 365. Л. 7 об. – 10; Гирс Ф. К. Отчет ревизующего. С. 236–237. См. также: Brower D. Turkestan. P. 73–74.

453

ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 1281. Л. 4 – 4 об.; Л. 9 об. – 10; Ф. 36. Оп. 1. Д. 1807. Л. 4 – 5 об.; Ф. 1. Оп. 18. Д. 33. Л. 4–6.

454

Переводчик. 7 февраля 1889 г.; ЦГАРУ. Ф. 36. Оп. 1. Д. 1807. Л. 33 – 33 об.

455

Гирс Ф. К. Отчет ревизующего. С. 219.

456

ЦГАРУ. Ф. 19. Оп. 1. Д. 2815. Л. 2, 3 – 4 об.

457

РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 1508. Л. 4 об. – 5 об.

458

РГВИА. Ф. 19. Оп. 1. Д. 664. Л. 6 – 7 об.

459

Об их доминировании, особенно в Закаспийской области, см.: Корнеев В. В. Управление Туркестанским краем: Реальность и «правовые мечтания» (60‐е годы XIX в. – февраль 1917 года // Вопросы истории. 2001. № 7. С. 56–70.

460

Духовской С. М. Всеподданнейший доклад Туркестанского генерал-губернатора генерала от инфантерии Духовского: Ислам в Туркестане. Ташкент, 1899. С. 8; Les Ichâns de Tachkent // Revue du monde musulman. 1911. Vol. 13. No. 1 (January). P. 128–146; Hisao. The Andijan Uprising Reconsidered; о славянской колонизации см.: Brower D. Turkestan.

461

Еркинов А. Андижанское восстание и его предводитель в оценках поэтов эпохи // Вестник Евразии. 2003. № 1. С. 111–137; Термен А. И. Воспоминания администратора: Опыт изследования принципов управления инородцев. Пг.: Типография Л. Сапер, 1914. С. 4.

462

Об этом прошении улемов см.: Khalid A. Printing, Publishing, and Reform in Tsarist Central Asia // International Journal of Middle East Studies. 1994. 26. No. 2. May. P. 187–200, цит. на с. 197; и об этом альянсе между джадидами и имперскими властями см.: Baldauf I. Jadidism. P. 77–81.

463

РГИА. Ф. 1396. Оп. 1. Д. 264. Л. 213 – 213 об., воспроизведено по ссылке: zerrspiegel.orientphil.uni-halle.de/t908.html.

464

Там же.

465

Жан-Робер Анри выдвинул аналогичный довод о том, что поддержка мусульманского законодательства о статусах при французском правлении в Алжире имела ограничительные последствия. См.: Henry J.-R. Droit musulman et structure d’État moderne en Algérie: L’héritage colonial // Islam et politique au Maghreb / Ed. E. Gellner, J.-C. Vatin. Paris: Éditions du centre national de la recherche scientifique, 1981. P. 305–313.

466

См.: Wortman R. S. Scenarios of Power: Myth and Ceremony in Russian Monarchy. Vol. 2. Princeton: Princeton University Press, 2000 (см. рус. пер.: Уортман Р. Сценарии власти. Т. 1–2. М.: ОГИ, 2004); Russification in the Baltic Provinces and Finland, 1855–1914 / Ed. E. C. Thaden. Princeton: Princeton University Press, 1981; Weeks Th. R. Nation and State in Late Imperial Russia: Nationalism and Russification on the Western Frontier, 1863–1914. Dekalb: Northern Illinois University Press, 1996; Renner A. Russischer Nationalismus und Öffentlichkeit im Zarenreich 1855–1875. Cologne: Böhlau Verlag, 2000.

467

«Русское правительство в восточных областях действовало не только в качестве вообще магометанскаго, но ревностно держалось суннитскаго толка». Московские ведомости. 8 мая 1867 // Катков М. Н. Собрание передовых статей Московских ведомостей. 1867 год. М.: Типография В. В. Чичерина, 1897. С. 232–239.

468

Там же.

469

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 594. Л. 28 об. – 29 об.

470

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 609. Л. 2 об. – 3.

471

См.: Noack Ch. Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich: Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861–1917. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2000. S. 207–209, 329–330.

472

См.: Dudoignon S. Qu’est-ce que la ‘qadîmiya’? Éléments pour une sociologie du traditionalisme musulman, en Islam de Russie et en Transoxiane (au tournant des XIX^e et XX^e siècles) // L’ Islam de Russie: Conscience communautaire et autonomie politique chez les Tatars de la Volga et de l’Oural depuis le XVIII^e siècle / Eds S. Dudoignon, D. Is’haqov, R. Möhämmätshin. Paris: Maisonneuve et Larose, 1997. P. 207–225; Frank A. J. Muslim Religious Institutions in Imperial Russia: The Islamic World of Novouzensk District and the Kazakh Inner Horde, 1780–1910. Leiden: Brill, 2001; Ibid. Sufism in the Face of Twentieth-Century Reformist Critiques: Three Responses from Sufi Imams in the Volga-Ural Region // Sufism in Central Asia: New Perspectives on Sufi Traditions, 15^th–21^st Centuries / Eds D. DeWeese, J.-A. Gross. Leiden and Boston: Brill, 2018. P. 238–255.

473

Azamatov D. D. The Muftis of the Orenburg Spiritual Assembly in the 18th and 19th Centuries: The Struggle for Power In Russia’s Muslim Institution // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 2 / Eds A. von Kügelgen, M. Kemper, A. J. Frank. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. P. 355–384.

474

Об этом более широком контексте см.: Steinwedel Ch. Threads of Empire: Loyalty and Tsarist Authority in Bashkiria, 1552–1917. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2016; Geraci R. P. Window on the East: National and Imperial Identities In Late Tsarist Russia. Ithaca: Cornell University Press, 2001; Campbell E. I. The Muslim Question and Russian Imperial Governance. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 2015; Werth P. W. At the Margins of Orthodoxy: Mission, Governance, and Confessional Politics in Russia’s Volga-Kama Region, 1827–1905. Ithaca: Cornell University Press, 2002.

475

Такую проповедь требовали от крымского муфтия: Сборник известий, относящихся до настоящей войны / Ред. Н. Путилов. Кн. 5. СПб.: В Типографии Эдуарда Веймара, 1855. С. 200–203.

476

Zenkovsky S. A. Pan-Turkism and Islam in Russia. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1960. P. 27. Вопреки этим обвинениям, мусульманская миграция из России во время войны шла, по-видимому, почти исключительно с Кавказа и из Крыма. В некоторых местах власти поощряли отъезд мусульман. Из семисот-девятисот тысяч крымских и кавказских мусульман-эмигрантов большинство уехали после войны, с 1856 по 1860 г. Второй массовый исход из этих двух регионов произошел во время Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. и сразу после нее. Правительство также принудительно переселяло эти народы внутри империи. См.: Brooks W. Russia’s Conquest and Pacification of the Caucasus: Relocation Becomes a Pogrom in the Post-Crimean War Period // Nationalities Papers. 1995. 23. No. 4. P. 675–686; Fisher A. Emigration of Muslims from the Russian Empire in the Years after the Crimean War // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. 1987. 35. No. 3. P. 356–371; Holquist P. To Count, to Extract, and to Exterminate: Population Statistics and Population Politics in Late Imperial and Soviet Russia // A State of Nations: Empire and Nation-Making in the Age of Lenin and Stalin / Eds R. G. Suny, T. Martin. Oxford: Oxford University Press, 2001. P. 111–144. Но османы поощряли эмиграцию мусульман из России как религиозный долг; см.: Bedri Habiçoğlu. Kafkasya’dan Anadolu’ya Göçler ve İskanları. Istanbul: Nart Yayıncılık, 1993.

477

См. полицейские рапорты о, предположительно, подрывной деятельности среди мусульман во время войны: Материалы по истории Татарии второй половины XIX века: Аграрный вопрос и крестьянское движение 50–70‐х годов XIX в. М.: Издательство Академии наук СССР, 1936. С. 156–164.

478

Hardy P. The Muslims of British India. Cambridge: Cambridge University Press, 1972. P. 61–91.

479

Шателье А. Ислам в XIX веке // Пер. А. А. Калтыковой. Ташкент: Типо-Литография Бр. Порцевах, 1900. С. 31, 105. См. также: Крымский А. Мусульманство и его будущность. М.: Издание магазина «Книжное дело», 1899; В. П. Череванский // Мир ислама и его пробуждение: Историческая монография. СПб.: Государственная Типография, 1901.

480

См.: Bartlett Th. M. The Remaking of the Lion of Daghestan: Shamil in Captivity // Russian Review. 1994. 53. No. 3. P. 353–367.

481

Deringil S. The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876–1909. London: Tauris, 1998.

482

См.: Машанов М. Верховная власть в исламе. Казань: Унив. Типография, 1878. С. 22; Norris S. M. Depicting the Holy War: The Images of the Russo-Turkish War, 1877–1878 // Ab Imperio. 2001. No. 4. P. 141–168; Becker S. The Muslim East in Nineteenth-Century Russian Popular Historiography // Central Asian Survey. 1986. 5. No. 3–4. P. 25–47; Geraci R. P. Window on the East.

483

Waldron P. Religious Toleration in Late Imperial Russia // Crisp, Edmonson. Civil Rights in Imperial Russia. P. 114–116; Алексеев И. Е. Черная сотня в Казанской губернии. Казань: Издательство «ДАС», 2001.

484

Малов Е. Приходы старокрещеных и новокрещеных татар в Казанской епархии. М.: В университетской типографии, 1866. С. 7–8. См.: Nilüfer K. A. Becoming Muslim in Imperial Russia: Conversion, Apostasy, and Literacy. Ithaca; London: Cornell University Press, 2014.

485

По слухам, новый царь обещал разрешить новообращенным «вернуться» в изначальную религию. См.: Kappeler A. Russlands erste Nationalitäten: Das Zarenreich und die Völker der Mittleren Wolga vom 16. bis 19. Jahrhundert. Cologne: Böhlau Verlag, 1982. Такие разговоры обычно возникали при вступлении на престол каждого нового царя и продолжались все время царствования Николая I и Александра II. Царские власти цитировали одно такое сообщение из Казанской губернии от 1842 г.: «…будто бы у мулл некрещенных татар имеется какой-то указ, или предписание о дозволении всем жителям российскаго государства содержать ту религию, которую они изберут по собственному произволу». См.: Малов Е. Приходы. С. 13–16, 22.

486

Там же. 2; НАРТ. Ф. 1. Оп. 2. Д. 483. Л. 1 об. – 2, 46 об. – 47; это постановление поручало «отдельному Ценсору из Профессоров Восточной Словестности» тщательно проверять перед публикацией мусульманские религиозные тексты, «чтобы в них не печаталось ничего противу Правительства и господствующей церкви» (НАРТ. Ф. 1. Оп. 2. Д. 483. Л. 50–51).

487

Малов Е. О татарских мечетях в России. Казань: В Университетской Типографии, б. г. С. 68; работа публиковалась в «Православном собеседнике» в конце 1867 – начале 1868 г.; епархиальный журнал уподоблял местных христиан, пострадавших от рук мусульман, «мученикам первых веков христианства». См.: Обозрение церкви Уфимской Епархии Его Преосвященством, Преосвященнейшим Дионисием, Епископом Уфимским и Мензелинским в 1889 г. // Уфимские епархиальные ведомости. 1 января 1891. С. 17, 19.

488

Цит. по: Zenkovsky S. A. Pan-Turkism. P. 29; пример подобной брошюры: Машанов М. Мухаммеданский брак в сравнении с христианским браком, в отношении их влияния на семейную и общественную жизнь человека. Казань: Типо-литография К. А. Тилли, 1876.

489

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 594.

490

НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 869. Л. 1.

491

Там же. Л. 3 – 3 об., 5 – 5 об.; уфимский епископ впоследствии обвинял мусульман в разрушении и разборке церквей. См.: Уфимские епархиальные ведомости. 1 января 1891. С. 19.

492

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 775. Л. 1 – 2 об.

493

Там же. Л. 6–7.

494

Там же. Л. 7 об. – 8.

495

Там же. Л. 27 об. – 28.

496

См.: Материалы Екатерининской Законодательной Комиссии // Сборник Императорского русского исторического общества. 1903. Т. 115. С. 311–312, 400; НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 4469. Л. 13–14.

497

Постановления Совета Министра народного просвещения // Журнал Министерства народного просвещения. 148. 1870. С. 50–53.

498

Постановления Совета Министра народного просвещения // Журнал Министерства народного просвещения. 148. 1870. С. 62. См.: Мир Ислама. 1913. 2. № 4. С. 260–278; и в более общем виде: Geraci R. P. Russian Orientalism at an Impasse: Tsarist Education Policy and the 1910 Conference on Islam // Russia’s Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700–1917 / Eds D. R. Brower, E. J. Lazzerini. Bloomington: Indiana University Press, 1997. P. 138–161.

499

Dowler W. Classroom and Empire: The Politics of Schooling Russia’s Eastern Nationalities, 1860–1917. Montreal: McGillQueen’s University Press, 2001. P. 126–136.

500

Baumann R. F. Universal Service Reform and Russia’s Imperial Dilemma // War and Society. 1986. 4. No. 2. September. P. 31–49; НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 4469. Л. 4 – 4 об.

501

О региональных и местных исторических сочинениях см.: Frank A. J. Islamic Historiography and «Bulghar» Identity among the Tatars and Bashkirs of Russia. Leiden: Brill, 1998; Шайхиев Р. А. Татарская народно-краеведческая литература XIX–XX вв. Казань: Издательство Казанского университета, 1990.

502

О языковом законе, впервые публично обсуждавшемся в 1888 г., мусульмане узнали из русскоязычной и двуязычной татарской прессы, а также из татароязычных сборников, опубликованных русскими издателями. См., например: Сборник законов о мусульманском духовенстве в Таврическом и Оренбургском округах и о магометанских учебных заведениях. Казань: Типография П. И. Кидалинского, 1898; в прошениях часто ссылались на «Правительственный вестник», «Биржевой листок» и «Переводчик». См. также: РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1078. Л. 377 об.

503

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1078. Л. 445 – 445 об., 446, 446 об. – 447.

504

НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 7798. Л. 100 – 100 об.

505

Там же. Л. 101.

506

См., например, об официальном требовании клирикам поддержать государственные директивы об обращении с животными: Юзеев А. Автобиография Шихабаддина Марджани // ГА. 2000. № 3–4. С. 120; Рафикова Г. «Волнение возникло из заблуждений и ошибок…» (Сулеевское восстание 1885 г.) // ГА. 2004. № 2. С. 105–109; о суннитской и шиитской иерархиях в Закавказье см.: Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / Ред. Д. Ю. Арапов. М.: ИКЦ «Академикнига», 2001. С. 210–247; Духовные правления мусульман Закавказья в Российской империи (XIX – начало ХХ в.): Документы / Сост. А. А. Ганич. М.: Издательский дом Марджани, 2013; Mostashari F. Colonial Dilemmas: Russian Policies in the Muslim Caucasus // Of Religion and Empire: Missions, Conversion, and Tolerance In Tsarist Russia // Eds R. P. Geraci, M. Khodarkovsky. Ithaca: Cornell University Press, 2001. P. 229–249.

507

О прошениях против этого «неисламского» праздника см.: Обычай, который не относится к шариату // Исторический архив. 2005. № 1. С. 203–206; прошение имама против женщин с непокрытой головой см.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 6310. Л. 6 об. См. также: Naganawa N. Holidays in Kazan: The Public Sphere and the Politics of Religious Authority among Tatars in 1914 // Slavic Review. 2012. 71. No. 1. P. 25–48.

508

Усманова Д. Мусульманское «сектантство» в Российской империи: «Ваисовский Божий полк староверов-мусульман» 1862–1916 гг. Казань: Академия наук РТ, 2009; Молоствова Е. В. «Ваисов Божий полк» // Мир Ислама. 1912. 1. № 2. С. 143–152; Quelquejay Ch. Le «Vaïsisme» à Kazan: Contribution à l’étude des confréries musulmanes chez les tatars de la Volga // Die Welt des Islams. 1959. 6. Nos 1–2. S. 91–112; Сагидуллин М. К истории Ваисовского движения. Казань: Татполиграф, 1930; Катанов К. Ф. Новые данные о мусульманской секте Ваисовцев. Казань: Центральная типография, 1909; Kemper M. Sufis und Gelehrte In Tatarien und Baschkirien, 1789–1889: Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998. S. 393–429.

509

См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 508, Л. 14, 15 об.; см. его «отзыв» в Казанский Окружной суд 13 апреля 1883 г.: Усманова Д. Мусульманское «сектантство». С. 195–205, цит. на с. 198.

510

Казем-Бек рекомендовал Министерству внутренних дел отклонить запрос «авантюриста»; см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1170. Л. 10 – 12 об., 25 об.; Ф. 821. Оп. 8. Д. 842. Л. 2 об. – 3, 57 – 57 об., 58–59; Ф. 821. Оп. 8. Д. 1170. Л. 25 об.

511

РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 508. Л. 13 – 13 об. В 1870‐х гг. он продолжал слать в Санкт-Петербург доносы на ОМДС. См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 1170. Л. 31–32.

512

Kemper M. Sufis und Gelehrte. S. 414–423.

513

РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 508, 14 об. – 15, 16 – 16 об.

514

НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 7629. Л. 13–14, 34 – 34 об., 71 – 79 об.

515

Об этом случае см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 615. Л. 81–91. См. также: Усманова Д. Мусульманское «сектантство». С. 40–41, 164–166.

516

Юзеев. Автобиография. С. 121.

517

ЦГИАРБ. Ф. И-11. Оп. 1. Д. 1533. Л. 5–6.

518

О спорах вокруг Расулева см.: Algar H. Shaykh Zaynullah Rasulev: The Last Great Naqshbandi Shaykh of the Volga-Urals Region // Muslims in Central Asia: Expressions of Identity and Change / Ed. J.-A. Gross. Durham, NC: Duke University Press, 1992. P. 120; ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 5048. Л. 9 – 9 об., 117–120, 120–121; Ишмухаметов З. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. Казань: Татарское книжное издательство, 1979. С. 58–59; об имаме в Астрахани см.: ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 3. Д. 1800.

519

Гаспринский Исмаил Бей. Русское мусульманство: Мысли, заметки и наблюдения мусульманина (1881). Oxford: Center for Central Asian Studies, 1985. P. 65; Тоган А.-З. В. Воспоминания / Пер. Г. Шафиков, А. Юлдашбаев. Уфа: Китап, 1994, пример на с. 96–103. Об их отношениях с другими реформистскими течениями см.: Zarcone Th. Philosophie et théologie chez les djadids: La question du raisonnement Indépendant (iğtihâd) // Cahiers du monde russe. 1996. 37. No. 1–2. P. 53–64.

520

О джадидах и мусульманской прессе см.: Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. La presse et le Mouvement National chez les musulmans de Russie avant 1920. Paris: Mouton, 1964. P. 21–46; Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. Berkeley: University of California Press, 1998; Lazzerini E. J. Beyond Renewal: The Jadīd Response to Pressure for Change in the Modern Era // Gross J.-A. Muslims in Central Asia. P. 151–166; о спорах вокруг мусульманского образования см.: Dudoignon S. A. La question scolaire à Boukhara et au Turkestan russe, du «premier renouveau» à la soviétisation (fin du XVIII^e siècle – 1937) // Cahiers du monde russe. 1996. 37. № 1–2. P. 133–210.

521

Портрет «традиционалистов» (кадимистов) с точки зрения джадидов см.: Khalid A. Politics of Muslim Cultural Reform.

522

Терджуман/Переводчик. 21 апреля 1889. См. также: Kirmse S. B. Law and Empire in Late Tsarist Russia: Muslim Tatars Go to Court // Slavic Review. 2013. Vol. 72. No. 4. P. 778–801; Габдрафикова Л. Р. Духовные конфликты татарина-мусульманина на рубеже XIX–XX вв.: религия и частная жизнь // Историческая этнология. 2016. Т. 1. № 1. С. 96–115.

523

О суфийской поэзии этого региона см.: Kemper M. Sufis und Gelehrte; точку зрения Гаспринского на семейные вопросы см.: Терджуман/Переводчик. 23 марта 1884, 21 августа 1891.

524

Терджуман/Переводчик. 8 января 1889.

525

НАРТ. Ф. 1. Оп. 3. Д. 7615. Л. 12 – 12 об.

526

О тревогах властей по поводу межимперских связей между мусульманами см.: Brower D. Russian Roads to Mecca: Religious Tolerance and Muslim Pilgrimage in the Russian Empire // Slavic Review. 1996. 55. No. 3. P. 567–584; Khalid A. Pan-Islamism in Practice: The Rhetoric of Muslim Unity and Its Uses // Late Ottoman Society: The Intellectual Legacy / Ed. E. Özdalga. London: Routledge Curzon, 2005. P. 201–224; о склонности британцев рассматривать гетерогенное население через гомогенизирующую призму мусульманской конфессии см.: Hardy P. Muslims of British India; Shaikh F. Community and Consensus in Islam: Muslim Representation in Colonial India, 1860–1947. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

527

Roth B. Religionen/Konfessionen // Die Nationalitäten des Russischen Reiches in der Volkszählung von 1897 / Eds H. Bauer, A. Kappeler, B. Roth. Vol. A. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1991. S. 319, 318–320.

528

См., например: Рыбаков С. Статистика мусульман в России // Мир Ислама. 1913. 2. № 11. С. 757–763.

529

Edmonson L. Was There a Movement for Civil Rights in 1905? // Crisp and Edmonson. Civil Rights in Imperial Russia. P. 263–285; Waldron P. Religious Toleration. P. 110–111; Блосфельдт Г. Положение иноверцев и раскольников согласно Своду законов // Журнал Министерства Юстиции. 1905. № 3. С. 177–204. См. также: Полный круг духовных законов / Ред. Н. П. Соловьев. М.: Типография А. П. Поплавского, 1907.

530

Waldron P. Religious Toleration. P. 112–113.

531

См. исчерпывающий рассказ о мусульманской политизации в кн.: Noack Ch. Muslimischer Nationalismus. См. также: Исхаков С. М. Первая русская революция и мусульмане Российской империи. М.: Социально-политическая мысль, 2007; Naganawa N. Designs for Dâr al-Islâm: Religious Freedom and the Emergence of a Muslim Public Sphere, 1905–1916 // Religious Freedom in Modern Russia // Eds R. A. Poole, P. W. Werth. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 2018. P. 160–181; Naganawa N. A Civil Society in a Confessional State? Muslim Philanthropy in the Volga-Urals Region // Russia’s Home Front, 1914–1922. Book 2: The Experience of War and Revolution / Eds A. Lindenmeyr, Ch. Read, P. Waldron. Bloomington: Slavica Publishers, 2016. P. 59–78.

532

ЦГИАРБ. Ф. I-11. Оп. 2. Д. 73, 84; Тоган А. З. В. Воспоминания. С. 21.

533

Petitions presented to Russian Government by Tatars in behalf of the Mohammedan Religion [Columbia University Library Collection] (n. p., n. d.). P. 3–4, 4–5, 5. (У каждой петиции в этом собрании индивидуальная нумерация страниц.) Данную петицию написал от имени татарских крестьян Иван Грахов, русский крестьянин из деревни в том же Елабужском уезде.

534

Ibid. P. 1–2.

535

Petitions presented to Russian Government by Tatars in behalf of the Mohammedan Religion. P. 1–7; Загидуллин И. Петиции мусульман Казани 1905 г. // ГА. 2015. № 4; http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2015_1_2/03/01/.

536

Petitions presented to Russian Government by Tatars. P. 8–12; Загидуллин И. Петиции. См. также: Dudoignon S. Status, Strategies and Discourses of a Muslim «Clergy» under a Christian Law: Polemics about the Collection of the Zakât in Late Imperial Russia // Islam in Politics in Russia and Central Asia (Early Eighteenth to Late Twentieth Centuries) / Eds S. Dudoignon, Komatsu Hisao. London: Kegan Paul, 2001. P. 43–73.

537

РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 29. Л. 5–7.

538

Там же. Л. 7.

539

Там же. Л. 7 об. – 9, 10 – 13 об.

540

Там же. Л. 400–401. См. также телеграмму мусульман Тургайской области от марта 1906 г. с протестом против высказывания одного члена Государственного совета, назвавшего их религию «шаманизмом». РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 29. Л. 1.

541

Это заявление записал для них отставной чиновник по имени Иван Туркин. РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 632. Л. 3 – 3 об.

542

В другом пункте о государственной регуляции деятельности улемов требовалось отменить запрет на службу для мулл, учителей и других лиц, получивших религиозное образование за границей. Там же. Л. 4, 5 об. – 6.

543

Там же. Л. 4–5.

544

РГИА. Ф. 821. Оп. 8. Д. 632. Л. 5.

545

См., например: Устав мусульманского общества в Оренбурге. Оренбург: Типолитография Ф. Г. Каримова, 1906; Устав Оренбургского мусульманского женского общества. Оренбург: Товарищество «Каримов, Хусаинов и Ко», 1912; Устав Оренбургского мусульманского общества потребителей. Оренбург: Тип. Мухамедвалия Абдулганиевича Хусаинова, 1913. Между апрелем 1905 г. и февралем 1917 г. мусульмане публиковали 166 периодических изданий в 26 городах империи. См.: Мусульманская печать России в 1910 году. Oxford: Society for Central Asian Studies, 1987. P. 9.

546

См.: Salihov R. L’implication des tatars musulmans dans les Institutions électives d’auto-administration de la ville et de la province de Qazan, au tournant des XIX^e et XX^e siècles // S. Dudoignon, D. Is’haqov, R. Möhämmätshin. L’ Islam de Russie. P. 155–174; В защиту нашего духовенства // Мусульманин. 20 января 1911. № 2. С. 53–55; Мысли вслух // Мусульманин. 15 февраля 1911. С. 105–107.

547

См.: Политическая жизнь русских мусульман до Февральской революции. Oxford: Society for Central Asian Studies, 1987; Hablemitoğlu N. Çarlık Rusya’sında Türk Kongreleri (1905–1917). Ankara: Ankara Üniversitesi Basımevi, 1997; Реформа мусульманских духовных правлений // Мир Ислама. 1913. 2. No. 11. P. 729–756; Usmanova D. L’ Assemblée spirituelle musulmane au début due XX^e siècle: Les projets de réforme face au pouvoir Russe // Dudoignon S., D. Is’haqov, R. Möhämmätshin. L’ Islam de Russie. P. 175–191.

548

В первую Думу было избрано 25 депутатов-мусульман (из общего числа 478), а во вторую – 36 (из 518). Но закон о выборах в третью Думу ограничил участие мусульман. В третьей было только десять депутатов, в четвертой – семь. См.: Usmanova D. L’ Assemblée spirituelle; Usmanova D. The Activity of the Muslim Faction of the State Duma and Its Significance in the Formation of a Political Culture among the Muslim Peoples of Russia (1906–1917) // Kügelgen A. von, M. Kemper, A. J. Frank. Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 2. P. 417–455.

549

Waldron P. Religious Toleration. P. 107, 112; Hosking G. A. The Russian Constitutional Experiment: Government and Duma, 1907–1914. Cambridge: Cambridge University Press, 1973. P. 97–100, цит. на с. 117.

550

В 1906 г. Николай II утвердил спорный пакет законов для новых начальных школ, цель которых, «с одной стороны, содействовать их нравственному и умственному развитию и таким образом открывать им путь к улучшению их быта, а с другой – распространять между ними знание русского языка и сближать их с русским народом на почве любви к отечеству». См.: Отдел справочный // Мир Ислама. 1913. 2. № 4. С. 269–278, цит. на с. 270; Акт частного совещания духовных лиц округа Оренбургского магометанского духовного собрания на 14 и 15 декабря 1913 года. Уфа: Электрич. Губернск. Типография, 1914; см. также: Geraci R. P. Window on the East. P. 266–308. О межминистерском обзоре имперской политики в отношении ислама см.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 573; Usmanova D. L’ Assemblée spirituelle. P. 182–186; Geraci R. P. Russian Orientalism at an Impasse. О разведывательной операции Военного министерства для оценки «современного состояния мусульманского мира» и о его деятельности в Туркестане см.: РГВИА. Ф. 400. Оп. 1. Д. 3772; Мусульманское движение в Средней Азии в 1910 г. (По архивным материалам Департамента полиции Министерства внутренних дел Российской империи) / Ред. Ю. Арапов // Сборник Русского исторического общества. 2002. 153. № 5. С. 127–134.

551

Оно отклонило неизвестное число кандидатов в имамы и учителя, посланных местными общинами на экзамен в Уфу. См.: В память столетия оренбургского магометанского духовного собрания, учрежденного в городе Уфе. Уфа: Типография Губернского Правления, 1891. С. 31–32, 35–36. Тот же официальный источник насчитал 2527 лиц, успешно сдавших экзамен между 1804 и 1836 гг., хотя выражал сомнение, что сюда входят все, кто сдал экзамен и получил должность указного муллы. Если это число приблизительно верно, то ОМДС более чем в три раза увеличило масштаб своей лицензионной деятельности за пятьдесят лет от начала правления Николая I до Александра III, от примерно 79 лицензий в год в 1804–1836 гг. до 263 в год в 1836–1889 гг.

552

Примеры попыток мусульманских авторитетов определить исключительные права лицензированных улемов и стандартизировать ритуальные практики и правовые интерпретации посредством печатных изданий см.: Fakhraddīn ōghlī R. Menasib-i diniye. Оренбург: Каримов, 1910; Мингнуллин Р. Мәг’лүмате Мәхкәмәи шәргийә Оренбургийә журналы // ГА. 2000. № 3–4. С. 227–235; Kemper M. Šihābaddīn al-Marğanī als Religionsgelehrter // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 1 / Eds M. Kemper, A. von Kügelgen, D. Yermakov. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1996. P. 129–165.

553

См. требования, написанные на мусульманском съезде 1914 г.; одно из них – об официальной проверке здоровья мужчин, вступающих в брак. Hablemitoğlu. Çarlık Rusya’sında Türk Kongreleri. P. 88.

554

Dudoignon S. «Qu’est-ce que la ‘qadîmiya’?» и «Status, Strategies and Discourses». См. также: Noack. Muslimischer Nationalismus.

555

ЦГИАРБ. Ф. I-295. Оп. 11. Д. 348. Л. 132 – 132 об.

556

Турецкие эмиссары в России // Исторический архив. 2004. № 4. С. 87; Записки П. А. Столыпина по «мусульманскому вопросу» 1911 г. // Восток. 2003. № 2. С. 124–144; о доносах клириков см.: Аршаруни А., Габидуллин Х. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. М.: Издательство «Безбожник», 1931. С. 18–20; Battal-Taymas A. Alimcan Barudı. Istanbul: M. Sıralar matbaası, 1958. P. 15–23; Салихов Р., Хаирутдинов Р. Верноподданническою правдою подтверждаю… (Ишмухамет Динмухаметов) // ГА. 2004. № 2. С. 152–155.

557

«Большая игра» в Центральной Азии: «Индийский поход» русской армии: Сборник архивных документов / Ред. Т. Н. Загородникова. М.: Институт востоковедения, 2005. С. 52; «Наша внутренняя политика по мусульманскому вопросу является важным фактором политики внешней: С. Ю. Витте и его позиция в мусульманском вопросе» // Источник. 2003. 2. С. 24–26; Арапов Д. Русский посол в Турции Н. В. Чарыков и его «заключение» по «мусульманскому вопросу» // Вестник Евразии. 2002. № 2. С. 148–163, цит. на с. 160.

558

Арапов Д. Русский посол в Турции Н. В. Чарыков. С. 155.

559

Цит. по: Генис В. Вице-консул Введенский: Служба в Персии и Бухарском ханстве (1906–1920 гг.): Российская дипломатия в судьбах. М.: Социально-политическая мысль, 2003. С. 17; ‘Абд ар-Раhман Ниязи Нур-Муhаммадзада аль-hаджитархани. Хутбалар маджму’аси. Астрахань: Типография А. И. Умерова и Ко., 1908. С. 7–8; Islam ve Khristiyanlik // Yulduz. 4 декабря 1912.

560

Wortman R. S. «Invisible Threads»»: The Historical Imagery of the Romanov Tercentenary // Russian History. 1989. Vol. 16. № 2–4. P. 389–408.

561

Торжества по случаю 300-летия царствования Дома Романовых // Мир Ислама. 1913. Т. 2. № 1. С. 44.

562

Там же. С. 45. О мусульманской общине в столице см.: Загидуллин И. К. Исламские институты в Российской империи: Мусульманская община в Санкт-Петербурге XVIII – начала ХХ вв. Казань: Издательство казанского университета; Беккин Р. И., Тагирджанова А. Н. Мусульманский Петербург: Исторический путеводитель. Жизнь мусульман в городе на Неве и в его окрестностях. М.; СПб.: Институт Африки РАН, 2016.

563

Исхаков С. М. Первая мировая война глазами российских мусульман // Россия и первая мировая война / Ред. Н. Н. Смирнов и др. СПб.: Издательство «Дмитрий Буланин», 1999. С. 419–431, цит. на с. 420; Akdes Nimet Kurat. Kazan Türklerinin‘medeni uyanış’ devri (1917 yılını kadar) // Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi. 1966. № 3–4. С. 191–192.

564

Его Императорское Величество Государь Император Николай Александрович в действующей армии, ноябрь – декабрь 1914 г. Пг.: Товарищество Р. Голике и А. Вильборг, 1915.

565

Miller A. Between Local and Inter-Imperial: Russian Imperial History in Search of Scope and Paradigm // Kritika. 2004. Vol. 5. No. 1. С. 7–26.

566

Hauptmann F. Die Mohammedaner in Bosnien-Hercegovina // Die Habsburgermonarchie 1848–1918 / Eds Adam Wandruszka, Peter Urbanitsch. Vol. 4. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1995. S. 670–701.

567

См., например: Mazower M. Salonica, City of Ghosts: Christians, Muslims and Jews, 1430–1950. New York: Knopf, 2005. P. 153–155; и более общую работу: Salzmann A. Citizens in Search of a State: The Limits of Political Participation in the Late Ottoman Empire // Extending Citizenship, Reconfiguring States / Eds M. Hanagan, Ch. Tilly. Lanham, Md.: Rowman and Littlefield, 1999. P. 37–66.

568

Days of a Russian Noblewoman: The Memories of Anna Labzina 1758–1821 / Transl. and eds G. Marker, R. May. Dekalb: Northern Illinois University Press, 2001. P. 13–14, 9–10. (Здесь и далее цитируется по изданию: Лабзина А. Е. Воспоминания Анны Евдокимовны Лабзиной (1758–1828) / Предисл. и примеч. Б. Л. Модзалевского; вступ. ст. С. Ф. Ольденбурга. Репринтное издание 1914 г. СПб.: Альфарет, 2011. – Примеч. пер.) О негативных стереотипах о мусульманских народах см. также: Brooks J. When Russia Learned to Read: Literacy and Popular Literature, 1861–1917. Princeton: Princeton University Press, 1985.

569

Days of a Russian Noblewoman / Eds G. Marker, R. May.

570

Avrich P. Russian Rebels 1600–1800. New York: Norton, 1976. P. 217.

571

Najmabadi A. Hazards of Modernity and Morality: Women, State and Ideology in Contemporary Iran // The Modern Middle East: A Reader / Eds A. Hourani, Ph. S. Khoury, M. C. Wilson. Berkeley: University of California Press, 1993. P. 663–687; Kandiyoti D. Women, Islam, and the State // Political Islam: Essays from Middle East Report / Eds J. Beinin, J. Stork. Berkeley: University of California Press, 1997. P. 185–193.

572

Guha R. Dominance without Hegemony and Its Historiography // Subaltern Studies VI / Ed. R. Guha. Delhi: Oxford University Press, 1989. P. 272.

573

О внутренней нестабильности этого института см.: Akgündüz M. XIX. asir Başlarına Kadar Osmanlı Devleti’nde Şeyhülislâmlık. Istanbul: Beyan, 2002.

574

Burbank J. Legal Culture, Citizenship, and Peasant Jurisprudence: Perspectives from the Early Twentieth Century // Reforming Justice in Russia, 1864–1996: Power, Culture and the Limits of Legal Order / Ed. P. H. Solomon Jr. Armonk, NY: Sharpe, 1997. P. 82–106.

575

Höpp G. Muslime in der Mark: Als Kriegsgefangene und Internierte in Wünsdorf und Zossen, 1914–1924. Berlin: Das Arabische Buch, 1997. P. 20–21.

576

См. также: Hagen M. von. The Limits of Reform: The Multiethnic Imperial Army Confronts Nationalism, 1874–1917 // Reforming the Tsar’s Army: Military Innovation in Imperial Russia from Peter the Great to the Revolution / Eds D. Schimmelpenninck van der Oye, B. W. Menning. Washington, DC; Cambridge: Woodrow Wilson Center Press and Cambridge University Press, 2004. P. 34–55; С. М. Исхаков // Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. – лето 1918 г.). М.: Социально-политическая мысль, 2004.

577

İbrahim A. 20. Asrın Başlarında İslâm Dünyası ve Japonya’da İslâmiyet // Ed. M. Paksu. Vol. 1. Istanbul: Yeni Asya Yayınları, 1987. P. 82.

578

Там же. P. 79.

579

Türkoğlu İsmail. Sibiryalı Meşhur Seyyah Abdürreşid İbrahim. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 1997. С. 20–87, цит. на с. 78.

580

См., например: Georgeon F. Aux origines du nationalisme turc: Yusuf Akçura (1876–1935). Paris: Éditions ADPF, 1980.

581

См.: Sokol E. D. The Revolt of 1916 in Russian Central Asia. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1954; Brower D. Turkestan and the Fate of the Russian Empire. London: Routledge Curzon, 2003.

582

Восстание 1916 года в Средней Азии: Сборник документов / Ред. П. Г. Галузо. Ташкент: Госиздат УзССР, 1932.

583

Robinson R. Non-European Foundations of European Imperialism: Sketch for a Theory of Collaboration // Studies in the Theory of Imperialism / Eds R. Owen, B. Sutcliffe. London: Longman, 1972. P. 117–140, цит. на c. 121.

584

См., например: Губернатор в роли проповедника Корана // Красный архив. 1936. 75. № 2. С. 188–191.

585

См.: Soviet Russia and the East 1920–1927: A Documentary Survey / Eds X. Joukoff Eudin, R. C. North. Stanford: Stanford University Press, 1957.

586

См., например: «Европейский социализм имеет своим первоисточником тот же самый ислам…» // Исторический архив. 2004. № 2. С. 172–182; Исхаков С. М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. – лето 1918 г.). Испр. изд. М.: Социально-политическая мысль, 2004; Поляков Ю. А., Чугунов А. И. Конец басмачества. М.: Наука, 1976. С. 112.

587

Holquist P. Making War, Forging Revolution: Russia’s Continuum of Crisis, 1914–1921. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2002. P. 383–384.

588

См.: Slezkine Yu. The USSR as a Communal Apartment, or How a Socialist State Promoted Ethnic Particularism // Slavic Review. 1994. 53. Summer. P. 414–452; Edgar A. L. Tribal Nation: The Making of Soviet Turkmenistan. Princeton: Princeton University Press, 2004; Hirsch F. Empire of Nations: Ethnographic Knowledge and the Making of the Soviet Union. Ithaca: Cornell University Press, 2005.

589

Mardin Ş. Religion and Politics in Modern Turkey // Islam in the Political Process / Ed. J. P. Piscatori. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. S. 143.

590

См.: Berkes N. The Development of Secularism in Turkey. New York: Routledge, 1998. P. 461–503.

591

Mardin Ş. Religion and Politics. P. 144. Об СССР см.: Yaacov Ro’i. Islam in the Soviet Union: From the Second World War to Gorbachev. New York: Columbia University Press, 2001; Yemelianova G. M. Russia and Islam: A Historical Survey. New York: Palgrave, 2002; Tasar E. Soviet and Muslim: The Institutionalization of Islam in Central Asia, 1943–1991. New York: Oxford University Press, 2017.

592

См.: DeWeese D. Islam and the Legacy of Sovietology: A Review Essay on Yaccov Ro’i’s Islam in the Soviet Union // Journal of Islamic Studies. 2002. 13. No. 3. P. 298–330.

593

См., например: Knysh A. A Clear and Present Danger: «Wahhabism» as a Rhetorical Foil // Die Welt des Islams. 2004. 44. No. 1. P. 3–26; Ярлыкапов А. А. Нарушения прав верующих-мусульман на территории Ставропольского края // Ислам и право в России: Материалы научно-практического семинара. Т. 1 / Ред. И. Л. Бабич, Л. Т. Соловьева. М.: Издательство Российского университета дружбы народов, 2004. С. 120–127. См. также: Babadjanov B. Islam officiel contre Islam politique en Ouzbékistan aujourd’hui: La direction des Musulmans et les groupes non-Hanafî // Revue d’études comparatives Est-Ouest. 2000. 31. P. 151–164; Khalid A. A Secular Islam: Nation, State, and Religion in Uzbekistan // International Journal of Middle East Studies. 2003. Vol. 35. No. 4 (November). P. 573–598. См. также: Rotar I. Kazakhstan: Attempts to Suppress Independent Muslims Continue // Forum 18 News Service. 2005. August 23. www.forum18.org.

594

См. в первую очередь: Шерматова С. Исламский фактор в руках политических элит // Ислам на постсоветском пространстве: Взгляд изнутри / Ред. А. Малашенко, М. Брилл Олкотт. М.: Московский Центр Карнеги, 2001. С. 205–232.

595

См., например: Dudoignon S. Political Parties and Forces in Tajikistan, 1989–1993 // Tajikistan: The Trials of Independence / Eds Mohammad-Reza Djalili, F. Grare, Sh. Akiner. Richmond, Surrey: Curzon, 1998. P. 52–85; Makarenko T. Drugs in Central Asia: Security Implications and Political Manipulations // Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien. 2001. No. 32 (July–December). P. 87–115.

596

О транснациональных группах, действующих в этих странах, см.: Mandaville P. Sufis and Salafis: The Political Discourse of Transnational Islam // Remaking Muslim Politics: Pluralism, Contestation, Democratization / Ed. R. W. Hefner. Princeton: Princeton University Press, 2005. P. 302–325; Abou Zahab M., Roy O. Réseaux Islamiques: La connexion afghano-pakistanaise. Paris: Autrement, 2002; Balci B. Missionnaires de l’Islam en Asie Centrale: Les écoles turques de Fethullah Gülen. Paris: Maisonneuve et Larose, 2003; Zarcone Th. L’ Islam d’Asie Centrale et le monde musulman: Restructuration et Interférences // Herodote. 1997. No. 84. P. 68–71; Бабаджанов Б. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане // Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования) // Ред. А. А. Хисматулин. СПб.: Филологический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, 2001. С. 331–351.