Примечания книги Большая книга мудрости Востока. Автор книги Конфуций, Лао Цзы, Владимир Малявин, и др.

Онлайн книга

Книга Большая книга мудрости Востока
Перед вами «Большая книга мудрости Востока», в которой собраны труды величайших мыслителей.«Книга о пути жизни» Лао-цзы занимает одно из первых мест в мире по числу иностранных переводов. Главные принципы Лао-цзы кажутся парадоксальными, но, вчитавшись, начинаешь понимать, что есть другие способы достижения цели: что можно стать собой, отказавшись от своего частного «я», что можно получить власть, даже не желая ее.«Искусство войны» Сунь-цзы – трактат, посвященный военной политике. Это произведение учит стратегии, тактике, искусству ведения переговоров, самоорганизованности, умению концентрироваться на определенной задаче и успешно ее решать. Идеи Сунь-цзы широко применяются в практике современного менеджмента в Китае, Корее и Японии.Конфуций – великий учитель, который жил две с половиной тысячи лет назад, но его мудрость, записанная его многочисленными учениками, остается истинной и по сей день. Конфуций – политик знал, как сделать общество процветающим, а Конфуций – воспитатель учил тому, как стать хозяином своей судьбы.«Сумерки Дао: культура Китая на пороге Нового времени». В этой книге известный китаевед В.В. Малявин предлагает оригинальный взгляд не только на традиционную культуру Китая, но и на китайскую историю. На примере анализа различных видов искусства в книге выявляется общая основа художественного канона, прослеживается, как соотносятся в китайской традиции культура, природа и человек.

Примечания книги

1

Шелер М. Формы знания и образование // Человек. 1992. № 5. С. 65.

2

Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб, 1910 (перевод П.С. Попова сверен с оригиналом и заново отредактирован В.В. Малявиным).

3

Комментарий В. Малявина.

4

Комментарий В. Малявина.

5

Комментарий В. Малявина.

6

Комментарий В. Малявина.

7

Комментарий В. Малявина.

8

Комментарий В. Малявина.

9

Комментарий В. Малявина.

10

Комментарий В. Малявина.

11

Комментарий В. Малявина.

12

Комментарий В. Малявина.

13

«Книга песен», I.V.1.

14

«Книга песен», I.I.6.

15

«Книга песен», II.II.7.

16

«Книга песен», III.I.5.

17

«Книга песен», I.XV.5.

18

«Книга песен», II.I.4.

19

«Книга песен», III.III.2.

20

«Книга песен», III.II.5.

21

«Книга песен», IV.I.2.

22

Там же.

23

«Книга песен», III.III.6.

24

«Книга песен», IV.II.3.

25

«Книга песен», I.V.3.

26

Там же. II.IV.8.

27

Там же. III.III.2.

28

Там же. IV.III.2.

29

Там же. IV.I.4.

30

«Книга песен», III.I.7.

31

Там же. III.III.6.

32

Там же. III.I.1

33

Подробный текстологический и содержательный анализ «Дао-Дэ цзина» см. в книге: Лао-цзы. Дао-Дэ цзин. Книга о Пути жизни / Пер. Владимира Малявина с вступительным исследованием, подробными текстологическими пояснениями, парафразами отдельных глав, сводом китайских комментариев, а также переводами годяньских текстов «Лао-цзы» и «Извечно преждесущее». М.: Феория, 2013.

34

В древних списках «Сунь-цзы» в названии главы фигурирует только одно слово: «планы», «расчеты», «стратагемы» (цзи). Эпитет «первоначальные» появляется только в эпоху средневековья, чему возможной причиной была потребность – сознательная или бессознательная – в уточнении смысла этого весьма многозначного понятия. Происхождение названия данной главы отчасти поясняет фраза из древнего трактата «Гуань-цзы»: «В планах необходимо прежде определиться в своем государстве, а потом посылать войско за его границы». Это добавление согласуется также с популярной поговоркой: «сначала составляешь планы, потом воюешь». Отметим, что нумерация глав трактата появляется со списка, содержащего комментарии Цао Цао.

35

Фигурирующий в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», может обозначать и военные действия, и войско, и вооружение, и военную силу государства.

36

«Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

37

В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь стоит субстантивная частица «е», обычно указывающая окончание предложения. Такое членение фразы кажется более логичным, и именно ей следует настоящий перевод.

38

В оригинале употреблен знак «земля», «место» (ди), т. е. «территория (на которой решается вопрос) смерти и жизни». В новейших английских переводов говорится о «поле жизни и смерти» (Р. Эймс, В. Мэйр), у Т. Клири – «основание», «почва» (ground), у С. Гриффита – «область» (province). По мнению Хэ Синя, знак «земля» здесь имеет значение «определение истины». Ню Сяньчжун обращает внимание на связь понятия «места» с дао как единством судьбы воинов, их готовности вместе жить или умереть.

39

В ханьском списке и некоторых других древних версиях здесь отсутствует слово «обстоятельства». Как предполагает Ван Чжэнсян, оно перешло в основной текст из комментариев к данной фразе.

40

В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Ж.-Ж. Амио толкует знак дао как «учение», «руководство» и соответственно переводит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vеrtu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее, отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие. Р. Эймс и В. Мэйр говорят просто о «пути», причем Р. Эймс необоснованно придает этому пассажу авторитарную тональность: «Путь – это то, что приводит мысли людей к единству с их вышестоящими. Поэтому можешь послать их на смерть или даровать им жизнь, и они все сделают правильно».

41

В ханьском списке и некоторых цитатах, сохранившихся в других источниках, в этой фразе отсутствует знак «и», придающий построению фразы оттенок причинности: «и благодаря этому может…». Это слово, добавленное, несомненно, позднее, делает текст более близким нормам современного языка.

42

Перевод основан на ханьском списке. В традиционной версии здесь сказано: «(никто) не страшится смертельной опасности» или просто: «никто не ведает страха». По мнению ряда современных китайских публикаторов знак «обманывать», «лукавить» был заменен здесь на сходно звучащие знаки «страшиться опасности». Традиционная версия кажется несколько многословной. Впрочем, и в ханьском списке здесь дважды повторяется слово «народ».

43

В оригинале инь и ян. Имеются в виду соотношения двух этих космических сил, представленные в календаре, астрологических выкладках, гаданиях и проч. В древности существовала даже особая наука военной прогностики, так называемое «военное инь-ян». Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее, значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слов «погода» или даже «климат», фигурирующих в некоторых современных переводах.

44

Комментаторская традиция видит здесь указание на смену времен года.

45

Фраза, взятая в скобки, присутствует только в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи. По мнению Ван Чжэнсяна, знак «противиться» следует заменить взаимозаменяемым с ним в древности знаком «идти навстречу». В результате, данная фраза читается так: «Кто этому следует и соответствует, тот в войне побеждает». Прочтение Ван Чжэнсяна кажется более логичным, но оппозиция «следовать-противиться» широко распространена в китайской литературе и тоже может быть принята.

46

Слова «места высокие и низкие» имеются только в Иньцюэшаньском списке.

47

В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля – это высоты или низины, просторы или теснины, расстояния далекие или близкие, местность пересеченная или плоская, проходы широкие или узкие, позиции гибельные или спасительные».

48

В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится, прежде всего, к моральному состоянию войска.

49

Древние комментаторы этого пассажа полагали, что начальный знак цзян в обеих фразах имеет свое обычное значение «полководец», и он относится к правителю У, который сам выступал в роли главнокомандующего. Ван Си первым приписал этому слову значение «осуществлять» и получил другое прочтение: «Осуществивший мои слова…». Чжан Юй предложил трактовать его как служебное слово, обозначающее условную конструкцию и будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы… я останусь, а если не примут… я уйду». Большинство современных исследователей принимают точку зрения Чжан Юя. Она же отражена в новейших переводах Р. Эймса и В. Мэйра. Впрочем, различие между двумя прочтениями несущественно, и большинство комментаторов допускает обоснованность обоих. Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй – подчиненного ему старшего военачальника.

50

Словами «держать под контролем соотношение сил» передано одно-единственное китайское слово «контролировать», «властвовать» (цюань). Власть или даже, лучше сказать, господство всегда рассматривалась в Китае в контексте умения «держать в равновесии», соразмерять различные силы. Такое господство предполагает и гибкость позиции, и тонкое понимание ситуации. Р. Эймс попытался в своем переводе передать семантические особенности оригинального понятия: «Извлекать все возможное из благоприятных условий и управлять чашами весов в свою пользу».

51

В китайском тексте термин дао всегда предполагает моральную оправданность и наличие определенных принципов действия. Мы были бы не так уж далеки от истины, если бы перевели эту знаменитую сентенцию так: «Война – это правда обмана». Р. Эймс говорит: «Искусство обмана». Т. Клири сбивается на обыденную речь: «Военные действия предполагают обман».

52

Эта и последующие две фразы (всего 12 знаков) отсутствует в опубликованном Иньцюэшаньском тексте. В тексте из собрания военных канонов здесь, напротив, к традиционному списку добавлены две фразы: «Если у него вдоволь провианта, сделай так, чтобы он голодал; если он в покое, заставь его передвигаться».

53

Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных ученых этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «Наперед ничего разглашать не нужно». Эту версию принимают, в частности, Т. Клири и В. Мэйр. У Р. Эймса – «условия победы не могут быть определены заранее» (settled in advance). Ж. Леви без должных оснований толкует глагол «преподать» как «учиться».

54

В оригинале буквально сказано: «Не начав войну, выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного похода в храме предков государя. Там же, перед лицом предков, составлялся план ведения войны. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

55

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «Тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». Ли Лин полагает, что ханьский список выглядит так же и считает его аутентичным. В целом ряде списков отсутствует знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв. «располагать»», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н. И. Конрад, Р. Сойер, Т. Клири, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «Побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся с помощью стеблей тысячелистника, использовавшихся для гадания в храме предков. Данная трактовка плохо согласуется с духом военной стратегии Сунь-цзы, где главная роль отводится именно искусству полководца. Она также не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение. Отсюда популярная поговорка, зафиксированная в эпоху Тан: «Делающий подробные расчеты победит того, кто делает расчеты небрежно. А тот, кто делает небрежные расчеты, победит того, кто расчетов вообще не делает».

56

Большинство современных комментаторов отождествляют знак цзянь («видеть») со сходным по начертанию знаком сянь («проявляться»).

57

Название главы обычно переводят как «Ведение войны» (в английских переводах: «Doing Battle», “Waging War”). Однако слово цзо, как подчеркивают почти все современные толкователи, и явствует из содержания главы, употреблено здесь в значении «начинать», весьма частом в древних текстах. Ван Чжэнсян считает, что данная глава ошибочно поставлена позднейшими компиляторами на второе место, и ей следует быть пятой по счету. Серьезных текстологических оснований для такого изменения нет. В содержательном же отношении речь в этой главе идет о военных действиях в самом широком смысле слова, так что ее второе место в общем списке глав вполне оправданно.

58

Имеются в виду колесницы, запряженные четверками лошадей и экипажем из возницы и двух воинов.

59

Термин гэ чэ в древних источниках обозначает разновидность боевой колесницы, однако комментаторы, начиная с Цао Цао, единодушно утверждают, что здесь имеются в виду грузовые подводы.

60

В оригинале говорится буквально о «быстрых колесницах» и «колесницах, обитых кожей». Последние, согласно единодушному мнению комментаторов, использовались в целях обороны или поддержки передовых частей. Р. Сойер называет их «защищенные кожей колесницы поддержки», С. Гриффит и Р. Эймс – «колесницы, запряженные четверкой лошадей и обитые кожей», переводчики «группы Денма» – «колесницы, покрытые кожей», Ж. Леви – «колесницы с защитой из кожи». В переводах Л. Джайлса, В. Мэйра и Н. И. Конрада значатся «легкие» и «тяжелые» колесницы. Согласно расчетам Лю Иня, в эпоху Сунь-цзы сто тысяч пехотинцев действительно соответствовали численности войска, сопровождавшего две тысячи колесниц.

61

Ли – китайская мера длины равная приблизительно 330 м.

62

В некоторых списках здесь фигурирует фраза, встречающаяся в начале гл. 13: «И при дворе, и в провинции все изнывают от тягот. По семьсот тысяч семей отрываются от их дел». По мнению Ван Сянчжэна, данная фраза относится к этому месту.

63

Перевод следует тексту ханьского списка. Ему близка версия в «Тайпин юйлань», где вообще отсутствует слово «победа». В традиционном тексте в первой части фразы добавлена субстантивирующая частица е, отчего фраза приобретает иной смысл: «На войне дело в победе…». Ряд комментаторов предложил добавить здесь знак «ценить» (гуй), так что общепринятой перевод этой фразы гласит: «На войне ценна победа». Ню Чжунсян считает это прочтение плодом искажения первоначального текста. Ян Бинъань полагает, что вместо слова «победа» нужно читать «стремительность», т. е. «военную кампанию нужно провести быстро». Соответственно, фигурирующую внизу фразу «на войне ценна победа» следует читать: «На войне ценна стремительность». Сохранилась и фраза древнего комментатора «Сунь-цзы» Шэнь Ю: «Ценить победу – значит ценить стремительность». Среди западных переводчиков В. Мэйр в примечаниях, а Р. Эймс непосредственно в тексте перевода указывают, что речь идет о быстром достижении победы. Но здесь как раз тот самый случай, когда подразумеваемый смысл не обязательно выражать в тексте. Тем более что это положение разъясняется в следующем предложении, а в конце главы прямо говорится о том, что «на войне ценна победа», так что эта мысль повторяется дважды. Конструкция этой и следующей фразы и особенно ханьский список «Сунь-цзы», где некоторые иероглифы записаны другими, но сходными по смыслу знаками, допускает и иное чтение: «Когда в военных действиях победа достигается спустя долгое время…». Ряд старых комментаторов его допускают.

64

В тексте говорится о чжухоу – собирательное название знатного сословия, владельцев наследственных уделов, составлявших правящий класс до эпохи Борющихся Царств.

65

Не следует забывать, что «неискусность» (чжо) в китайской традиции, особенно в даосской философии, вполне обоснованно считалась свойством как раз высшего мастерства. Такая «неискусность» выступала воплощением абсолютной творческой свободы, достигаемой лишь посредством долгого духовного совершенствования. Надо заметить, что английские переводчики без должного основания придают этой фразе более изощренный смысл: «на войне бывает ошибочная стремительность, но не бывает продолжительных правильных действий» (С. Гриффит, сходный вариант предлагает Р. Эймс); «даже тупой командир стремится к быстрой победе, но не бывает, чтобы умный полководец стремился к затяжным действиям» (В. Мэйр); «бывает бестолковая стремительность, но не бывает толковой медлительности» (группа Денма).

66

В энциклопедии «Тайпин юйлань» иероглиф цяо (искусный) заменен – вероятно, по ошибке – сходным по начертанию знаком гун («деятельный», «работящий»).

67

В ханьском списке употреблен сходный по написанию знак «торговое место», «город». По мнению Ли Лина имеется в виду рынок, который в древности часто возникал там, где стояло многочисленное войско. Ван Чжэнсян тоже считает правильной именно ханьскую версию.

68

Срединная равнина – древнее название равнины Хуанхэ, центральной области древнекитайской цивилизации. Здесь это выражение означает «в пределах государства».

69

В ханьском списке сказано: «шести частей своего богатства».

70

В оригинале говорится о сосуде, который в древнем царстве Ци служил «малой мерой» для измерения объемов зерна.

71

В оригинале буквально «кормить» (ян). Р. Сойер дополняя смысл оригинала, видит здесь рекомендацию «воспитывать воинов для их использования». В ханьском списке «Сунь-цзы» употреблен знак «вместе», что можно понять как «использует пленных вместе со своими воинами» или «относится к пленным как к собственным воинам».

72

В оригинале «продолжительность», «долгие действия», что принимается почти всеми западными переводчиками. У Т. Клири – «настойчивость» (persistance).

73

Здесь имеется в виду божество Сымин (букв. «Управитель судеб»), которое в религии древних китайцев определяло жизнь и смерть людей.

74

Здесь и ниже словом «стратегия» переводится термин моу («хитрый замысел», «план действий»), который фигурирует и в современном китайском понятии стратегии – моу люэ. Такой перевод предлагает Н. И. Конрад. С. Гриффит тоже переводит данный заголовок как «Наступательная стратегия» (Offensive Strategy). У Р. Эймса, Р. Сойера и В. Мэйра – «Планирование атаки». Вариант Т. Клири очень неточен: «Планирование осады». Ряд французских ученых, – А. Жокс, Ф. Жюльен, Ж. Леви – обращая внимание на первое слово заголовка («тайный замысел», «интрига»), толкуют заголовок главы как «Противодействия планам противника» (перевод Ж. Леви гласит: «Combattre I’ennemi dans ces plans»). В том же ключе, но несколько неуклюже трактует заголовок Б. Вино- гродский: «Удары по замыслам». Современное понятие «военная стратегия» (чжань люэ) впервые зафиксировано в сочинении III в.

75

В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» эта фраза отсутствует.

76

В тексте перечислены существовавшие в древнем Китае войсковые подразделения (они упоминаются, в частности, в памятнике Чжоу ли – «Установления Чжоу»), которые, согласно китайским комментаторам, насчитывали соответственно 1000, 500, 100 и 5 человек.

77

В ханьском списке сказано просто: «не лучшее».

78

В. Мэйр толкует понятие «целости» (цюань) в смысле «всеобъемлющей» стратегии: «обладая всеобъемлющей стратегией, он соперничает перед лицом всего мира». С лексической точки зрения такое толкование кажется крайне натянутым. Удачнее, хотя и несколько громоздок, перевод Р. Эймса: «он должен применять принцип сохранения себя в целости, чтобы соперничать в мире». Но старый перевод С. Гриффита остается наиболее предпочтительным: «Его цель должна быть взять Поднебесный мир целым».

79

Старые китайские комментаторы (в частности Цао Цао, Ду Ю, Ду Му и др.) полагают, что при соотношении сил 2:1 речь идет о разделении собственного войска. Еще Цао Цао утверждал, что одна часть войска должна нанести фронтальный удар, а другая часть – фланговый. С грамматической же точки зрения, как отметил еще С. Гриффит, есть больше оснований говорить о разделении войска противника. Этой трактовке следует большинство современных западных переводчиков и китайских толкователей.

80

Обычный перевод этой фразы: «вступи с ним в сражение» кажется недостаточно конкретным. По мнению Ли Лина слово «сражение» (чжань) в данном случае означает, что войска (точнее: боевые колесницы) вступают в сражение в должном построении и способны выполнять разнообразные маневры, т. е. речь идет о том, чтобы «должным образом вступить в сражение».

81

В оригинале противопоставляются два качества полководца: способность «охватывать», «окружать со всех сторон» (чжоу), что делает полководца «опорой» государства, и наличие «прорех», «брешей» (си). Согласно преобладающему в комментаторской традиции мнению, в этом пассаже главнокомандующий уподобляется защитным панелям на боевой колеснице. Ср. Перевод Р. Эймса: «Командующий – боковое укрытие на колеснице государства». В. Мэйр говорит просто о «прочном укрытии», Р. Сойер – о «прочной опоре государства». Н. И. Конрад предлагает менее убедительное толкование: «Полководец для государства – все равно, что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым».

82

В оригинале употреблен уже встречавшийся выше термин цюань, который, строго говоря, обозначает умение учитывать изменяющееся соотношение сил на войне.

83

В энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «устремления» (в переводе Н. И. Конрада – «желания»), и фраза читается следующим образом: «Когда начальники и подчиненные едины».

84

В оригинале «противник» буквально именуется «другим». В ханьском списке «Сунь-цзы» эта фраза, ставшая крылатой поговоркой, записана несколько иначе: «Когда войско знает себя и знает противника». В некоторых списках слова «себя» и «противника» переставлены местами. Наконец, в энциклопедии «Тун дянь» отсутствует заключительный знак, указывающий на агента действия, и фраза читается так: «Знай себя и знай противника…»

85

В разных списках трактата слова «неудача» и «поражения» взаимозаменяемы.

86

Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится Н. И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска». Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenance des troupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – «диспозиция», В. Нике-Кабестан – «обстоятельства», Р. Сойер – «военная диспозиция» или более развернуто: «стратегическая диспозиция силы». Р. Эймс и В. Мэйр переводят как «стратегическая позиция» и просто «позиционирование» (positioning). Перевод Б. Виногродского «Внешний облик» явно не относится к предмету данной главы. Во многих английских изданиях «Сунь-цзы» данное понятие трактуется также как «тактика» или «тактические диспозиции». Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска». В ханьском изводе трактата данная глава представлена в двух списках. В тексте каждого из них имеются значительные повреждения. По мнению Ван Чжэнсяна первоначально эта глава следовала за главой «Потенциал».

87

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» это слово отсутствует.

88

Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения». В списке из Иньцюэшаня эта фраза записана в несколько упрощенном виде и может быть прочитана иначе: «Нельзя победить – обороняйся. Можно победить – нападай». Она свидетельствует против версии группы Денма, выдерживающей здесь, как везде, лаконизм стиля: «Непобедимость – это оборона. Уязвимость – это нападение».

89

В Иньцюэшаньском списке данный пассаж имеет прямо противоположный смысл: «В обороне есть перевес (избыток). В нападении имеется нехватка». Ван Чжэнсян, Ню Чжунсянь, Хэ Синь считают аутентичным именно этот вариант, полагая, что речь идет о том, что для обороны требуется меньше сил, чем для нападения. Р. Эймс, принимая Иньцюэшаньскую версию, вслед за рядом китайских публикаторов толкует эти две фразы в том смысле, что обороняются оттого, что перевес в силе имеет противник, а нападают, когда имееют перевес над противником. Суждение аналогичное ханьскому варианту текста несколько раз встречается в других источниках той эпохи. Однако, в «Истории Поздняя Хань» эти две фразы приводятся в традиционном виде, и в комментарии поясняется, что они взяты из «Сунь-цзы». Очевидно, различные списки памятника в этом месте не совпадали. Цао Цао, а за ним и все остальные комментаторы следуют традиционной версии. Наконец, известно и еще одно изречение на эту тему: «Тот, кто не имеет достаточно средств для нападения, имеет их в избытке для обороны». В. Мэйр считает именно этот афоризм исходным суждением Сунь-цзы. В действительности он в большей степени соответствует Иньцюэшаньской версии. Общим для обеих интерпретаций является положение о том, что «возможность победить» соответствует «избытку», а «невозможность победить» – «недостатку» сил. Военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Эту трактовку отчасти отражает мнение Гао Юцяня, который считает обоснованными оба варианта фразы. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клаузевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала более широкий взгляд на «формы войны».

90

Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, так сказать, натурализируют это высказывание, полагая, что речь идет об умении найти для расположения войска самое низкое – следовательно, самое укромное – место и воспользоваться любым благоприятным моментом времени и погодными условиями для наступления. Между тем, начиная с Ли Цюаня, понятие «девяти земель» и «девяти небес» могли также связывать с даосской теорией правильного действия в соответствии с определенными пространственно-временными координатами. Эта теория, где понятия «девяти земель» и «девяти небес» были широко употребительны, прилагалась и к военному делу. Среди современных толкователей бытует также мнение (его придерживается, в частности, Гао Юцянь), что перед нами – просто фигура речи, чистая условность, и имеется в виду неприметность затаившегося в обороне войска, которое, повторим еще раз, способно повлечь преимущество даже из своей слабости и внезапно перейти в наступление. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность), «девять источников» (подземные воды) и т. д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н. И. Конрада: «прячется в глубины преисподней» крайне неудачен.

91

Между тем, в Инцюэшаньских текстах и ряде древних списков, сохранившихся в энциклопедиях, данная фраза записана в укороченном виде: «Тот, кто хорошо обороняется, хоронится ниже девяти земель и взмывает выше девяти небес. Поэтому он может уберечь себя в неприкосновенности». Ван Чжэнсян и переводчики группы Денма считают это прочтение более логичным, и оно действительно напоминает о возможности быстрого перехода от обороны к нападению, что характерно для китайского военного искусства. Тем не менее, большинство современных толкователей следуют традиционной версии.

92

В Иньцюэшаньских списках говорится просто: «не лучший».

93

В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

94

Иньцюэшаньские списки вновь предлагают здесь другое прочтение: «Побеждай тогда, когда легко победить. Поэтому искусный в делах войны не одерживает удивительных побед, не приобретает славы знатока или заслуг героя…». Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайшие» и «мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни. В этом пункте, повторим еще раз, китайская стратегия смыкается с духовной практикой даосизма.

95

В ханьском списке «Сунь-цзы» эта фраза записана несколько короче: отсутствуют слова «побеждал уже обреченного…». Вот некоторые другие версии этой важной фразы в западных переводах: «Все предпринятое им обязательно давало победу, ибо он побеждал уже побежденного» (Н. И. Конрад); «They are able to win without exception because they would make victory certain before they commence action» (Luo Shun-te); «One who is free from errors directs his measures toward certain victory, conquering those who are already defeated» (R. L. Sawyer). “Unerring means that he acts where victory is certain and conquers an enemy that has already lost” (R.Ames).

96

Понятие Пути, противопоставляемое в этой фразе «правилам» или «законам» (фа), означает здесь, по мнению большинства комментаторов, моральные принципы или, говоря шире, условия духовного единения людей (ср. употребление термина «Путь» в первой главе трактата). Согласно другому толкованию, «Путь» относится здесь к общим принципам управления государством. В действительности Путь есть умение предопределить успех военного противостояния, будь то в обороне или в нападении, в свою пользу.

97

В ханьском списке вместо слова «управлять» фигурирует сходный по начертанию знак, который позволяет перевести фразу несколько иначе: «определяет правильное место победы и поражения».

98

В «Тайпин юйлань» в этом месте добавлена (надо полагать, вследствие ошибки переписчика) фраза из первой главы: «Война – это путь обмана; следует судить о ней, исходя из пяти обстоятельств, дабы постигнуть ее сущность».

99

Здесь имеются в виду слиток весом в 20 лянов и мелкая монета. Перевод Л. Джайлса: «A victorious army, opposed to a routed one, is as a pound’s weight placed in the scale against a single grain».

100

В тексте трактата, включенном в свод военных канонов, здесь отсутствует знак минь (люди), отчего данная фраза читается следующим образом: «Победоносное сражение…». В «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана чуть подробнее: «Победоносно сражающиеся люди…». Наконец, в ханьском тексте трактата в начале фразы стоит слово «называться», «заслужить». Перевод учитывает этот важный нюанс.

101

В тексте трактата, входящем в издание «Военных канонов», заголовок этой главы, как и предыдущей, состоит из двух знаков: «Потенциал войска» (бин ши). Во всех остальных изданиях, включая ханьский список, фигурирует один знак ши. Перевод этого одного из самых главных и самобытных понятий китайской стратегии, как уже говорилось в предисловии, представляет почти неразрешимую проблему. Примем к сведению, по крайней мере, историю его перевода на европейские языки. Ж.-Ж. Амио трактовал его как «авторитет» или способность полководца управлять войском. Н. И. Конрад переводит его как «мощь», В. Нике-Кабестан – как «силы», Т. Клири – как «сила». Другие английские переводчики трактуют его иначе и тоже по-разному: «энергия» (Л. Джайлс, С. Гриффит, Ли Юйжи), «формация», или, по-русски, «образование» (Ло Шуньдэ, Т. Клири), «потенциальная энергия» (Ню Сяньчжун), «стратегическая военная сила» (Р. Сойер), «стратегическое преимущество» (Р. Эймс, Б. Виногродский), «конфигурация» (В. Мэйр). Вэй Жулинь трактует это понятие как «мощь боевой позиции, сокрушающая противника». Предлагаемый здесь перевод термина ши словом «потенциал» отчасти обусловлен тем, что у Сунь-цзы данное понятие противопоставляется, с одной стороны, понятиям «удара» или «импульса силы» (цзи), а с другой – понятию «формы», «диспозиции» войска (син). Кроме того, речь идет о динамической и притом столь же актуальной, сколь и виртуальной реальности, которая, в качестве предела всех форм, не поддается объективации, не имеет предметного содержания, но представляет собой всеобъемлющую «силу хода вещей», нечто неотвратимо грядущее в каждый момент противостояния, игры случая, каковыми и является война. Но в отличие от военной традиции Запада китайцы не мистифицируют случай и не эстетизируют его, но видят в нем реальность доступную пониманию и даже требующую его.

102

В ханьском списке эти слова отсутствуют.

103

Ло Шуньдэ и Р. Эймс переводят выражение «разделить по числу» (фэнь шу) просто как «организация».

104

В оригинале термин «построение» соответствует понятию диспозиции (син). Второй иероглиф в этом словосочетании означает «звание» или «приказ» (мин). После Цао Цао в комментаторской традиции утвердилось мнение, что речь идет о сигналах, которые можно видеть (флаги) или слышать (удары барабана). Этому мнению следуют Ли Лин и Р. Йетс, полагающий, что речь идет о «флагах и бунчуках» (flags and pennants). В. Мэйр предпочитает держаться ближе к буквальному смыслу оригинала: «формы и понятия» (forms and terms). По мнению же Р. Сойера, термин «сигналы» (букв, «звания», «приказы») относится к наименованиям воинских подразделений. Наконец, Гао Юцянь и Хэ Синь, исходя из взаимозаменяемости в древности знаков «форма» и «наказание» считают, что речь идет о «наказаниях» и «поощрениях», что было устойчивым словосочетанием в сочинениях школы законников.

105

По мнению Люй Юаньлиня, трактовка Ду My (вообще говоря, не пользовавшаяся большим влиянием в китайской традиции) ошибочна.

106

Китайский термин чжэн (в переводе: «регулярный») имеет также значение «прямой», «правильный». Понятие «необычный», «импровизированный» (цзи) имело в традиционной китайской тактике особый смысл: оно относилось к резервным войскам, которые могли в разгар боя внезапным нападением принести победу. Строго говоря, термин цзи обозначал единицу, добавлявшуюся к наличному количеству (именно такое понимание «единицы» зафиксировано в трактате Цзе Сюаня «Сто глав военного канона»). Итак, «нерегулярное» относилось к скрытой, потенциальной силе войска. Большинство английских переводчиков пользуются понятиями «правильный», «нормативный» (ortho- dox) и «ненормативный» (unortho- dox). С. Гриффит говорит о «нормальных» и «необычных» силах. У Р. Эймса – «неожиданные» (surprise) и «прямые» (straightforward) действия.

107

Лаконизм последней фразы оставляет простор для конкретизации ее смысла. «Наполненность» и «пустота» сменяют друг друга в некоем подобии кругового движения и в известном смысле даже подразумевают друг друга. Допустимо также толкование концовки этого суждения в свете известного правила китайской стратегии: «избегать мест, где противник наполнен (силен) и нападать там, где он пуст (слаб)». В таком духе интерпретирует данную фразу Р. Эймс: «Различие между «сильными» и «слабыми» точками позволяет войску навалиться на противника, как камень разбивает яйцо».

108

В ханьском списке «Сунь-цзы», а также в тексте, помещенном в собрании военных канонов, здесь значится: «рекам и морям». Исправлено в соответствии с текстом «Сунь-цзы с десятью комментариями».

109

В Китае по традиции различали пять музыкальных нот, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять фаз мирового круговорота и т. д.

110

В списке из Иньцюэшаня здесь добавлен один знак, и фраза читается: «импровизированные и регулярные действия в круговом движении порождают друг друга…». Данная фраза именно в таком виде цитируется в некоторых древних источниках. Этот знак был удален, очевидно, для того, чтобы избежать повтора в следующем предложении.

111

В большинстве списков «Сунь-цзы» здесь фигурирует знак «быстрый», «стремительный». В «Тайпин юйлань» и некоторых других текстах употреблено сходно звучащее слово «удар». Оба варианта приемлемы, что отражено в предлагаемом переводе.

112

В тексте употреблен иероглиф цзе, исходное значение которого – коленце бамбука, каковое у древних китайцев связывалось с понятиями мерности, ритма, периодичности. По мнению Ю. Асано, он выражает здесь идею «гармонического соответствия пространства и времени». В позднейшей традиции термин цзе обозначает импульс действия силы, проистекающий из потенциала обстановки и потому не подразумевающий усилия. Иероглиф цзе имеет также значение «соответствовать ритму», «подыгрывать». Речь идет, по существу, о мгновенной и притом безупречно своевременной реализации потенциала сложившейся обстановки, причем это мгновение не имеет временных и пространственных характеристик. Накопленный потенциал разрешается как бы без усилий, в совокупном ритме событий, задаваемом той из противоборствующих сторон, которая владеет стратегической инициативой. В китайских боевых искусствах этому понятию соответствуют выражения «импульс времени» (ши цзи), «попадание во время» (ши чжун). С. Гриффит удачно переводит это понятие на английский словом timing. Ему следуют почти все англоязычные переводчики. Правда, P. Сойер выделяет в семантике термина цзе аспект измерения и контролирования времени, переводя его словом «удержание» (constraint) и говоря о «точном сдерживании». Ж. Леви переводит его как «проворство» (prestesse). Вариант группы Денма – «узел» (node). Перевод Н. И. Конрада, «рассчитанность удара», весьма удачен, но придает китайскому термину излишне интеллектуалистскую окраску.

113

В оригинале букв. «позиция кругла». Круг выступает здесь символом полноты и завершенности, причем представленных в виде постоянного кругового движения. Китайские комментаторы цитируют в этой связи древние тексты, которые предписывают выстраивать войска по восьми сторонам света, оставляя в центре пустоту (там располагался командующий). Такое построение делало возможным взаимное замещение позиций отдельными отрядами, что создавало образ кругового движения. Заметим, что в Китае понятия «регулярный» и «нерегулярный» имели еще значение четных и нечетных чисел, а также фронтального и углового положения. Позиции войск в рамках указанного восьмичастного построения имели соответствия среди натуральных чисел и схемы Восьми Триграмм. Преобразование круга в квадрат означало в древнекитайской мысли переход от «небесного совершенства» к ограниченным понятиям земной жизни.

114

Перевод следует версии Лю Иня, а также большинства современных китайских толкователей и западных переводчиков (Л. Джайлса, Н. И. Конрада, С. Гриффита, Р. Сойера, Р. Эймса и др.). Ж.-Ж.Амио риторически переиначил смысл оригинала: «Вызвать к жизни силу прямо из недр слабости дано лишь тем, кто обладает совершенным могуществом и безграничной властью». Можно прочитать эту фразу вне контекста военных хитростей – как постулат китайской «жизненной диалектики» и получить эффектное изречение: «Беспорядок рождается из порядка». Этот вариант предлагают В. Нике-Кабестан и группа Денма. Сходным образом, но менее парадоксально и потому менее убедительно переводит Ж. Леви: «Беспорядок предполагает порядок». Японский толкователь «Сунь-цзы» Сорай развивает эту тему, поясняя: «Когда порядок достигает своего предела, рождается беспорядок». Наконец, Ф. Жюльен предлагает свою версию: «Трусость (одного) порождает отвагу (другого) точно так же, как беспорядок (у одного) порождает порядок (у другого)». (Ф. Жюльен. Трактат об эффективности. С. 220.) Вариант Жюльена нельзя признать удачным: в нем утрачена диалектика понятий, свойственная взглядам Сунь-цзы. Неудачным кажется и перевод В. Мэйра: «Хаос может возникнуть из порядка».

115

В оригинале употреблен знак шу, «число», т. е. порядок организации войска в широком смысле. Р. Эймс переводит это понятие словом «логистика», В. Мэйр – как «вычисление» (enumeration). Оба варианта довольно неточны.

116

В списке из Иньцюэшаня говорится: «он может этим побудить неприятеля выступить…». Ван Чжэнсян и Р. Эймс принимают именно эту версию. В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» (а равно в ханьском списке) стоит знак цзуй («воины»), оставляющий простор для различных истолкований смысла этой фразы. Л. Джайлс полагает, что окончание фразы лишь уточняет смысл ее первой части: «Он жертвует чем-либо, чтобы противник мог это схватить» («he sacrifices something, that the enemy may snatch at it»). H. И. Конрад предлагает иной, несколько произвольный перевод: «Выгодой заставляют его двигаться, а встречают неожиданностью». Сходной трактовки придерживаются и некоторые тайваньские переводчики, например Ло Шуньдэ: «Выставляют приманки, чтобы его люди могли напасть из засады» («hold out baits so that his men could ambush them»). Этой трактовке следует В. Мэйр. Между тем в списке «Военных канонов» в этом месте стоит знак бэнь («основа», «данный»). Ли Юйжи трактует его как «данное (то есть собственное) войско»; У Жэньцзе – как «тяжеловооруженное войско»; по мнению же Люй Юаньлиня, этот иероглиф взаимозаменяем со знаком чжун («множество людей»). У Р. Эймса – «встречают всей силой». Наконец, в одном из списков «Сунь-цзы» фигурирует знак ши («действительное», «реальное»). Вся фраза в таком случае приобретает значение фигуры антиномического параллелизма – широко распространенного приема в литературе древнего Китая. Последнему варианту (который близок варианту со знаком бэнь) следуют в своей редакции текста Вэй Жулинь и автор данного перевода. В любом случае речь идет о многочисленном отряде, который хорошо подготовился к встрече неприятеля.

117

Люй Юаньлинь утверждает, что в «Сунь-цзы» знак жэнь («люди») всюду означает «противник», так что данное высказывание следует понимать как «не должен уповать на противника». Следующую же фразу Люй Юаньлинь трактует как «умеет выбирать слабости противника». Толкование Люй Юаньлиня кажется спорным, а во второй его части – явно натянутым и не разделяется большинством современных комментаторов. В сущности, слово «люди» означает здесь «войсковые части». Отметим, что противопоставление «стратегического потенциала» и личных качеств воюющих носит у Сунь-цзы весьма относительный характер: умение воспользоваться потенциалом обстановки предполагает и способность правильно оценивать способности людей. Наконец, Гао Юцянь предлагает заменить слово «отбирать» на сходный знак «освобождать», «отпускать» и толкует эту фразу так: «оставляет в покое людей и полагается на потенциал». Версия Гао Юцяня не выглядит убедительной.

118

Употребленный в оригинале иероглиф вэй обычно имеет значение «опасность», «угроза», «кризис». Ряд толкователей «Сунь-цзы», как старинных, так и современных (см., в частности, комментарий Чжан Юя) указывают, что речь здесь идет, по существу, о неожиданной опасности, заставляющей войско совершить быстрый маневр. Иероглиф вэй в китайском оригинале может означать и опасность, и быстрое превращение, и крутой склон.

119

Знак фан (букв, «квадрат») нередко обозначает в древнекитайских философских текстах некие отвлеченные, формальные правила. Здесь это понятие может указывать на некое статичное, пассивное состояние правильно построенного войска. Такое состояние, согласно Сунь-цзы, не имеет потенциала и не может принести победу.

120

Знак юань («круглый») употреблен выше в значении «не имеющая изъяна», «непобедимая» позиция. Понятие «круга» и даже, точнее, круговорота в китайской традиции относилось к беспредельным превращениям, непрестанному самообновлению бытия и выступало символом Небесного совершенства.

121

В ханьском списке здесь значится: «У того, кто воюет, полагаясь на потенциал обстановки…»

122

В оригинале слово «потенциал» стоит в конце этой фразы, что создает впечатление наличия здесь пропуска. В одном из списков трактата уподобление «круглому камню, катящемуся с горы высотой в тысячу саженей», повторяется дважды и во второй раз служит разъяснением понятия «несокрушимого натиска».

123

Китайский термин ши, передаваемый здесь (и большинством западных переводчиков) словом «наполненность», имеет также значение «действительный», «настоящий». Р. Сойер переводит его словом substance, Л. Джайлс, С. Гриффит и Р. Эймс толкуют указанную в заглавии оппозицию как «слабые и сильные стороны». В Иньцюэшаньском списке слова в заголовке переставлены местами: «Наполненность и пустота».

124

В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют знаки чу («располагаться») или цзюй («владеть»). Выбор любого из них не изменяет существенно смысла данной фразы.

125

Как отмечает Вэй Жулинь, «умение» в этом пассаже является результатом владения инициативой и способности упреждать действия противника.

126

Последняя фраза отсутствует в списке из Иньцюэшаня. Д.С. Лау и Р. Эймс объединяют данный пассаж с последующей фразой, трактуя ее как условие манипулирования противником. Столь усложненное толкование не кажется необходимым.

127

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» в этом месте стоит отчасти сходный по написанию со знаком «обязательно» (би) знак бу, означающий глагольное отрицание. Большинство современных издателей «Сунь-цзы» считают эту версию ошибкой переписчика. Слово «обязательно» фигурирует в ханьском списке «Сунь-цзы» и в тексте, которым пользовался Цао Цао. Среди современных толкователей это чтение принимают Р. Эймс, Хэ Синь, Гао Юцянь и др. Данная фраза в ее традиционном виде предполагает следующий перевод: «Выступай туда, куда противник не сможет придти». Этот вариант кажется менее осмысленным.

128

Китайские комментаторы расходятся в трактовке данного пассажа. Одни полагают, что речь идет о реальном нападении там, где в неприятельских позициях есть «пустота», другие же усматривают здесь совет имитировать атакующие действия, чтобы ударить там, где противник не ожидает нападения.

129

В Иньцюэшаньском списке здесь сказано «страшиться», «пугаться» (вэй), что невозможно объяснить омонимическим сходством знаков. Хэ Синь и Ван Чжэнсян принимают именно это чтение.

130

В ханьском списке и в тексте трактата в «Тайпин юйлань» здесь говорится: «обороняйся там, где противник должен напасть». По мнению Хуан Пуминя, это чтение тоже приемлемо и в некотором роде даже более осмысленно, чем традиционная версия. Последняя имеет смысл в том случае, если понимать ее как «противник не может напасть».

131

О понятиях «утонченности» (вэй) и «одухотворенности» (шэнь) в китайской традиции. Первый термин систематически употребляется уже в главном даосском каноне «Дао-Дэ цзин» для обозначения природы реальности и предмета высшего прозрения как «мельчайшей» и «сокровенной» сущности. Издатели «Сунь-цзы» в «Сокровищнице военных трактатов Китая» толкуют эти дважды повторяющиеся знаки в духе первого изречения «Дао-Дэ цзина»: «Скрывается и еще скрывается! Духовное и еще более духовное!» В таком случае данное выражение у «Сунь-цзы» должно нести ту же метафизическую нагрузку, которой оно наделяется в даосской традиции, а именно: указывать на две последовательные ступени постижения реальности Пути. Речь идет об истоке, «корне» круговорота «пустотности» и «наполненности» в вещах.

132

Знак шэнь в оригинале может означать и духовный, и божественный, и волшебный, чудесный. Почти все современные китайские публикаторы склоняются к последнему варианту. Западные переводчики тоже избегают здесь слов с религиозными коннотациями и предпочитают говорить о «таинственном», «чудесном». В. Мэйр, вероятно, экстравагантности ради употребляет эпитет «демонический» (daemonic).

133

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данный пассаж выглядит следующим образом: «Столь утонченное, столь сокровенное! Даже могут скрываться в постоянных формах. Столь одухотворенное, столь чудесное! Даже можно быть властителем судьбы противника». Наконец, в «Бинфа юйвэнь» встречается еще одна версия: «Всецело одухотворенное! Слышишь в беззвучном. Такое сокровенное! Прозреваешь в бесформенном».

134

Текст ханьского списка, несколько отличающийся от традиционного, свидетельствует в пользу именно такого перевода.

135

В ханьском списке, а также в энциклопедии Тайпин юйлань в этой фразе вместо слова «быстро» фигурирует сходный по написанию знак «далеко», так что все предложение можно прочитать иначе: «Когда противник не может остановить отступающих, это значит, что они находятся на недостижимом для него расстоянии». Из современных публикаторов этому прочтению следует Ли Лин.

136

Выражение «разметить (землю)», вероятно, имеет отношение к разновидности магической практики в древности: рисовать на земле талисманы или схемы укреплений, которые должны были защитить расположившееся лагерем войско от злых духов, хищных зверей и других опасностей. Здесь говорится о способности удерживать даже неукрепленные позиции.

137

В ханьском списке в начале фразе сказано: «Посему если искусный в ведении войны…». Вся фраза отличается редкой даже для древних текстов лапидарностью и потому допускает разные толкования. Буквально она гласит: «Форму другому, сам без формы» (син жэнь эр во у син). В Иньцюэшаньском списке она записана еще лаконичнее: «Форму другому, а без формы». Знак син в некоторых местах трактата переводится как «позиция», но здесь он обозначает всякий фиксированный образ. Согласно мнению Чжан Юя и Лю Иня, которое поддерживают тайваньские текстологи Вэй Жулинь и Сюй Цзинжэнь, а также Н. И. Конрад, речь идет о том, чтобы ввести противника в заблуждение искусными комбинациями «пустых» и «наполненных» позиций, «регулярных» и «нерегулярных» маневров. Эта точка зрения отражена уже в трактате «Разговор Танского Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном», где император Тай-цзун говорит: «Я делаю так, что мой регулярный маневр противник воспринимает, как нерегулярный, а мой нерегулярный маневр – как регулярный. Вот это и значит «показывать форму противнику». Данной трактовке даже в большей мере соответствует ханьский список, где отсутствует слово «я». Правда, она требует добавления во фразу предлога дательного падежа. Заметим, что в несколько ином ракурсе та же мысль повторяется ниже. Однако уже Цао Цао придерживается принятого здесь и преобладающего в современной литературе толкования, согласно которому «отсутствие формы» равнозначно сокрытости позиции, а искусный полководец вынуждает противника иметь определенную «форму», т. е. «обнаружить себя» (это мнение разделяется, в частности, издателями серии «Сокровищница военных трактатов Китая», а также Л. Джайлсом, С. Гриффитом, Р. Сойером, Ж. Леви, Р. Эймсом, В. Мэйром и рядом китайских комментаторов). Различие между этими двумя толкованиями не кажется принципиальным, тем более что «бесформенность» в китайской традиции, как видим, означает не простое отсутствие формы, а состояние, предваряющее, в потенции заключающее в себе все формы (о чем прямо сообщается в этой же главе ниже). В даосских боевых искусствах эта «бесформенность прежде форм» равнозначна предельному расслаблению, и она внушает страх менее умелому бойцу, который невольно напрягается, пытается защитить себя, применяя физическую силу, и… оказывается побежденным. Наличие формы соответствует здесь самоутверждению, отождествлению себя с неким самообразом. Китайский стратег велик именно тем, что никогда не обнаруживает и тем более не показывает себя.

138

Слову «разделяется» опять-таки следует приписать максимально широкий смысл – примерно тот, который запечатлен в евангельской заповеди: «царство разделенное не устоит». Ибо отождествление себя с каким-либо внешним образом влечет за собой утрату целостности воли и гибельные внутренние конфликты.

139

Иероглифу юэ в данном контексте традиционно приписывается значение «мало», «ограниченно». Однако еще Ду Ю предположил, что он имеет здесь значение «легко», «просто», то есть здесь говорится о том, что, имея численный перевес, одолеть противника легко. Мнение Ду Ю подробно обосновано Ли Юйжи. Оно учтено в переводе Н. И. Конрада и принято в данном издании.

140

Д. Лау и Р. Сойер без достаточных оснований трактуют последнюю фразу совершенно иначе: «Малочисленны те, кто готовится противостоять другим. Многочисленны те, кто заставляет других готовиться противостоять им».

141

Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, как древних, так и современных, полагают, что здесь речь идет о царстве Юэ – извечном сопернике своего соседа царства У, где Сунь У служил главнокомандующим. Данная версия принимается и новейшими публикаторами «Сунь-цзы» – в частности, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнем и др. Ж. Леви, ссылаясь на некоторые литературные источники, высказывает мнение, что царство Юэ выступает как пример отдаленного полудикого царства, где есть многочисленное войско, но не налажено государственное управление. Между тем уже Ли Цюань высказал мнение о том, что знак юэ здесь употребляется не как название царства, но в его обычном глагольном значении «превосходить», «быть в избытке» и, следовательно, речь идет о «численно превосходящем войске противника». Версия Ли Цюаня малоубедительна с грамматической точки зрения, но она принимается некоторыми современными исследователями и переводчиками.

142

В большинстве традиционных изданий говорится: «какое значение это имеет для победы и поражения?» В ханьском списке и в некоторых других в конце данной фразы отсутствует слово «поражения». Эта версия кажется более логичной.

143

В ханьском списке фигурирует другой знак, который можно перевести как «завладеть», «владеть безраздельно». Объяснение Чжан Юя получило всеобщее признание в китайской комментаторской традиции и среди современных авторов. Показательно мнение Ли Юйжи, который считает, что в первом случае имеется в виду противник, искушенный в военном искусстве, а во втором – противник, не понимающий истинного смысла военных действий и потому позволяющий манипулировать собой. По мнению же Люй Юаньлиня, слово «победа» в данном контексте означает лишь превосходство, так что последнюю сентенцию следует читать так: «Превосходства можно добиться». Наконец, Ло Шуньдэ в своем английском переводе предлагает более вольное толкование: «It may be said that victory depends on correct anticipation».

144

В Иньцюэшаньском тексте далее следует фраза, отсутствующая в традиционном списке: «оценивая состояния противника, устанавливают возможности приобретений и потерь».

145

По мнению Ю. Асано, речь здесь идет о противнике, что, впрочем, не обязательно.

146

Я следую версии, содержащейся в списке из Иньцюэшаня, а также в «Тундянь» и «Тайпин юйлань». В традиционном тексте, которому отдает предпочтение большинство переводчиков, в этом месте сказано: «форма воды». Тем не менее, данный вариант кажется более соответствующим контексту. Слова «форма» и «действие» – омонимы.

147

Перевод следует тексту ханьского списка, принимаемого Ван Чжэнсяном, Гао Юцянем и отчасти другими современными публикаторами.

148

Перевод следует ханьскому списку. В традиционной версии сказано иначе: «Войско не имеет неизменного потенциала, вода не имеет неизменной формы». Ню Сяньчжун и Ван Чжэнсян принимают версию ханьского списка в качестве основной. Из западных переводчиков ей следует, кажется, только Р. Эймс.

149

Знак инь (и близкие ему по смыслу термины суй, шунь, и и др.) в даосской традиции обозначают сущность действия, соответствующего Великому Пути, а именно: действия как (на)следования изначальному. Иероглиф инь имеет также значение «причина» и может указывать на реальность, предваряющую видимые формы (см. комментарий Цзя Линя к данной фразе).

150

В китайской мысли принято различать между «переменами» (бянь), доступными непосредственному наблюдению, и микроскопическими «превращениями» (хуа), которые относятся к миру «утонченного» или сокровенных «семян» (цзин) и «причин» (инь) явленных вещей. Отсюда традиционное выражение: «Тысяча перемен, десять тысяч превращений». В ханьском списке здесь сказано просто: «может превращаться вместе с противником».

151

Имеются в виду пять стихий или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской космологии: Дерево, Огонь, Вода, Земля, Металл.

152

Согласно разъяснениям Ли Цюаня, здесь имеются в виду изменяющаяся в течение года продолжительность дня.

153

В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте стоит точка (очевидно, знак окончания главы) и добавлены два иероглифа, означающие: «таковы принципы одухотворенного (разумения)». Перед нами, вероятно, попытка сформулировать основную идею главы. Л. Джайлс считает проводимую в последнем пассаже параллель между законами войны и природными циклами безосновательной и по сути неверной. Мы имеем дело, однако, не с параллелью, а с некоторого рода иносказанием. По мнению же Р. Сойера, этот пассаж является позднейшей вставкой, что маловероятно, учитывая его наличие в Иньцюэшаньском списке.

154

Большинство комментаторов и переводчиков понимают это выражение как «встать напротив противника», «войти в соприкосновение с противником». Между тем буквально оно означает «взаимодействовать и согласовывать» (цзяо хэ). Как указал Ян Бинъань, в древности иероглиф хэ мог означать войсковые фланги. Т. Клири – едва ли не единственный западный переводчик, следующий этому толкованию: «располагает войска вместе».

155

Данный перевод соответствует пониманию этого пассажа большинством комментаторов. Однако Ло Шуньдэ трактует его совершенно иначе: «There is nothing more baffling than the matter of maneuvering. It is baffling because what is most direct often appears devious, and what is advantageous often appears harmful. To force the enemy to take a circuitous route in order to reach some tempting bait held out to them one is able to arrive at the destination early though he may have started out late». Версия Ло Шуньдэ не кажется убедительной ни логически, ни грамматически. Тем не менее, ряд переводчиков толкуют данный пассаж в том смысле, что кружной дорогой идет противник.

156

В тексте «Военных канонов» и в некоторых других списках здесь говорится о «противоборстве множества воинов». Некоторые современные издатели «Сунь-цзы» следуют этой версии. Р. Сойер усматривает в этой фразе противопоставление и переводит: «Противоборство армий выгодно, противоборство масс (то есть неорганизованных толп. – В. М.) гибельно».

157

В ханьском списке в этой фразе добавлен знак «сила», что предполагает чтение: «тогда сил будет недостаточно». По мнению Ван Чжэнсяна, знак «сила» употреблен здесь ошибочно.

158

В эпоху Сунь-цзы войско царства по традиции называли «тремя армиями».

159

В энциклопедии «Тун дянь» в этом месте добавлена фраза: «Так можно знать трудности противоборства войск».

160

«Разделения и слияния» войска относятся к тактическому взаимодействию с противником. Некоторые современные комментаторы полагают, что данный пассаж выпадает из контекста. Аналогичный фрагмент содержится в гл. 11.

161

Хотя текст на Иньцюэшаньских табличках в этом месте сильно испорчен, он, судя по всему, значительно отличается от традиционной версии. Привлекая фрагменты трактата, сохранившиеся в собрании «Бэйтан шучао» и в «Литературном изборнике», Ван Сянчжэн высказывает мнение, что в этом месте следует добавить две фразы: «он неприступен, как холм, и непроницаем, как пучина». Эти фразы содержатся в комментарии Мэй Яочэня.

162

Это словосочетание записывается в разных списках разными, но в древности взаимозаменяемыми знаками.

163

Большинство западных переводчиков придерживаются иной трактовки этих двух фраз: «Грабя селения, захватывая территорию, распределяй захваченное среди воинов» (В. Мэйр) или просто: «грабя земли» (Р. Эймс). Другой вариант перевода выглядит примерно так: «Занимая земли, распределяй их между теми, кто достоин награды». Его придерживается большинство старых комментаторов, а также Н. И. Конрад, издатели «Сокровищницы военных трактатов Китая», Ю. Асано и Сюй Цзинжэнь. Между тем Люй Юаньлинь, У Жэньцзе, Ло Шуньдэ и некоторые другие тайваньские авторы полагают, что речь здесь идет о распределении сил по стратегически важным пунктам на занятой территории. Вэй Жулинь предлагает нарочито туманное толкование: «сообразуясь с расширением своих владений, осуществляй управление». В конечном счете, вопрос в том, какой смысл имеет параллелизм двух последних фраз: идет ли речь о распределении войск или о распределении захваченных богатств? Оригинал, по-видимому, содержит указание на оба мотива.

164

«Военные уложения» (Цзюнь чжэн) – древняя книга о военном искусстве. Точных сведений о ней не сохранилось.

165

В «Сунь-цзы с десятью комментариями» и в энциклопедии «Тайпин юйлань» в данном пассаже вместо знака жэнь («люди») стоит знак минь («народ»), что отчасти подтверждает догадку Люй Юаньлиня о том, что знак жэнь в «Сунь-цзы» повсюду означает неприятеля. Тем не менее, все современные публикаторы трактата принимают знак жэнь.

166

В некоторых традиционных списках в начале предложения стоит знак гу («поэтому», «итак»), явно не несущий здесь самостоятельного смысла.

167

Букв, «сердце» (синь). Последнее в Китае не только ассоциировалось с сознанием, но и считалось органом воли.

168

Ян Бинань видит здесь в понятии дня некую метафору битвы. Это предположение трудно принять. Тем не менее, как отмечает В. Мэйр, не обязательно понимать данный пассаж буквально: «день» может быть обозначением некоего процесса или жизненного цикла. Вообще говоря, в данном пассаже отобразились традиционные китайские представления о суточных циклах духовного состояния или, говоря современным языком, «биологических часов» человека. В медицинском каноне «Су вэнь», например, говорится, что «янское ци» достигает кульминации в полдень и «становится пустым» к вечеру, после чего «врата ци закрывается».

169

Вариант перевода: «Блюдя порядок, ожидай беспорядка. Блюдя покой, ожидай беспокойства». Такое толкование кажется менее удачным, поскольку предполагает оппозицию между порядком и беспорядком. «Порядок» и «покой» в данном высказывании можно трактовать и как глаголы, как поступает Л. Джайлс: «Discipline and calm to await the appearance of disorder and hubbub among the enemy». Знак дай («ожидать») в этом предложении имеет также значение «встречать», «противопоставлять», отчего Ло Шуньдэ предлагает следующий перевод: «One must match order with the enemy’s disorder, quiet with the enemy’s disquiet». У В. Мэйра: «Противопоставь хаосу контроль; противопоставь волнению покой».

170

Другой вариант: пространен, обширен.

171

В некоторых списках «Сунь-цзы» здесь сказано: «не преследуй его». В ханьском списке трактата эта фраза вообще отсутствует.

172

Издатель официального текста «Сунь-цзы» в эпоху Минской династии Чжан Фэнь впервые высказал предположение о том, что данный пассаж в действительности относится к следующей, восьмой главе. Мнение Чжан Фэня не лишено оснований, и его разделяют многие современные комментаторы. Интересно, однако, что в ханьском списке «Сунь-цзы» этот пассаж помещен именно там, где он находится в традиционных изданиях.

173

В древнем Китае девятка как наибольшее натуральное число нередко служила обозначением полноты и завершенности бытия. Здесь речь идет, таким образом, обо всех возможных – в потенциале даже неисчерпаемых – видах войсковых маневров. Впрочем, в ханьском списке «Сунь-цзы» упоминаются «четыре изменения», к каковым относятся, по-видимому, помещенный ниже перечень ситуаций, не благоприятствующих боевым действиям. Уже Лю Инь высказал мнение, поддержанное рядом современных китайских ученых, о том, что текст этой главы сильно испорчен и ее название не соответствует содержанию. Наконец, некоторые толкователи полагают, что вместо цифры девять в заглавии должна стоять цифра пять.

174

Слова, заключенные в скобки, представляют буквальное повторение начала VII главы и здесь явно излишни.

175

Имеется в виду местность, на которой невозможно закрепиться и занять стратегически выигрышную позицию. Р. Сойер, отмечая, что речь идет о низменности, которая окружена горами и в которой скапливается вода, переводит это понятие словосочетанием: «местность-западня» (entrapping terrain). Ж. Леви предлагает сходный вариант: «lieu encaissе2». У Р. Эймса – «сложная местность» (difficult terrain). Перевод Н. И. Конрада несколько неточен: «местность бездорожья».

176

В некоторых списках эта фраза имеет противоположный смысл: «Бывают дороги, по которым можно идти». Исправлено в соответствии с ханьским списком и печатным изданием сунской эпохи. В ханьском списке «Сунь-цзы» это положение разъясняется в следующих словах: «Войдешь неглубоко – не сможешь полностью развернуть свои силы; войдешь глубоко – потеряешь связь с тылом. Движение не принесет выгоды, а стояние на месте будет подобно заточению. По таким дорогам идти нельзя».

177

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Когда войска встали друг против друга, надо рассчитать, хватит ли у меня сил разбить неприятельское войско и взять в плен его предводителя. Составляя план с дальним прицелом, надо уметь применить необычный маневр…» (далее текст неразборчив).

178

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Надо рассчитать, могу ли я захватить город, а, захватив, смогу ли удержать. Если сил (недостаточно), крепость брать нельзя…» (далее текст неразборчив).

179

В ханьском списке трактата следует разъяснение, текст которого в значительной мере испорчен: «В горном ущелье, где вода… нельзя жить… (далее текст неразборчив).

180

В ханьском списке трактата далее следует разъяснение: «Если приказы государя противоречат этим четырем изменениям (очевидно, имеются в виду высказанные выше четыре правила. – Примеч. пер.), их не следует исполнять». В энциклопедии «Тун дянь» перед этой фразой добавлены слова: «Когда полководец находится в войсках».

181

Истолкование этого понятия вызывает значительные затруднения (см. мнения комментаторов). Вэй Жулинь, ссылаясь на один из списков «Сунь-цзы», полагает, что здесь следует читать «выгоды местности». Мнение Вэй Жулиня разделяется большинством современных исследователей. У Жэньцзе уточняет, что речь идет о перечисленных выше в этой главе пяти исключениях в ведении военных действий, и это мнение, высказанное еще Цао Цао, представляется наиболее разумным. Однако Люй Юаньлинь полагает, что здесь имеются в виду «пять талантов» полководца, упоминаемых в «Шести секретах военного искусства», а именно: «Отвага, ум, человечность, доверие, преданность». Р. Сойер, разделяя преобладающее мнение комментаторов, допускает, что текст в этом месте испорчен. Ж. Леви говорит о «пяти тактических выгодах» и находит параллельное понятие в трактате «Хуай Нань-цзы», где перечисляются «три фактора силы» и «два фактора эффективности».

182

Букв.: «рассматривает выгоду и вред в их смешении».

183

Букв.: «быстро впадает в ярость». Правда, в некоторых списках говорится: «очень подвержен гневу».

184

Для сравнения отметим, что в трактате «Шесть секретов» перечисляются пять достоинств полководца: «храбрость, мудрость, человечность, доверие, преданность». Здесь же упоминаются «десять слабостей» полководца, к каковым отнесены чрезмерная храбрость, горячность, алчность, чрезмерная доброта, трусость, чрезмерная доверчивость, чрезмерная щепетильность, нерешительность, жесткость, несамостоятельность.

185

Современные комментаторы расходятся в толковании знака син («движение», но также «действие»). Н. И. Конрад, С. Гриффит и ряд китайских уче- ных (в частности, У Жэкьцзе, Люй Юаньлинь) толкуют заголовок как «Поход войска». Однако Вэй Жулинь, Ли Юйжи, Хэ Синь и другие комментаторы, основываясь на содержании главы и примерах использования термина син в китайских военных трактатах полагают, что это понятие обозначает здесь использование, применение войска в широком смысле (правда, Ли Юйжи в своей английской версии говорит о «передвижении войска»). Хуан Пуминь также толкует это понятие как войсковое построение в его различных аспектах. Среди западных переводчиков эту точку зрения принимают Т. Клири и Р. Эймс, говорящие соответственно о «маневрировании» и «применении» (deploying) войск.

186

Китайские комментаторы единодушно приписывают стоящему здесь иероглифу цзюэ значение «переходить», «пересекать». Именно в этом значении он употребляется в следующем абзаце. По-видимому, речь идет и о том, чтобы «оседлать горный склон». Ло Шуньдэ без должных оснований переводит этот знак словом «избегать». Р. Сойер и Ж. Леви переводят: «Чтобы пересечь горы, иди долинами». Здесь принята версия С. Гриффита.

187

Старые комментаторы полагают, что словосочетание ши шэн (букв, «смотреть на жизнь») означает здесь стоять лицом к солнцу (к югу). У Р. Эймса: «лицом к солнечной стороне». Я следую переводу Н. И. Конрада и С. Гриффита: «на солнечной стороне». Вэй Жулинь трактует это выражение в более отвлеченном смысле: речь идет о том, чтобы выбрать позицию, которая позволит «жить», то есть удобна и для нападения, и для обороны. Так же поступают переводчики группы Денма, предлагающие такой вариант: «ищи место жизни». Р. Сойер, в том же ключе переводит это выражение как «позиция, которую можно удержать» (tenable ground).

188

В китайской стратегии правому флангу придается первостепенное значение. В трактате «Шесть секретов» упоминается аналогичное правило: войско должно иметь возвышенность на правом фланге и низину на левом. В древнем Китае левая сторона и перед (юго-восток) отождествлялись с силой Ян, а правая сторона и зад (северо-запад) – с силой Инь. Считалось, что в выигрышной позиции нужно стоять лицом к Ян, а в тылу иметь Инь. Возвышенность позади позиции в любом случае составляла крепкий тыл.

189

В тексте буквально: «Впереди – смертное, сзади – живое». У Жэньцзе считает, что низкое место ассоциировалось в древнем Китае с началом инь (мрак, смерть), а высокое – с началом ян (свет, жизнь). Комментарий Лю Цюаня дает иное толкование: «смертное место» – поле боя, а «место жизни» – надежно защищенный лагерь.

190

В древних списках трактата здесь значатся «четыре императора», что, вероятно, объясняется ошибкой переписчика, написавшего выражение «четыре императора» дважды. Начиная с Мэй Яочэня, китайские комментаторы принимают замену знака «император» на знак «войско». Речь идет, очевидно, о четырех способах расположения войск: в горах, у реки, в низине и на равнине.

191

Желтый Владыка (Хуан-ди) – мифический основоположник китайской цивилизации. Предание приписывает ему 70 победоносных сражений, которые принесли ему власть над властителями «четырех сторон света», сопротивлявшимися его цивилизаторской миссии. По этой же причине Желтый Владыка считался божественным патроном военной стратегии. В ханьском списке «Сунь-цзы» имеется целая глава (почти не сохранившаяся), в которой рассказывается о военных походах Желтого Владыки против правителей четырех сторон света. Некоторые комментаторы считали повторение иероглифа «владыка», «император» ошибкой переписчика и предлагали заменить его на знак «войско». Эта замена не меняет существенно смысла данной фразы, а после находок в Иньцюэшане в ней нет необходимости.

192

Вслед за Цао Цао старые комментаторы приписывали здесь иероглифу ши («наполненность», «действительность») значение «высокий», усматривая здесь еще один совет разбивать военный лагерь на возвышенности или в «надежном» месте. Большинство современных издателей «Сунь-цзы», однако, склонны полагать, что здесь имеется в виду местность, где есть все необходимое для пропитания войска. В. Мэйр следует буквальному значению слова ши и получает в результате не слишком внятное суждение: «войско… питается жизненностью и полагается на прочность».

193

Имеется в виду место, со всех сторон окруженное отвесными стенами. Понятие «небесный колодец» служило, помимо прочего, обозначением внутреннего двора в традиционной китайской усадьбе.

194

Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.

195

По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.

196

По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».

197

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».

198

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».

199

В ханьском и некоторых других списках здесь сказано точнее именно о «воинах, несущих службу водоносов».

200

Существует другой вариант этой фразы: «Если закалывают коней и питаются мясом, это значит, что в войске нет зерна». Эту версию принимал, в частности, Ли Цюань, а среди современных издателей и комментаторов ей следуют Вэй Жулинь, Гао Юцянь и др. С грамматической точки зрения, однако, нельзя утверждать с уверенностью, что речь идет об употреблении в пищу мяса именно заколотых коней. Чжан Юй, например, в своих комментариях говорит о мясе быков. По мнению Ван Си, мясо едят, чтобы «подольше иметь силу». Практически все современные переводчики следуют принятому здесь толкованию. Несмотря на разночтения общий смысл фраз достаточно ясен. Правда, некоторые переводчики говорят о том, что такое войско находится в «отчаянном положении». Это не совсем точно. В оригинале буквально говорится, что такие воины – «сущие разбойники», т. е. отчаянные головы, готовые пойти на смерть. Как говорит Ван Си, эти люди «решились на смертельный решительный бой».

201

В древнем Китае в военном лагере кувшины для пищи вешали на специальные подставки. Согласно другому толкованию, здесь говорится о том, что кувшины ставили вверх дном во время отдыха. Ду Му поясняет, что кувшины просто разбивали. Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.

202

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».

203

В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.

204

В традиционном тексте здесь стоит знак лин – руководить, вести, приказывать. В ханьском списке, а также в версиях трактата в энциклопедиях «Бэйтан шучао» и «Тайпин юйлань» употреблен знак хэ – приводить к согласию, гармонизировать, что соответствует принципу «культурного поведения» (вэнь). В таком же виде эта фраза записана в трактате «Хуай Нань-цзы». Перевод следует этому варианту.

205

В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политики и, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными». В древнем трактате «Гуань-цзы» прямо говорится, что «культурное начало» соответствует наградам, а «военное» – наказаниям. Ср. перевод Р. Эймса: «Bring them together by treating them humanely and keep them in line with strict military discipline».

206

Букв.: «если приказы вообще исполняются». Дисциплина в войсках очень близка представлению Сунь-цзы о Пути (дао) военных действий как ненасильственной сплоченности, «едином устремлении» офицеров и рядовых воинов. В известном смысле она есть тайна, которая не вмещается в воинские регламенты, а проистекает из личного авторитета или харизмы полководца. Переводчики группы Денма делают акцент на воспитании дисциплины: «Если обучать людей последовательно, они будут подчиняться. А если обучать непоследовательно, то слушаться не будут». Ср. высказывание Конфуция: «Если сам прям, то слушаться будут без приказаний. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если прикажешь».

207

В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.

208

В тексте дословно: «друг друга обрели». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». С. Гриффит говорит об «удовлетворительном отношении между командиром и его подчиненными», Т. Клири – об «обоюдном удовлетворении», В. Мэйр – о «взаимном доверии». Вэй Жулинь приводит по этому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора: вот что такое «правила». Быть с подчиненными заодно: вот что такое «чувство».

209

Исходное значение знака тун, стоящего в оригинальном тексте, – «проницать», «досконально постигать». В западных переводах это понятие трактуется как «доступная» (Р. Эймс), «легко проходимая» (Т. Клири) и даже «рассеянная» (В. Мэйр).

210

Букв. «отдаленной» или, точнее, «отдаляющей». Имеется в виду сильно пресеченная местность, которая не позволяет противникам сблизиться.

211

Некоторые толкователи понимают эту фразу иначе: «Высшая обязанность полководца состоит в том, чтобы тщательно это обдумать».

212

B тексте букв.: «одним целым ударит по десяти частям». О подобной ситуации см. гл. вторую.

213

Согласно правилам древнекитайского военного искусства, в войсках полагалось иметь «одного храброго воина из десяти и тысячу человек из десяти тысяч» для создания ударных передовых частей. По этому поводу в трактате «Вэй Ляо-цзы» сказано: «Если не отбирают лучших воинов, войско не будет сильным».

214

Согласно пояснению Чжан Юя, термин «Путь» означает здесь «основы военного дела».

215

По мнению Сюй Цзинжэня, здесь разъясняется смысл «преданности» полководца государству. Это понятие, как ни странно, ни разу не упоминается в тексте «Сунь-цзы», но в действительности является основной добродетелью полководца.

216

В тексте «Военных канонов» две части этой фразы переставлены местами.

217

Оригинал допускает различные интерпретации. Т. Клири здесь и далее говорит о «половине шанса победы», Р. Эймс – об «уменьшении наполовину шансов на победу». Вариант В. Мэйра: «имеет только половину условий для победы». Предложенный здесь вариант кажется наиболее логичным и близким духу оригинала.

218

В изданиях «Сунь-цзы», в компендиуме по стратегии «Чан дунь цзин» и в энциклопедии «Тун дянь» последняя фраза приводится в другой записи, которую можно перевести следующим образом: «Знай Землю, знай Небо, и тогда победы будут совершенны». (В беллетризированном переложении: «Знай, где Небо, и знай, где Земля, – тогда победами насладишься сполна»).

219

Как явствует из содержания этой главы, речь в ней фактически идет о видах расположения войск на местности, «обстоятельствах сражения», отчего в английских переводах данная глава, как правило, носит название «Девять видов (или типов) ландшафта» (terrain). С. Гриффит переводит заголовок – пожалуй, не слишком удачно – одним словом: «Местность». Еще менее удачен, ибо одновременно слишком конкретен и слишком расплывчат, перевод Б. Виногродского: «Девять земель».

220

В энциклопедии «Тундянь» это начало главы в традиционном списке предваряется фразой: «Формы земли – это подмога военным действиям. Поэтому в использовании войск есть место рассеивания…» и т. д. Ханьский список в этом месте не поддается прочтению, но, как указывает Ван Чжэнсян, в нем есть пространство для этой начальной фразы.

221

Речь идет, очевидно, о том, что воины еще не воспринимают военную кампанию всерьез и легко могут вернуться домой. В такой ситуации еще легко исправить стратегический просчет. В оригинале употреблен знак цин, буквально означающий «легкий». Р. Сойер и В. Мэйр в своих переводах так и называют эту категорию местности «легкой местностью», хотя пользуются разными словами (tight terrain, easy terrain). У Р. Эймся – «пограничная территория» (marginal terrain).

222

Комментаторы единодушно указывают, что цифра «три» употреблена здесь в значении «несколько», «множество».

223

Букв.: «место, где пересекаются пути». У Н. И. Конрада – «местность-перекресток». Ло Шуньдэ дает более отвлеченный перевод: «местность господства». Сохранилась запись беседы царя У с Сунь У как раз по поводу «местности господства». Царь спросил своего командующего: «Что касается местности господства, то тут важно быть первым. Положим, я послал туда войска, и они спешат туда изо всех сил, но не могут поспеть вовремя. Как мне быть в таком случае?» Сунь У ответил: «Нет нужды непременно прибыть туда прежде всех. Достаточно заключить союз с близлежащим царством, и все в Поднебесном мире будут подвластны вам».

224

Известно, что Сунь У разъяснял это понятие правителю У в следующих словах: «Находясь в местности угрозы, воины должны быть храбры; если пути снабжения войска перерезаны, нужно отбирать провиант у населения, но сдавать награбленное военачальнику и тот, кто сдаст много, пусть получит награду. Воины не должны думать о возвращении. Им лучше изготовиться к дальнему походу и воздвигнуть прочные укрепления, чтобы показать противнику, что они останутся надолго…»

225

Сунь У следующим образом разъяснял тактику действий войска в таких условиях: «Сначала пустить легкие колесницы и послать воинов в дозор на десять ли, чтобы узнать, нет ли впереди неприятеля. Натолкнувшись на кручу или обрыв, надо разделить войско и обойти препятствие с двух сторон, а полководец должен смотреть во все стороны в поисках свободного пространства. Там, где можно собрать все силы, следует устроить привал».

226

В таких условиях Сунь У советовал правителю У действовать следующим образом: «Нужно устроить глухую оборону и показать, что войску некуда идти. Тогда войско должно стать семьей, воины должны иметь одно сердце, силы всех частей должны быть собраны воедино. Долгое время не разжигать огня в лагере, чтобы противник решил, что в войске разброд и разорение. Если же противник наблюдает за лагерем, надо показать пренебрежение к устройству обороны и приказать воинам демонстрировать недовольство, отборные же части послать в засаду и ударить на противника с двух сторон».

227

Разъяснение Сунь У гласит: «Построить укрепления, изготовиться к обороне, сохранять спокойствие и не двигаться, скрывать свои возможности, объявить войскам, что предстоит решительный бой: заколоть быков и пустить колесницы на дрова, чтобы накормить воинов, а оставшийся провиант сжечь, засыпать колодцы, срезать волосы и снять шапки, прогнать мысли о жизни, приготовиться к смерти. Тогда, действуя заодно, можно ударить с двух сторон…»

228

Таково общепринятое в китайской литературе толкование знака цзюэ («разрыв», «отказ», «предел»). Р. Сойер переводит: «не позволяй отдельным частям оказаться в изоляции». Сходный вариант предлагает Р. Эймс: «не допускай, чтобы ты был отрезан». Переводам Н. И. Конрада («не теряй связи») и В. Мэйра («не прерывай сообщение») не достает ясности. Впрочем, Ло Шуньдэ понимает эту фразу как «устраивать блокаду противнику».

229

Данная фраза встречается также в главе XII. Н. И. Конрад заключает ее в скобки, считая, что она более уместна в том месте. Современные китайские издатели «Сунь-цзы» оставляют ее в обоих случаях без комментария.

230

В оригинале букв, «любит» (ай), чем и объясняется приводимый здесь комментарий Ли Цюаня. Впрочем, Вэй Жулинь и Сюй Цзинжэнь понимают эту фразу как «нападай на слабое место противника».

231

Данный перевод основывается на приводимом ниже толковании Ду My. Некоторые современные переводчики трактуют ее так: «Надо забирать то, до чего противник не успеет дойти».

232

Большинство современных китайских и тайваньских издателей «Сунь-цзы», в том числе Вэй Жулинь, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнь и др., считают данный пассаж продолжением ответа Сунь У.

233

В оригинале букв.: «на положении гостя». В. Мэйр переводит буквально: «армия-гость».

234

Букв.: «хозяин».

235

В ханьском списке вместо знака «догадываться» стоит сходно звучащий знак «разбойничать», так что фраза читается следующим образом: «чтобы никто не разбойничал». Вариант не столь осмысленный, как традиционная версия, но в принципе допустимый.

236

В тексте употреблен знак дэ (обретать, достигать успеха). Имеется в виду, что в такой ситуации военачальник «без принуждения добьется желаемого». Р. Сойер переводит: без достаточных оснований «воины без принуждения будут действовать заодно».

237

Среди современных исследователей У Жэньцзе и Хуан Пуминь, расходясь с мнением старых комментаторов, трактуют эту фразу в том смысле, что воины, оказавшись в «месте смерти», не побегут от опасности.

238

Чжуань Чжу – богатырь в царстве У и современник Сунь У. По заданию своего хозяина, наследного принца Хэлюя, он пронес кинжал в брюхе рыбы во дворец, убил им правителя царства и погиб сам. Цао Куй – знаменитый богатырь из царства Лу, который, угрожая ножом правителю царства Ци Хуань-гуну, вынудил его признать вслух законные права своего родного царства.

239

В ханьском списке «Сунь-цзы» значится «гора Хэншань» – северный из «Пяти священных пиков», традиционно различаемых в Китае. Гора эта находится на севере пров. Шаньси. Большинство современных исследователей полагают, что название горы Хэншань было заменено на сходный по начертанию знак чан вследствие табу на личное имя императора ханьской династии Вэнь-ди. Впрочем, еще в старинной «Книге божественных чудес» местонахождением горы Чаншань названа область Куайцзи на крайнем юго-востоке древнего Китая. В том же памятнике сообщается, что у этой змеи «пестрая окраска», а «голова и хвост почти одинаковой величины». Змея Шуайжань упоминается также в книге «Чжань го цэ» (Планы Сражающихся царств), где местом ее обитания названы горы на Востоке. Имя Шуайжань (в ханьском списке она названа Вэйжань) значащее и может быть переведено как «Стремительная», «Неуловимая», «Неприступная». С. Гриффит переводит это имя как «Одновременно откликающаяся» (Simultaneously Responding), что довольно далеко от оригинала и невнятно по смыслу. У Т. Клири – Быстрая змея (swift snake). По мнению же Ж. Леви, название шуай-жань есть подражание шороху, издаваемому ползущей змеей. Китайские комментаторы единодушно считают образ Шуайжань аллегорией «взаимного соответствия», о котором говорится в формулах: «воздействие – соответствие» (гань-ин), «соответствие переменам» (ин-бянь) и т. п.

240

Здесь упоминается распространенный в древнем Китае прием, призванный предотвратить отступление войска.

241

Перевод В. Мэйра: «Если хочешь, чтобы твои храбрые воины действовали сплоченно как один…». Р. Эймс излишне конкретизирует оригинальное высказывание: «Цель военного управления – установить единый стандарт храбрости».

242

По единодушному мнению современных исследователей, оппозиция «твердое-мягкое» относится к конфигурации ландшафта, в первую очередь к различию между гористой и ровной местностью или «горам» и «водам». В «Книге Перемен» есть сентенция, гласящая, что «Путь Неба – это инь и ян, Путь Земли – это твердое и мягкое». Согласно другой формуле, «все вещи берут свою вещественность от Неба, а получают свою форму от Земли… Поэтому о Земле говорят: «твердое или мягкое». Между тем, ряд древних комментаторов (см. выше) ошибочно полагали, что «твердое» и «мягкое» указывают на силу и слабость войска. Этому мнению следует Н. И. Конрад, который в своем переводе вынужден произвольно изменять оригинал.

243

Очень глубокие и психологически точные суждения. Незыблемый покой духа позволяет проникнуть умом в непостижимые для обыкновенных людей глубины явлений (см. комментарии к этой фразе). Это означает, что командующий становится непонятным, непроницаемым для подчиненных – популярная тема китайской мысли. Смысл второй части фразы заключается в том, что внутренняя выправка, выправленность душевной жизни выражается в непроизвольном следовании ок- ружающих должному порядку. Большинство китайских комментаторов полагает, что имеется в виду порядок в войске. По мнению же Мэй Яочэня, речь идет о «строгом соблюдении порядка» самим полководцем. Эту версию принимают некоторые западные переводчики: «главное для командующего – быть покойным и непроницаемым (obscure), прямым и дисциплинированным» (Р. Сойер); «он покоен и отстранен, прям и дисциплинирован» (Р. Эймс). Однако такая трактовка, как кажется, обедняет смысл оригинала. Подобно тому, как духовный покой позволяет проникнуть мыслью в глубочайший смысл вещей, внутренняя собранность водворяет порядок в окружающем мире. В. Мэйр намеренно не уточняет смысл обеих фраз, что не кажется лучшим решением: «Командование требует покоя и сдержанности, прямизны и контроля». Кроме того, недостатком обоих переводов является отсутствие связки между двумя элементами каждого суждения. Конструкция обеих фраз позволяет видеть во второй их части вывод из начального понятия. «Покоен и тем самым непостижим…»,

244

В древних списках здесь фигурирует знак минь (люди), в нынешнем списке – знак жэнь (человек). Эта замена произошла, вероятно, вследствие необходимости соблюдения табу на личное имя танского императора Ли Шиминя.

245

Многие комментаторы отождествляют ритм «сжатия-растяжения» в диспозиции войск с отступлением и наступлением, что кажется не совсем точным. Эта оппозиция широко употребляется для описания тактики поединка и даже внутреннего состояния бойца в китайских боевых искусствах.

246

Р. Сойер передает термин «гость» словом «захватчик».

247

Перевод следует версии Вэй Жулиня, который опирается на список «Сунь-цзы», входящий в «Описание военных дел» (У бэй чжи). Это чтение принято уже С. Гриффитом. Хуан Пуминь, а среди западных переводчиков П. Эймс говорят просто об «этих обстоятельствах» или «пунктах». В наиболее популярных списках трактата и остальных западных переводах здесь употреблено словосочетание «четыре-пять» (сы-у). Китайские комментаторы вслед за Цао Цао единодушно полагают, что здесь имеются в виду правила тактики, которые относятся к «выгоде и вреду девяти видов обстановки». Как отмечает А. Жокс, эти правила действительно можно разделить на две группы: к первой относятся первые четыре из них, ко второй – остальные пять, причем все они предполагают «негативное отношение» к поставленной задаче. Этой трактовке следует В. Мэйр. По мнению Л. Джайлса, словосочетание «четыре-пять» относится к поведению правителя-гегемона.

248

Гегемоном в отечественной литературе принято называть правителя царства, которого в эпоху Сунь-цзы признавали самым могущественным.

249

В ханьском тексте сказано иначе: «(посылая людей) на опасное дело, не сообщает им о выгоде». Этот вариант тоже не лишен основания, и среди современных исследователей его принимает У Жэньцзе.

250

В оригинале буквально: «следовать во всех подробностях замыслам противниках». Ян Бинъань, а вслед за ним Хуан Пуминь, Гао Юцянь и другие современные комментаторы, опираясь на аналогичные контексты в других древних произведениях, отождествляют слово «следовать» со словом «тщательно», а слово «подробности» – со словом «вникать», «исследовать», получая в итоге такое прочтение: «Тщательно вникает в замыслы противника». Впрочем, в контексте военной теории «Сунь-цзы» говорить о «следовании» замыслам противникам не лишено смысла.

251

Имеются в виду две половинки одной печати, находившиеся у разных лиц. Такие половинки печати служили в древнем Китае своеобразными удостоверениями личности и пропусками.

252

Война, наряду с жертвоприношением предкам, была в древнем Китае вторым «великим делом государства», и о начале войны было принято объявлять предкам государя. «Меры предосторожности», о которых говорит Сунь-цзы, означают, по мнению Мэй Яочэня, Чжан Юя и ряда других комментаторов, сохранение в секрете решения о начале войны. Впрочем, Ду My полагал, что речь идет о необходимости самым тщательным образом обсудить перспективы предполагаемой войны и только после этого «призывать полководца».

253

Букв.: «открывает и закрывает». Некоторые переводчики приписывают этому выражению более узкий смысл: «когда противник открывает ворота…»

254

Словосочетание цзянь мо в начале фразы лексически и семантически выглядит немного странным и не имеет аналогов в древних текстах. Буквально оно означает что-то вроде «действуй выверено», «определяй планы по ситуации». Но еще древний комментатор Цзя Линь высказал мнение, что знак цзянь в этом контексте взаимозаменяем со знаком «соскабливать», «стирать». Знак мо буквально означает здесь «разметку», так что одни комментаторы трактуют его как движение по намеченному (по обстоятельствам) маршруту, большинство же – более отвлеченно – как «правила». Гао Юцянь отождествляет его со сходно звучащим словом «молчание», трактуя фразу таким образом: «Молча следуй за противником». Сходное толкование предлагают У Жэньцзе и Хэ Синь: «скрытно иди за противником». Однако Хуан Куй не видит необходимости что-то менять в тексте и полагает, что речь идет просто о составлении планов в зависимости от меняющейся ситуации или, как гласит традиционная формула, «следуя импульсу, соответствуй переменам». Оба прочтения вполне согласуются с принципами Сунь-цзы. Б. Виногродский вовсе отказывается от конкретной интерпретации и переводит просто: «в любом движении внимательно следи за противником». В любом случае речь идет о просветленной чувствительности, позволяющей молниеносно сообразовываться с изменениями обстановки и, будучи с виду пассивным, неприметным, опережать действия противника. Это состояние имеет свои нормы и законы, поэтому некоторые старые комментаторы, в частности Ван Си, Чжан Юй (его мнение приведено выше) подчеркивают как раз безупречную выверенность всех действий искусного полководца. В рамках китайского мировоззрения между этими двумя толкованиями нет противоречия. Перевод Р. Эймса несколько громоздок: «Пересматривай свою стратегию в соответствии с меняющейся позицией противника, чтобы определить ход и результат сражения». Перевод В. Мэйра: «Прежде чем наметить планы действий, приспосабливайся к обстоятельствам противника, чтобы определить ход битвы». Оба перевода, как видим, не совсем точны.

255

В комментаторской литературе существует две трактовки этого понятия. Исходное значение употребленного здесь знака дуй – «отряд», «подразделение». Ему следуют, в частности, Н. И. Конрад и Р. Сойер. Л. Джайлс и С. Гриффит принимают иную версию: «метание зажигательных снарядов». Между тем в ряде списков «Сунь-цзы» этот иероглиф записан с элементом «движение» или «земля», и в этом случае он означает «пути снабжения». В комментарии к тексту трактата в энциклопедии «Тун дянь» так и говорится: «сожжение путей». Упомянутые выше знаки, как отметили еще Мэй Яочэнь, Цзя Линь и другие старые комментаторы, взаимозаменяемы в древних текстах. Учитывая, что люди уже упоминались выше в качестве объекта огневого нападения, второй вариант кажется предпочтительнее. Ему следуют большинство современных китайских публикаторов, а среди переводчиков Ж. Леви, Р. Эймс, В. Мэйр. Переводчики группы Денма, не объясняя причин своего выбора, говорят здесь о «туннелях».

256

Цао Цао и Ли Цюань полагали, что таким поводом может быть «появление супостата». Позднейшие комментаторы включают в круг «поводов» разного рода природные явления или условия местности, благоприятствующие огневой атаке. В ханьском списке эта и последующая фразы записаны немного иначе: «Для применения огня имеется повод, а к этому поводу должен иметься в наличии материал».

257

В китайской астрономии упомянутые созвездия, входящие в число так называемых «28 домов» лунного зодиака, соотносятся с разными сторонами света, а именно: Цзи соответствует юго-востоку, Би – северо-востоку, И и Чжэнь – юго-западу. Согласно пояснениям старых комментаторов, считалось, что, когда луна находится в созвездии Цзи, ветер дует с северо-востока, когда она переходит в созвездие Би, дует северо-западный ветер, а когда она перемещается в И и Чжэнь, господствует юго-восточный ветер. По сообщению Чжан Юя, направление ветра в древнем Китае определяли, выставляя на длинном шесте петушиные перья. Цао Цао сообщает о популярном в его время поверье, которое приписывали Сунь-цзы: если в небе нет дымки, а облака имеют форму разных зверей, это считалось хорошим предзнаменованием для атакующей стороны (в китайской терминологии – «гостя») и плохим – для стороны обороняющейся («хозяина»).

258

В списке трактата из Иньцюэшаня данная фраза отсутствует.

259

В некоторых списках «Сунь-цзы» сказано: «подожди, а потом нападай».

260

Р. Сойер предлагает перевод, отличающийся от общепринятой версии: «Ветры, которые начинают дуть днем, сохранятся, а те, которые начинают дуть ночью, утихнут».

261

В оригинале букв.: «число» (шу). Как явствует из первой главы трактата, Сунь-цзы разумел под этим понятием погодные условия, порядок вращения небесной сферы и прочие природные факторы.

262

Комментаторы по-разному истолковывают эту фразу. Одни считают, что иероглиф мин (ясность, понимание) означает здесь очевидность результатов нападения. Другие полагают, что он тождествен здесь по смыслу понятию силы. Среди современных переводчиков первой версии следует, в частности, В. Мэйр, второй – Р. Эймс. Наконец, есть мнение, что понятие огня здесь указывает на всесокрушающую стремительность нападения. Вообще говоря, в китайской традиции «ясность» и «сила» считались главными свойствами соответственно огня и воды. Возможно, в этой фразе имеется еще и игра слов, поскольку «ясность» означала также просветленность ума, а сила является качеством столь же физическим, сколь и духовным.

263

Большинство современных исследователей (Вэй Жулинь, Ли Юйжи, У Жэньцзе и др.) полагают, что в словосочетании фэй лю знак лю означает «продолжительный», «долгий», то есть военная кампания оказывается в итоге лишь «продолжительной тратой средств». Старые комментаторы, как можно видеть из опубликованных здесь текстов, трактовали данное словосочетание как «задержку в раздаче наград». Из современных авторов этой точки зрения следует Ло Шуньдэ.

264

В традиционном и Иньцюэшаньском списках здесь употреблены разные, но сходные по смыслу знаки. В предыдущей фразе «закрепляет достигнутое» в традиционном списке фигурирует тот же знак сю (осуществляет, здесь: «закрепляет»), тогда как в ханьском списке употреблен близкий по начертанию со знаком «осуществлять» иероглиф, который означает «положить вниз», «откладывать», «закреплять». Лексика ханьского списка кажется более осмысленной.

265

Иероглиф «течение» (лю) читается одинаково с иероглифом «задержка» (лю).

266

В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» последняя фраза записана короче: «Таков путь, позволяющий уберечься от опасностей».

267

Старые комментаторы отождествляют знак сян («образы», «явления») со знаком лэй («виды», «категории»), тем самым приписывая ему смысл «группировать явления по родам». Н. И. Конрад говорит об «умозаключениях по сходству», а С. Гриффит, Ж. Леви и Р. Эймс – «об аналогиях с событиями прошлого». Последнее предположение логически кажется менее вероятным. У В. Мэйра сказано довольно неуклюже: «интерпретации символов вещей».

268

В ханьском списке сказано: «Это можно получить только от людей – тех, кто имеет знание».

269

Согласно ханьскому тексту, где прямо сказано: «местные шпионы». Так предлагали читать это выражение уже старые китайские комментаторы. В традиционной версии значится: «шпионы по обстоятельствам» (инь цзянь).

270

В оригинале буквально: «это называют божественным».

271

В оригинале употреблен термин вэй, обозначающий «утонченную» природу подлинного, или просветленного, знания (см. гл. VI). В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте употреблен знак «тайный», «секретный» (ми). Оба эти знака традиционно использовались для описания опыта духовной просветленности.

272

В разных списках «Сунь-цзы» в этом месте фигурируют сходные по начертанию знаки чжу («господин») или ван («правитель»). В ханьском же списке слово «государь» вовсе отсутствует.

273

И Чжи, он же И Инь – мудрый советник последнего правителя мифической династии Ся, перешедший на службу к династии Инь, свергнувшей Ся.

274

Люй Я, он же Люй Шан – сановник царства Инь, перешедший на службу к победившему Инь дому Чжоу и получивший от чжоусцев титул «почтенного наставника». В ханьском списке трактата далее следуют еще два предложения аналогичной конструкции, второе из которых доступно прочтению целиком: «Когда возвысилось царство Янь, в царстве Ци был Су Цинь».

275

P. Bourdieu. The Logic of Practice. Stanford, 1990. P. 56.

276

M. Merleau-Ponty. Signs. Evanstone, 1964. P. 59.

277

Противоречия политической жизни в позднеминский период подробно рассмотрены в книге: Ray Huang. 1587, A Year of no Significance. The Ming Dynasty in Decline. New Haven, 1981.

278

Линь Му. Мин-Цин вэньжэньхуа синьчао. Шанхай, 1991. С. 388. Для сравнения заметим, что до начала XIII века китайские хроники сохранили имена лишь 35 живописцев.

279

Применительно к хозяйственному состоянию Китая в интересующий нас период М. Элвин говорит о «количественном росте в условиях структурного постоянства». М. Elvin. The Pattern of Chinese Past. Stanford, 1973.

280

F.S.C. Northrop. The Meeting of East and West. N.Y., 1947. P. 215.

281

Цитируемый текст воспроизведен на шмуцтитуле монографии Р. Хегеля. См.: R.Е. Hegel. The Novel in Seventeenth-Century China. N.Y., 1981.

282

Чжунго вэньхуа ши. Вып. 1. Шанхай, 1984. С. 197.

283

Конкретный пример иерархии культурных типов являет описанный К. Скиппером современный культ так называемых Двенадцати Владык на юге Тайваня: См: К. Schipper. Seigneurs roy-aux, dieux des epidemies. – Archives des sciences sociales et des religions. 1985. Vol. 59. P. 1. P. 31 ff.

284

F. Jullien. Proces ou creation. Une untroduction a la pensee des lettres chinoises. P., 1989. P. 18–19. Проблема трансценденции в китайской мысли является в последнее время предметом оживленной дискуссии среди китаеведов. Ряд современных конфуцианских философов (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ли Минхуа) находят в китайской традиции идею трансцендентного начала (в частности, в понятии Неба и «небесного повеления»), подчеркивая, что последнее служило также имманентным источником морали. Другие исследователи – например, Р. Эймс и Д. Холл – решительно отрицают наличие трансцендентного идеала в Китае. См.: R.Т. Ames, D.L. Hall. Thinking from the Han. – P. 220 ff.

285

Ср. замечание Ж. Делёза и Ф. Гваттари: «Трансценденция… становится полной в той мере, в какой она нисходит и пересекает различные иерархизированные уровни, совместно проецируемые на некую плоскость, то есть бытие, соответствующее бесконечному движению». J. Deleuze. F. Guattari. What is Philosophy? – N.Y., 1994. – P. 89.

286

P. Bourdieu. The logic of practice. – Stanford, 1990. – P. 56−57.

287

Ван Лунси сяньшэн цюань-цзи. Тайбэй, б.г. Цз. 15. С. 5.

288

Цит. по: E. Baiazs. La bureaucratie céleste. P., 1968. P. 279.

289

W. Dupré. Religion in Primitive Cultures. The Hague, 1975. P. 19, 124.

290

G. Bachelard. La poétique de la rêverie. P., 1960. P. 125.

291

Cf.F.P. Brandauer. Tung Yueh. Boston, 1978. P. 96.

292

1 Хуан Цзунси. Минжу сюэань. Тайбэй, 1991. С. 681. Чжоу Жудэну принадлежит и другое, сходное по смыслу высказывание на ту же тему, которое гласит: «Дао по своей сути не есть нечто необыкновенное. Оно там, где учащиеся учатся, крестьяне пашут землю, монахи декламируют сутры, чиновники управляют, и каждый радуется своей доле». Цит. по: Araki Kengo. Confucianism and Buddhism in the Late Ming. – The Unfolding of Neo-Confucianism. N.Y.& L. 1975. P. 50.

293

В.В. Розанов. Во дворе язычников. – Контекст, 1992. М., 1993. С. 76. Оценки, сходные с розановской, не редки в западной литературе. Американский ученый Ф. Нортроп противопоставлял «понятия-постулаты», свойственные западной мысли, «интуитивным», имеющим преимущественно эстетическую ценность понятиям Востока. F.S.С. Northrop. The Possible Concepts by Intuition and Concepts by Postulation as a Basic Terminology for Comparative Philosophy. – In: «The Logic of Sciences and Humanities». N.Y., 1947. Впрочем, бездна «единого сердца», подобно «телу без органов» в философии Ж. Делёза и Ф. Гваттари, недоступна и интуиции.

294

Дун Цичан. Гудун шисань шо. – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 8. Тайбэй, б.г. С. 263.

295

Дун Цичан. Гудун шисань шо. – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 8. Тайбэй, б. г. С. 263.

296

J. Duvignaud. Le jeu du jeu. P., 1980. P. 65.

297

Цит. по: Чжу Цзинъу. Чжан Сюэчэн ды лиши вэньхуа чжэсюэ. Тайбэй, 1996. С. 170.

298

К. Schipper. Le corps taoiste. P., 1982. P. 166.

299

В этом заключается коренной недостаток известной схемы исторического развития китайской философии у Фэн Юланя, где отдельные «эпохи» трактуются как последовательные этапы движения мысли ко все более полному синтезу «небесного» и «человеческого» начал, которые находятся в отношениях «недвойственности». См.: Feng Yu-lan. The Spirit of Chinese Philosophy. Boston, 1947.

300

J.A. Berling. The syncretic religion of Lin Chao-en. N.Y., 1980. P. 172.

301

Ван Лунси сяньшэн цюань-цзи. С. 312.

302

Мэн-цзы бэнь и. Тайбэй, 1958. С. 414. Китайские комментаторы обычно отождествляют «малое тело» Мэн-цзы с физической персоной, а «большое тело» – с пребыванием в ритуале.

303

Цзяоши бишэн. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 6. С. 3317.

304

Е.Т. Ch’ien. Chiao Hung and the Revolt against Ch’eng-Chu Orthodoxy. – The Unfolding of Neo-Confucianism. P. 285.

305

Дун Юэ. Новые приключения Царя обезьян. Пер. В.В. Малявина. – Книга Прозрений. М., 1990. С. 369.

306

Chou Chih-P’ing. Yuan Hung-tao and the Kung-an School. Cambridge, 1988. P. 94.

307

Перевод книги Хун Цзычэна и некоторых других памятников афористической прозы того времени см.: Книга мудрых радостей./ Сост. В.В. Малявин. – М., 1997.

308

Подробнее см.: Малявин В.В. Конфуций. – М., 1992.

309

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 19.

310

Цит. по: Kuo J. Chi-sheng. Hui-chou Merchants As Art Patrons in the Late Sixteenth and Early Seventeenth Centuries. – Artists and Patrons. Lawrence, 1989. P. 180.

311

Чжунго хуалу лэйбянь. С. 420.

312

Фэн Мэнлун цюаньцзи. Т. 39. Шанхай, 1993. С. 71.

313

Дун Цичан. Гудун шисаньшо – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 8. С. 260.

314

Чжан Дай. Таоань мэнъи. – Бицзисяошо дагуань. Вып. 6. – С. 3450.

315

Юань Чжунлан цюаньцзи. – Тайбэй, 1975. – С. 43.

316

Цит. по: Wai-Yee Li. The Collector, the Connoisseur and Late-Ming Sensibility. – Thoung Pao. Vol. 84, 1998. – P. 288.

317

Ли Юй цюаньцзи. Ханчжоу, б.г. Т. 1. С. 3−4.

318

Фэн Мэнлун цюаньцзи. Т. 39. С. 411.

319

См.: сб. Китайская наука стратегии./ Сост. В.В. Малявин. – М., 1999.

320

Гао Лянь. Цзуньшэн бацзянь. – Чэнду, 1988. С. 566.

321

Цао Цзинь. Шэ хуа лу. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 22. С. 2938.

322

Clapp A. De Coursey. Wen Chengming: the Ming Artist and Antiquity. Ascona, 1974. P. 31.

323

Cf.O. Siren. The Chinese on the Art of Painting. N.Y., 1963. P. 167−168.

324

Cf.О. Siren. The Chinese on the Art of Painting. N.Y., 1963. P. 167−168.

325

См. статью В.В. Розанова «Смысл аскетизма». Розанов В.В. Религия, философия, культура. – М., 1992. С. 168−176.

326

Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. С. 88.

327

Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. С. 88.

328

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 254.

329

Русский перевод сочинения Хуан Юэ, выполненный Алексеевым В.М., см. в кн.: Алексеев B.М. Китайская литература. – М., 1979. C. 201−213. Мой перевод несколько отличается от версии В.М. Алексеева.

330

См: McMorran I. Wang Fu-chih and Neo-Confucian Tradition. In: The Unfolding of Neo-Confucianism. – N.Y. & L., 1975. P. 457.

331

Цай Юн. Цзю ши лунь. – Чжунго вэньхуа цзинхуа цюаньцзи. Т. 13. 1992. – С. 147.

332

Чжунго мэйсюэ сысян хуэйбянь. Т. 2. Тайбэй, 1983. С. 98.

333

Цит. по: Jen Yu-wen. Ch’en Hsian-chang’s Philosophy of the Natural// Self and Society in the Ming Thought. – N.Y., 1970. P. 70.

334

См., в частности, переводы надписей различных чаньских наставников к «картинкам об укрощении буйвола», помещенные в книге: Малявин В.В. Молния в сердце. Духовное пробуждение в китайской традиции. – М., 1997.

335

«Не готовы ли мы, – спрашивает П. Рикер, – увидеть в силе воображения не просто работу по извлечению “образов” из нашего чувственного опыта, а способность позволять новым жизненным мирам определять наше понимание? Эту силу будут порождать не образы, а смыслы, рождающиеся в языке. В таком случае воображение будут рассматривать как измерение языка. Так появится новая связь между воображением и метафорой». Ricoeur P. Hermeneutic and the Human Sciences. – Cambridge, 1981. P. 181.

336

Ван Лунси юйлу. Тайбэй, 1960. Цз. 4. С. 1/6; цз. 2. С. 5/а.

337

Хуан Цзунси. Минжу сюэань. Т. 1. – Тайбэй, 1991. – С. 718.

338

Хуан Цзунси. Минжу сюэань. Т. 1. – Тайбэй, 1991. – С. 718.

339

Хуан Цзунси. Минжу сюэань. Т. 1. – Тайбэй, 1991. – С. 718.

340

Цит. по: Араки Кэнго. Миндай сисо кэнкю. Токио, 1972. С. 143.

341

Юань Чжунлан цюаньцзи. С. 42.

342

Юань Чжунлан вэньчао. – Тайбэй, 1956. С. 13.

343

Ван Лунси юйлу. Цз. 2. С. 4/б.

344

Сам термин син лин получил хождение еще в эпоху раннего Средневековья и традиционно означал жизненные свойства человека в их наиболее чистом, одухотворенном состоянии. Тан Сяньцзу всюду употребляет словосочетание «духовность природы» (лин син).

345

Чжунго мэйсюэ сысян хуэйбянь. Т. 2. С. 141.

346

Цзыбо цзуньчжэ цюаньцзи. – Чаньцзун цюаньшу. Т. 50. – Тайбэй, 1989. С. 170.

347

Авторитетному чаньскому проповеднику того времени Дэцину принадлежит фраза: «В деле духовного совершенствования главное – чувство сомнения. Большое сомнение – большое прозрение, малое сомнение – малое прозрение, нет сомнения – нет и прозрения». Цит. по кн.: Гэ Чжаогуан. Чань цзун юй чжунго вэньхуа. Шанхай, 1988. С. 118. По свидетельству Юань Чжундао, о пользе сомнения часто говорил Ли Чжи. Юань Чжундао добавляет от себя, что именно сомнение способно открыть «полноту знания», тогда как поверхностное «умствование» враждебно ему. Юань Чжунлан. Кэсюэ чжайцзи. Шанхай, 1986. С. 886. Впрочем, тезис о пользе сомнения для познания был свойствен и неоконфуцианству. Чэнь Сяньчжан заявлял, например: «Сомнение маленькое – продвижение в знании маленькое. Сомнение большое – продвижение в знании большое. Сомнение – секрет прозрения…» Цит. по: Jiang P.Y.М. Self-Realization in Ch’en Pai-sha’s Philosophy. – Чжунъян яньцзюсо гоцзи ханьсюэ хойи луньвэнь цзи. Т. 8. – Тайбэй, 1981. С. 422. Вообще же говоря, апология сомнения среди радикальных мыслителей той эпохи органично вписывалась в контекст распространенного тогда культа гротеска и фантастики в повествовательной прозе.

348

Современник Юань Хундао критик Ван Шичжэнь трактует «чаньский дух в поэзии» сходным образом, находя его примеры в таких строках поэтов эпохи Тан: «Среди дождя опадают горные плоды, под лампой в траве стрекочут цикады»; «Лунный свет льется сквозь ветки сосен, чистый поток струится среди камней»; «Настало время цветам опадать, далеко разносит горный поток аромат». См.: Сунь Чанъу. Фоцзяо юй чжунго вэньхуа. – Шанхай, 1988. С. 357. Во всех случаях, заметим, речь идет об «отблесках» и «тенях», своего рода превращенных или отчужденных образах вещей.

349

Цит. по: Чэнь Лай. Ю у чжи цзин. – Пекин, 1991. С. 400.

350

Taylor Cf.R.L. The Cultivation of Sagehood in Neo-Confucianism: A Study of selected writings of Kao P’an-lung. – Missoula, 1978. P. 195−196.

351

Wei-Ming Tu. Yan Yuan: From Inner Experience to Lived Concreteness// The Unfolding of Neo-Confucianism. – N.Y.&L., 1975. P. 518.

352

Лю Цзунчжоу цюаньцзи. – Тайбэй, б.г. С. 654, 655. Справедливости ради заметим, что тезис о примате воли над сознанием (сердцем) высказывали уже некоторые мыслители Тайчжоуской школы – в частности, Ван Чэнь, считавший волю «господином сердца» и воплощением «единственности» в конфуцианской практике «бдения в одиночестве» (шэнь ду). На это обстоятельство особо указывал Хуан Цзунси, ученик Лю Цзунчжоу. Минжу сюэань. С. 732, 734.

353

Надо сказать, что и в этом пункте у Лю Цзунчжоу были предшественники среди ученых школы Тайчжоу. Так, Ян Фусо, который один из первых заговорил о совпадении буддийского и конфуцианского прозрения, отмечал необходимость устранить «накопленную энергию дел» (си ци). В одном из стихотворений Ян Фусо встречаются строки: «В одно мгновение исчезают привычки, накопленные тысячекратным повторением. Десять тысяч глав канонов сходятся в одном слове». Цит. по: Араки Кэнго. Миндай сисо кэнкю. С. 132. Напомним, что Ло Жуфан стал проповедовать «врожденное знание младенца» после того, как понял пагубность любой умственной привычки.

354

Лу Шаоянь. Цзуигутан цзяньсао. – Тайбэй, 1995. С. 58.

355

Фэн Мэнлун цюаньцзи. Т. 37. – Шанхай, 1993. С. 1−2.

356

Минжу сюэань. С. 761.

357

Цит. по кн.: Хуан Баочжэнь и др. Чжунго вэньсюэ лилунь ши. Т. 3. – Тайбэй, 1994. С. 367.

358

Дун Цичан. Гудун шисань шо / Мэйшу цуншу. – Тайбэй, б.г. Вып. 2, кн. 8. С. 258.

359

Чжуан-цзы. Ле-цзы // Пер. В.В. Малявина. – М., 1995. С. 65. (Серия «Философское наследие»)

360

В одном из старинных трактатов о духовном совершенствовании посредством боевых искусств действие жизненной энергии описывается в следующих (в своем роде традиционных) метафорах: «Словно во сне видишь удивительный пейзаж; словно просыпаешься, когда во сне внезапно открывается истина; словно по коже вдруг забегали мурашки; словно от внезапного холода прошиб озноб; словно прозреваешь некий вид, внушающий восторг: таково стремительное, как удар молнии, действие подлинного ци». Гэ Найчжоу. Гэ-ши уцзи шу. – Тайбэй, 1996. С. 21.

361

Юаньчжунлан цюаньцзи. С. 18.

362

Чжунго хуалунь лэйбянь. – Тайбэй, 1977. С. 149.

363

Шэнь Дэфу. Ваньли ехо бянь // Бицзи сяошо дагуань. Вып. 15. С. 3870.

364

Чжунго лидай сяошо сюйба цзи. С. 1353.

365

G. Lukazs. The Theory of the Novel. Cambridge, Mass., 1971. P. 70 ff.

366

Чжунго лидай сяошо сюйба цзи. С. 1352.

367

Дун Юэ. Сию бу. – Шанхай, б.г. С. 5.

368

Чжунго лидай сяошо сюйба цзи. – С. 1403.

369

Там же.

370

Cahill J. The Distant Mountains. – N.Y. – Tokyo, 1982. – P. 223.

371

Фэн Мэнлун цюаньцзи. С. 738.

372

Гу Яньу. Жичжилу. Цз. 13. С. 19а. – Сыбу бэйяо, Тайбэй, б.г.

373

Wai-Yee Li. The Collector, the Connoisseur and Late-Ming Sensibility. P. 294. Предлагаемый Вай-и Ли перевод термина «юань» как «карма» неправомерно буддизирует его.

374

Ван Лунси юйлу. Цз. 2. С. 6/а. Даосизму тоже свойственна идея «следствия без причины» (чистой действенности), выраженная, например, в традиционной метафоре Дао – «дерево без корня». См.: Малявин В.В. Чжуан-цзы. 1985. С. 151.

375

Араки Кэнго. Миндай сисо кэнкю. С. 244.

376

Подробнее см. кн.: Hegel R.. The Novel in 17th Century China. – N.Y., 1981.

377

В ряду наиболее показательных примеров стоит личность авторитетнейшего художника и знатока искусств Дун Цичана, который в свою бытность сановником и учителем наследника престола много говорил о сострадании к беднякам, а в качестве крупного землевладельца у себя на родине притеснял окрестных крестьян с такой жестокостью, что едва не стал жертвой их массового бунта. Разумеется, Дун Цичан не был бы властителем дум своего времени, если бы, занимая высокие посты, не демонстрировал равнодушие к служебным почестям.

378

Цзяоши бишэн. – Бицзи сяо-шо дагуань. Вып. 6. С. 3243.

379

Лю-цзы цюаньцзи. С. 181−182.

380

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. – Пекин, 1982. С. 14−15.

381

Чжу Цзинсюань. Записи о прославленных художниках династии Тан / Перевод B.В. Малявина – см.: «Народы Азии и Африки». 1989, № 6. C. 103.

382

Цит. по: Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. Шанхай, 1991. С. 92.

383

Loehr М. Some Fundamental Issues in the History of Chinese Painting. – Journal of Aesthetics and Art Criticism. Vol. 24. 1965. № 1. P. 41.

384

Тан Инь. Люжу цзюйши хуапу. – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 9. С. 109.

385

Цит. по: S. Bush. The Chinese Literature on Painting. Cambridge, Mass., 1971. P. 128.

386

Лян Юань-ди. Шаньшуй сун ши гэ. – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 9. С. 47.

387

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 614. В другом месте Цзин Хао причисляет к категории «утонченных» тех живописцев, которые способны «вместить в свои мысли порядок Неба и Земли». Нужно помнить, конечно, о необыкновенной устойчивости традиционной терминологии в Китае. Понятие «разумности», или «принципа», и позднее продолжало занимать видное место в китайских эстетических теориях. Ему придавал большое значение, в частности, Хуан Гунван – кумир «людей культуры» минской эпохи.

388

Хань Чуньцюань. Шаньшуй цзи. – Мэйшу цуншу. Вып. 4, кн. 10. С. 195 и сл. В середине XVII в. критик Ван Кэюй, перечисляя традиционные элементы пейзажа, называет 26 типов камней, 27 типов древесных листьев, 4 типа ветвей, 18 способов применения кисти в живописи. См.: Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 141−144.

389

S. Bush. The Chinese Literati on Painting. P. 51.

390

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 92.

391

S. Bush. The Chinese Literati on Painting. P. 134.

392

Развитие живописи в раннеминскую эпоху подробно рассмотрено в капитальных исследованиях Дж. Кэхилла. См.: Cahill J. Hills Beyond the River. Tokyo−N.Y., 1982; Cahill J. Parting at the Shore. Tokyo – N.Y., 1982.

393

Gombrich E. Meditations on the Hobby Horse and other essays on the Nature of Art. L., 1963. P. 15.

394

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 421.

395

The Ко ku yao lun. The Essential Criteria of Antiquities. Tr. By Sir Percival David. N.Y. – Washington, 1971. P. 16. В оригинале говорится о древнем каллиграфическом стиле «лишу». П. Дэвид предлагает слишком вольный вариант перевода: «Живопись, свободная от условностей».

396

Гао Лянь. Цзуньшэн бацзянь. – Чэнду, 1988. С. 493.

397

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 107, 720.

398

Wai-kam Но, Dawn Но Delbanсо. Tung Ch’i-ch’ang’s Transcendence of History and Art. – The Century of Tung Ch’i Ch’ang. Seattle-London, 1992. P. 16.

399

Дун Цичан. Хуа чань ши суйби // Бицзи сяошо дагуань. Вып. 22. Тайбэй, б.г. С. 3078.

400

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 712.

401

Cahill J. The Compelling Image. N.Y., 1985. P. 37.

402

Wai-kam Ho, Dawn Ho Delbanco. Tung Ch’i-ch’ang’s Transcendence of History and Art. P. 19.

403

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 141.

404

Дун Цичан. Бицзи сяото дагуань. Вып. 8. С. 3052.

405

Чжунго хуалунь лэйбянь. – С. 761.

406

Clapp de Coursey A. Wen Chengming: the Ming Artist and Antiquity. Ascona, 1974. P. 31. Ср. суждение Вэнь Цзя, сына Вэнь Чжэнмина: «Чтобы понять древнюю картину, нужно узреть запечатленную в ней волю и постичь ее духовный ритм». Хуалунь лэйбянь. С. 711.

407

Bachelard G. La terre et les rêveries de la volonté. P. 1948. P. 218.

408

Wai-kam Но, Dawn Но Delbanco. Tung Ch’i-ch’ang’s Transcendence of History and Art. P. 17.

409

Cahill Cf. J. The Compelling Image. P. 94.

410

Ibid., passim.

411

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 140.

412

Siren О. Chinese Painting. Vol. 5. L.−N.Y., 1958. – P. 152.

413

Лю Се. Вэньсинь дяолун чжуши. Пекин, 1981. С. 1. Ср. перевод данного фрагмента в кн.: Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на пороге Средних веков. М., 1979. С. 18.

414

Русский перевод этого памятника см. в кн.: Тридцать шесть стратагем. Китайские секреты жизненного успеха. Перевод и комм. В.В. Малявина. М., 1997.

415

Ван Лунси сяньшэн цюаньцзи. Цз. 7. С. 136.

416

Ван Лунси сяньшэн цюаньцзи. Цз. 7. С. 136.

417

Лю-цзы цюаньцзи. С. 218.

418

Вэнь Чжэньхэн. Чанъу чжи. С. 222.

419

Stein R. Les jardins en miniature en Extreme-Orient. – «Bulletin de I’Ecole framjaise d’Extreme-Orient». T. 1. Hanoi. 1942. P. 341.

420

Цит. по: Schipper K. Le corps taoiste. P., 1982. P. 119.

421

Се Чжаочжэнь. У цза цзу. Бицзи сяошо дагуань. Вып. 6. С. 3292.

422

Berling J. The Syncretic Religion of Lin Chao-еn. N.Y., 1980. P. 171.

423

Лю-цзы цюаньцзи. С. 201−212.

424

Stein R. Les jardins en miniature en Extreme-Orient. P. 347.

425

И цзи цзин. Тайбэй, 1979. С. 7.

426

Чжунго гудай чжошэн яншэн мицзюэ. Пекин, 1997. С. 23.

427

Ма Данянь. Ицин сяолу. – Чжунго вэньхуа цзинхуа цюаньцзи. Т. 6. Пекин, 1991. С. 983.

428

Полный перевод сочинения Хун Цзи см.: Даосская философия / В.В. Малявин. М., 1994. С. 254−271.

429

Чи фэн суй. Шанхай, 1990. С. 141.

430

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 147.

431

Чжунго вэньхуа цзинхуа цюаньцзи. Т. 13. С. 549.

432

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. Пекин, 1982. С. 364.

433

Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. Наньин, 1996. С. 3, 157, 159.

434

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 329.

435

Подобное представление о пространстве напоминает понятие «активного пространства», разработанное Л.Ф. Жегиным. См.: Л.Ф. Жегин. Язык живописного произведения. М., 1970. С. 76 и сл.

436

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 367.

437

Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. С. 165.

438

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 747.

439

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 747.

440

Некоторые примеры см. в: Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. С. 234. По словам Дун Цичана, мастерство художника проявляется в «собранности» картины, а «духовное постижение» (шэнь) – в «разбросанности» живописной композиции. См.: Дун Цичан. Хуа чань ши суйби. С. 3057.

441

Дун Цичан. Хуа чань ши суйби. С. 3055.

442

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 548.

443

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 753.

444

Чжунго вэньхуа цзинхуа цюаньцзи. Т. 3. С. 147.

445

Лидай шуфа луньвэнь сюань. С. 212.

446

Лидай шуфа луньвэнь сюань. С. 212.

447

Чжунго мэйсюэ цзыляо хуэйбянь. Т. 2. Тайбэй, 1983. С. 87.

448

Лидай шуфа луньвэнь сюань. Тайбэй, 1984. С. 6.

449

Ма Данянь. Ицин сяолу // Чжунго вэньхуа цзопинь цюаньцзи. Т. 6. С. 9834.

450

Согласно Л.Ф. Жегину, «пара S-образных линий составляет линейную основу композиционных форм». Л.Ф. Жегин. Язык живописного произведения. С. 105.

451

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 334.

452

Цзи Чэн. Юань е чжушу. Пекин, 1981. С. 91.

453

Чэнь Цзячжэнь и др. Чэньши тайцзицюань. Пекин, 1980. С. 38.

454

Ли Сяньу. Тайцзицюань. Пекин, 1988. С. 186.

455

Чжунго вэньхуа цзинхуа цюаныдзи. Т. 13. С. 616.

456

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 120.

457

Там же. С. 745.

458

Чэн Яотянь. Шу ши. – Мейшу цуншу. Вып. 4, кн. 6. С. 3−4.

459

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 215.

460

E. Gombrich. Art and Illusion. Princeton, 1989. Р. 111.

461

См: Малявин В.В. Молния в сердце. С. 156−159.

462

Линь Му. Мин-цин вэньжэньхуа синьчао. С. 146. Уместно напомнить традиционную формулу, гласящую: «Когда в воле нет воли – вот истинная воля».

463

Лю Се. Вэньсинь дяолун. С. 455.

464

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 1274.

465

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 253−254.

466

Лидай шуфалуньвэнь сюань. С. 332.

467

Лю Цзунчжоу. Лю-цзы цюаньшу. С. 86. Напомним, что в этом пункте у Лю Цзунчжоу были предшественники как раз среди критикуемых им мыслителей из школы Тайчжоу. См. примеч. к гл. 4.

468

Китайское понятие изначальной «воли» имеет интересные параллели в теориях «архетипического воображения» К. Юнга и особенно «радикального воображения» К. Касториадиса. См.: К. Castoriadis. The Imaginary Institution of Society. Cambridge, 1987.

469

Лидай луньхуа минчжу хуэйбянь. С. 231.

470

Там же. С. 229.

471

Гугун шухуа тулу. Т. 6. Тайбэй, 1991. С. 208.

472

O. Siren. Chinese Gardens. N.Y., 1949. P. 7.

473

Ван И. Юаньлинь юй чжунго вэньхуа. Шанхай, 1990. С. 53 и сл.

474

Ван И. Юаньлинь юй чжунго вэньхуа. С. 98.

475

Гуан бо у чжи. Тайбэй, 1972. С. 3054.

476

J.F.Н. Smith. Gardens in Ch’i Paochia’s Social World / Journal of Asian Studies. Vol. 51. 1992. P. 67.

477

Тун Цзюнь. Юань шо. Шанхай, 1934. С. 3.

478

Цзи Чэн. Юань е чжуши. Пекин, 1988. С. 47.

479

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 19.

480

Цзи Чэн. Юань е чжуши. С. 47.

481

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 168.

482

Хаочжоу муданьши. – Сыку цюаньшу цуньму цуншу. Цзы бу. Т. 80. Тайбэй, 1995. С. 397.

483

Цюань тан вэнь. Тайбэй, 1965. С. 8752.

484

Smith J.F.Н. Gardens in Ch’i Paochia’s Social World. P. 60.

485

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 64.

486

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 74.

487

Там же. С. 45.

488

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 43.

489

Там же. С. 44.

490

Stein R. Les jardins en miniature en Extreme-Orient. P. 349.

491

Сун вэнь хой. Тайбэй, 1967. С. 1412−1413.

492

Русский перевод сочинения Юань Хундао см: Малявин В.В. Книга мудрых радостей. М., 1997. С. 308−311.

493

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. – С. 119.

494

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи… – С. 121.

495

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 131.

496

Ту Лун. Шаньчжай цинхун цянь / Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 9. С. 189−190.

497

The Ku Ке Yao Lun. P. 158−160.

498

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 118.

499

Цюань тан вэнь. С. 8761.

500

J.F.Н. Smith. Gardens in Ch’i Paochia’s Social World. P. 71.

501

Линь Юлинь. Суюань шипу – Сыку цюаньшу цуньму цуншу. Цзы бу. Т. 79. – Тайбэй, 1995. С. 605.

502

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 721.

503

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 209.

504

Цит. по: Чжан Цзяцзи. Чжунго цзаоюань лунь. Тайюань, 1991. С. 176.

505

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 28.

506

Ту Лун. Ча цзянь – Гуан байчуань сюэхай. Т. 4. Тайбэй. С. 2168. Книга мудрых радостей. С. 305.

507

Ту Лун. Указ. соч. С. 183.

508

Ли юй. Сяньцин оуцзи. С. 213.

509

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 248−249.

510

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. С. 279.

511

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. – С. 347.

512

Там же. – С. 379.

513

Вэнь Чжэньхэн. Чан у чжи. – С. 379.

514

Дун Цичан. Гудун шисань шо. – Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 8. – С. 258.

515

Ли Юй. Сяньцин оузци. – С. 230.

516

The Ku Ке Yao Lun. – P. 120.

517

Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 10. – С. 115.

518

Ту Лун. Пэнь вань пинь – Гуан байчуань сюэхай. Т. 4. Тайбэй, б.г. С. 2180.

519

The Кu Ке Yao lun. P. 105.

520

Ту Лун. Сян цянь / Мэйшу цуншу. Вып. 2, кн. 9. С. 153.

521

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 58−163.

522

J.F.Н. Smith. Gardens in Ch’i Paochia’s Social World. P. 71.

523

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 181.

524

Ли Гэфэй. Лоян минъюань цзи / Бицзи сяошо дагуань. Вып. 3. С. 1936.

525

Шэнь Фу. Шесть записок о быстротечности жизни. Пер. К.И. Голыгиной. М., 1979. С. 57.

526

Цзи Чэн. Юань е чжучи. С. 56.

527

Ли Юй. Синьцин оуцзи. С. 179.

528

Цзи Чэн. Юань е чжуши. С. 243.

529

См.: Stuart J. A Scholar’s Garden in Ming China: Dream and Reality / Asian Art. Vol. 3, no. 4, 1990.

530

Ту Лун. Шаньчжай цинхун цянь. С. 184.

531

Ту Лун. Шаньчжай цинхун цянь. С. 185.

532

Ту Лун. Пэнь вань пинь. С. 2180.

533

Шэнь Фу. Шесть записок о быстротечности жизни. С. 51. Перевод изменен.

534

Ли Гэфэй. Лоян минъюань цзи. С. 1940.

535

Цзи Чэн. Юань е чжуши. С. 51.

536

Weber M. The Religions of China. N.Y., 1964. P. 254.

537

«Лунь юй». II, 4.

538

См.: М.Н. Bond. Beyond the Chinese Face. Oxford N.Y., 1991. P. 25.

539

Чжунго хуалунь лэйбянь. С. 485−488.

540

Цит. по: Линь Му. Мин-Цин вэньжэньхуа синьчао. С. 238.

541

Мэйшу цуншу. Вып. 2. кн. 10. С. 140.

542

Ту Лун. Ча цянь. – Гуан байчуань сюэхай. С. 2174.

543

Food in Chinese Culture. Ed. by К. C. Chang. New Haven and London, 1977. P. 229.

544

Китайские трактаты о портрете. Пер. К.И. Разумовского. Л., 1971. С. 61.

545

A. Zito. Silk and Skin: Significant Boundaries – Body, Subject & Power in China. Chicago, 1994. P. 105−110.

546

Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. С. 2758.

547

Юй Хуай. Баньцяо цзацзи – Цуншу цзичэн синьбянь. Т. 83. Тайбэй, 1984. С. 206.

548

Тао Цзунъи. Наньцунь чжогэн лу. Тайбэй, 1982. С. 126.

549

Wai-Yee Li. The Collector, the Connoiseur and Late-Ming Sensibility. C. 291.

550

Вэй Юн. Жунъюн бянь. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. С. 2772−2774.

551

Вэй Юн. Жунъюн бянь. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. С. 2772−2774.

552

Перевод трактата Хун Цзи см: B.В. Малявин. Молния в сердце. С. 333−348.

553

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 115.

554

Сю Шуйсюй. Мэйжэнь пу. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. C. 3085.

555

Сюй Шицзюнь. Ши мэй яо – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. С. 3093−3094.

556

Ли Юй. Сяныдин оуцзи. С. 75.

557

Вэй Юн. Жун юн бянь. Бицзи сяошо дагуань. С. 2777−2778.

558

Английский перевод см. в книге: Two Chinese Sex Classics. Tr. by H. Levy etc. – Asian Folklore and Social Life Monographs. Vol. 75. Taipei, 1975.

559

Су Шэнфу. Сяньцин шиэр фу. – Бицзи сяошо дагуань. Вып. 5. С. 2633.

560

Цянь Цяньи. Ю сюэ цзи. – Сыбу цункань. Шанхай, б.г. Т. 88. С. 122.

561

См.: Ли Юй. Полуночник Вэйян и другие произведения. Перевод Д.Н. Воскресенского. М., 1995.

562

Ли Юй. Сяньцин оуцзи. С. 357.

563

M. Kundera. The Art of Novel. N.Y., 1994. р. 158 ff.

564

Цветы сливы в золотой вазе, или Цзинь, Пин, Мэй. Пер. В. Манухина. Т. 1. М., 1977. – С. 71.

565

Чжунго мэйсюэ сысян хуэйбянь. Т. 2. – С. 151.

566

Лу Гун. Пань Чжихэн – миндай сицюй бяоянь шу луньцзя. – «Сицзюй бао». 1961, № 14. С. 28.

567

Богатый материал по истории народных ритуальных представлений в Китае собран китайским этнографом Линь Хэ. См: Линь Хэ. Но ши. Тайбэй, 1994. С. 428–434. Отметим, что храмовые спектакли неизменно включали в себя ряд чисто ритуальных действий. Например, в пров. Аньхой накануне представления совершались обряды призывания божеств (точнее, вхождения богов в их маски) и жертвоприношений духам, в деревенском храме предков зажигались лампадки, совершалось ритуальное очищение театральной сцены и т. д. См.: Ван Чжаоцянь, Ван Цюгуй. Аньхой шэн Гуйчиши Люцзесян Юаньцзицунь Цао, Цзинь, Кэ сань син цзязу ды но си (Представления Но, устраиваемые семьями Цао, Цзинь и Кэ в деревне Юаньцзицунь волости Люцзе города Гуйчи провинции Аньхой). Тайбэй, 1993. С. 45−87.

568

Хуан Фаньчо. Зеркало просветленного духа. Пер. С.А. Серовой. – М., 1979. – С. 135.

569

К. Schipper. Le corps taoiste. – P. 66.

570

Чжэцзян шэн муляньси цзыляо хуэйбянь (Сборник материалов о «представлениях с Мулянем» в провинции Чжэцзян). Тайбэй, 1994. С. 198.

571

Чжан Дай. Таоань мэнъи. С. 3428.

572

Люй Дачэн. Цюй пинь. – Лидай шишу чанпянь. Т. 6. – Тайбэй, б.г. – С. 223.

573

Ци Баоцзя. Юаньшань тан цюй пинь. – Лидай шишу чанпянь. Т. 6. – Тайбэй, б.г. – С. 5−140.

574

W. Dolby. A History of Chinese Drama. – L., 1976. – P. 109.

575

Хуан Фаньчо. Зеркало просветленного духа. Пер. С.А. Серовой. М., 1979. С. 53.

576

Чжунхуа вэньхуа тунчжи. Т. 8, ч. 4. Шэньчжэнь, 1998. С. 230.

577

Чжан Дай. Таоань мэнъи. С. 3457.

578

Чжунхуа вэньхуа тунчжи. ч. 4. С. 230.

579

Чжунхуа вэньхуа тунчжи. Т. 8, ч. 4. Шэньчжэнь, 1998. С. 230.

580

В новейшей философии сторонником «трансцендентального эмпиризма» называл себя Ж. Делёз. Это понятие, впрочем, восходит к Мэн де Бирану.

581

A. Berque. Le sauvage et I’arti- fice. Les japonnais devant la nature. P., 1985. P. 235.

582

М. Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993. С. 282.

583

J. Deleuze. Le pli. Leibniz et le baroque. P., 1982. P. 119.

Автор книги - Конфуций

Конфуций

Конфу́ций (кит. 孔子 Кун-Цзы, реже кит. 孔夫子 Кун Фу-Цзы, латинизировано как Confucius; ок. 551 до н. э., Цюйфу — 479 до н. э.) — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘 Kǒng Qiū), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы — «Учитель». И это не случайно: уже в возрасте немногим более 20 лет ...

Автор книги - Лао Цзы

Лао Цзы

Лао Цзы [Лао-цзы] (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ)
Древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуке занимал три телеги).

Утверждают, что книга Лао-цзы занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. В США, например, каждый год появляется новое издание «Дао дэ цзина». Да ...

Автор книги - Владимир Малявин

Владимир Малявин

Владимир Вячеславович Малявин (род. 13 сентября 1950 года, Москва) — российский китаевед, доктор исторических наук (1988), профессор. Преподавал в ИСАА МГУ, работал в Институте этнографии РАН, в настоящее время (2011 год) — профессор Института изучения Европы Тамканского университета (Тайвань) (ранее — Институт России Тамканского университета), сотрудник Международного радио Тайваня
В 1972 году окончил Институт восточных языков, потом год стажировался в Сингапуре. Четырнадцать лет преподавал в МГУ, желая честно служить академической науке. В результате ...

Автор книги - Сунь-Цзы

Сунь-Цзы

Сунь-Цзы, Сунь У (кит. трад. 孫子, упр. 孙子, пиньинь: sūnzǐ; 6 — 5 вв. до н. э.), древнекитайский полководец и военный теоретик. Родился в царстве Ци. В 514—496 до н. э. был военачальником царства У и успешно руководил походами против царств Чу, Ци и Цзинь. Автор трактата о военном искусстве (13 глав), пронизанного элементами стихийной диалектики. Рассматривал войну как важнейшее событие, от которого зависит судьба государства, и указывал на большую роль политики в подготовке войны. По мнению С.-ц., ...

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация