Онлайн книга
Примечания книги
1
Идиосинкразия (от греч. …dioj#– своеобразный, особый, необычайный и sЪnkrasij# – смешение) – болезненная реакция, возникающая у некоторых людей в ответ на определенные неспецифические (в отличие от аллергии) раздражители. В основе идиосинкразии лежит врожденная повышенная реактивность и чувствительность к определенным раздражителям (см.: Википедия). (Здесь и далее сноски автора даются арабскими цифрами – в конце глав, а сноски переводчика – по ходу текста – звездочками.)
2
«Попросту» (фр.).
3
См.: Victor Stenger, God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist (New York: Prometheus, 2008); Richard Dawkins, The God Delusion (New York: Houghton Mifflin Harcourt, 2006). Прекрасный контраст с книгой Стенджера, – написанная тоже блестящим физиком, но при гораздо более широком диапазоне философской и богословской эрудиции, книга Стивена М.Барра: Stephen M.Barr Modern Physics and Ancient Faith (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2003). Что касается аргумента Докинза, то он состоит в том, что любой создатель космоса должен и сам быть очень сложным существом, а поскольку сложность создается эволюцией, то вероятность существования такого существа исчезающе мала. Нечего и говорить, что этот аргумент пародирует сам себя. Начать с того, что есть весьма путаная идея, будто механически сложная реальность может быть создана только чем-то еще более механически сложным; это даже не вытекает из логики механической причинности, поскольку более простой по структуре объект может быть производной причиной объекта, структурно более сложного, чем он сам. Но поскольку механизмы не могут сотворить что-либо в собственном смысле этого слова, ибо сотворение – это дарение существования тому, что не имело бы существования само по себе, механическая сложность здесь вообще ни при чем. На самом деле все продвинутые теистические традиции настаивают на том, что Бог метафизически прост (это еще будет обсуждаться далее): Он не состоит из частей или процессов, не является конечным и т. д., и именно по этой причине способен быть источником сложной структуры конечных вещей. В любом случае Докинз напрасно, учитывая его предпосылки, довольствуется утверждением, что бог, о котором он говорит, есть всего лишь некое неправдоподобное существо. Такой бог на самом деле был бы совершенно невозможным, поскольку он был бы одновременно и продуктом природы, и ее творцом, а, значит, ему пришлось бы сотворить самого себя – согласитесь, это достаточно сложный трюк!
4
Букв.: «вести себя, как Понтифик».
5
Здесь и далее слово «церковь» пишется со строчной буквы, если речь идет о религиозной организации (древняя церковь, Католическая церковь, Православная церковь и т. п.), и с большой, если речь идет о мистическом «Теле Христовом»).
6
Греческое слово генесис (переданное в славянской Библии как «бытие») означает «становление», «происхождение».
7
См.: Ориген, О началах (De Principiis) IV.ii.1; Василий Кесарийский, О шестодневе (Homiliae in Hexaemeron) I.vi; Григорий Нисский, Комментарий к Песни Песней (In Canticum Canticorum), пролог; он же, О шестодневе (In Hexaemeron); Августин, О буквальном толковании книги Бытие (De Genesi ad litteram) V.xxiii; он же, О Троице (De Trinitate) III.ix.
8
Вероятно, намек на основную оппозицию Хайдеггера: «бытие» (старо-нем. Seyn, по-англ. переводят как Being) и «сущее» (Seiende, «сущие» или «существа», beings). Бытие первично, сущие вторичны и существуют благодаря бытию, Seyn.
9
Swami Prabhavananda, with Frederick Manchester, The Spiritual Heritage of India (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1963), p. 6. См., например: Mundaka Upanishad II.1.7 и the Bhagavad Gita XI.21– 22.
10
Adi Granth, 1039.
11
Ср.: «…и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф 3:19); здесь и далее Библия цитируется по Синодальному переводу mutatis mutandis (с оговариваемыми необходимыми изменениями).
12
Букв.: «литургический» (от греч. «литургия» – «общее дело»).
13
Т.е. «предумышленную».
14
У ацтеков – бог неба и Солнца.
15
Ср. в: Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1986.
16
«Разумный замысел» (англ.) – одно из направлений креационизма, в рамках которого утверждается, что живые организмы были созданы в форме, в той или иной степени близкой к нынешней, «разумным творцом».
17
Фома приводит эту аналогию с корабельным плотником в своих Sententiae super Physicam, II.xiv.268.
18
Благожелательная и снисходительно-мягкая презентация аргументов, исходящих из статистических невероятностей в структуре Вселенной, выполнена выдающимся математиком, который весьма осторожен в диапазоне делаемых им заявлений, см.: John C.Lennox, God’s Undertaker: Has Science Buried God? (Oxford: Lion Hudson, 2009). Что касается (отсутствующего) демиурга у Хокинга, см.: Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam, 2010).
19
Здесь и далее мы чередуем передачу иноязычных терминов кириллицей и латиницей (кириллица предпочтительнее, когда нужно передать приблизительное – реконструированное лингвистами – звучание слова).
20
Соответственно: «сущее; существующее» и «сущность». Латинское слово essentia («сущность») – производная от глагола esse («быть; бытие»), центрального для теологии томизма.
21
См., например: Taittiriya Upanishad II.1.3 [Рус. пер. см. в: Упанишады (в 3-х томах). Серия: Памятники литературы народов Востока. М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, Ладомир, 1991–1992.]
22
См.: Григорий Нисский. О душе и воскресении (De Anima et Resurrectione); Августин. О Троице, VI.x.11–2. См.: Reza Shah-Kazemi, Paths to Transcendence: According to Shankara, Ibn Arabi, and Meister Eckhart (Bloomington, Ind.: World Wisdom, 2006), p. 92.
23
Изящно ясную трактовку произвольного основания материализма у многих современных философов, особенно в отношении философии сознания, см. в: Laurence Bonjour, “Against Materialism,” in Robert C.Koons and George Bealer, eds., The Waning of Materialism (Oxford: Oxford University Press, 2010), pp. 3–23.
24
Aristotle, Physics VIII.10, 276b; ср.:. idem, De Caelo I.9, 279a. [Рус. пер. см. в: Аристотель (4 тт.), М.: Мысль, 1976.] Возможно, самое удивительное и доступное описание древнего и средневекового видения космоса можно найти в: C.S.Lewis, The Discarded Image (Cambridge: Cambridge University Press, 1964).
25
Условно «премодерн» здесь и далее означает эпоху до «модерна», т. е. до Нового времени (начинающегося с эпохи Ренессанса и протестантизма – XV–XVI века); соответственно, эпоха Нового времени в XX веке (после Второй мировой войны) сменяется «постмодерном».
26
Одно из значений греч. слова kosmos – «украшение; декорум».
27
«Свершившийся факт» (фр.)
28
«Установленный факт» (фр.)
29
«Изучаемый вопрос» (лат.).
30
Букв.: «информирует»; под «информацией» подразумевается процесс формирования материи, когда взаимодействуют две из четырех аристотелевских причин: материальная и формальная.
31
Modern sciences – имеются в виду науки начиная с Нового времени или науки эпохи модерна.
32
Немногие пылкие материалисты среди представителей наук осознают или желают признать явную своевольность своей приверженности материалистическому видению реальности; но должен быть с уважением упомянут Ричард Чарлз Левонтин (Richard C.Lewontin), выдающийся ген-теоретик и эволюционный биолог, который в своей рецензии на книгу Карла Сагана в New York Review of Books (“Billions and Billions of Demons,” 9 January 1997) позволил себе момент восхитительной откровенности в этом вопросе: «Дело не в том, что методы и институты науки каким-то образом вынуждают нас принять материальное объяснение феноменального мира, а, наоборот, в том, что априорная приверженность к материальным причинам вынуждает нас создавать аппарат исследования и набор концепций, которые производят материальные объяснения, как бы они ни противоречили здравому смыслу и как бы ни мистифицировали непосвященных. Более того, этот материализм абсолютен, ибо мы не можем пустить Бога даже на порог».
33
Замечание Симпсона одобрительно цитируется Ричардом Докинзом в: The Selfish Gene, 30th anniversary ed. (Oxford: Oxford University Press, 2006), p. 1. См.: Peter Atkins, “The Limitless Power of Science,” in John Cornwell ed., Nature’s Imagination: The Frontiers of Scientific Vision (Oxford: Oxford University Press, 1995), p. 125.
34
«Просто так истории» (англ.) – название сборника рассказов Р.Киплинга.
35
Букв.: «недетерминированности».
36
Букв.: «тамость».
37
Richard Taylor, Metaphysics, 4th ed. (Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1992), pp. 100–103.
38
Mundaka Upanishad I.1.
39
E.L.Mascal, He Who Is: A Study in Traditional Theism (London: Longmans, Green, 1943), p. 9; S.Radhakrishnan, Indian Philosophy, rev. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1929), vol. 1, pp. 174–175. [Рус. пер.: С.Радхакришнан, Индийская философия, 2008.]
40
На самом деле третий путь часто истолковывается неправильно. Фома утверждает, что если бы не существовало ничего, кроме контингентных вещей, которые приходят к существованию и уходят из него, то в одно и то же время ничего не могло бы существовать, а поскольку ничего не возникает из ничего, ничего не может существовать сейчас. Некоторые обвиняют Фому в том, что он делает логически неверное предположение, будто только потому, что все вещи по отдельности (individually) не могли бы существовать в то или иное время, в прошлом должен был быть момент, когда все вещи не существовали вместе (collectively). Однако это не то, о чем он говорит. Условная предпосылка его аргумента очень точна: если бы все вещи были временными по природе и коль скоро (как было показано в первых двух путях) бесконечный регресс онтологических причин невозможен, то все, что существует, могло бы быть прослежено вплоть до первой чисто контингентной причины, что означало бы реальность, которой пришлось бы возникнуть из небытия без всякой предварительной причины, а это явно невозможно. Это означало бы, что все вещи в конечном счете можно было бы свести обратно к исходному состоянию несуществования. Проще говоря, такая вселенная никогда не могла бы появиться, потому что, опять же, конечный регресс контингентных причин эквивалентен несуществованию.
41
Подробное объяснение этого исходящего из контингентности аргумента в терминах необходимых условий существования можно найти в: Robert J.Spitzer, New Proofs for the Existence of God: Contributions of Contemporary Physics and Philosophy (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), pp. 110–143.
42
«Причина в бытии» и «причина в становлении» (лат.)
43
«Первая причина» и «вторичные причины» (лат.)
44
Латинские термины мы приводим латиницей, индийские и арабские термины транскрибируем кириллицей.
45
Букв.: «имеют свое бытие».
46
Radhakrishnan, Indian Philosophy, vol. 2, p. 542.
47
«To exist» («существовать») восходит к лат. existere, этимологически означающему «выступать», «исходить из».
48
To grasp the nettle (англ.) – «решительно браться за трудное дело», букв.: «схватить крапиву».
49
Вопиющим примером такого рода путаницы может быть аргумент Энтони Кенни (агностика) против онтологии Фомы Аквинского, и особенно против утверждения Фомы о том, что сущность и существование Бога являются одним и тем же. Большей частью случай Кенни сводится к наложению логики Фреге на язык Фомы, результаты чего вполне предсказуемы. Если под «существованием» понимать просто конкретизирующую иллюстрацию какого-то понятия, то сказать, что сущность и существование Бога тождественны, означало бы, что ответ на вопрос «Что такое Бог?» – просто «Бог есть». Но это неинтересный взгляд и, конечно, он не равнозначен содержательной критике онтологии Фомы. Незаконное слияние двух совершенно разных философских словарей всегда будет порождать нонсенс (особенно, я мог бы добавить, если приоритет будет отдан концептуально более обнищавшему из них). См.: Kenny, Aquinas on Being (Oxford: Oxford University Press, 2005).
50
Moses Maimonides, The Guide for the Perplexed, I.52–59; Spitzer, New Proofs for the Existence of God, pp. 110–143.
51
Слова «actuality» и «actual» мы переводим как «действительность» и «действительный» вне того контекста, в котором они соотносятся с понятиями «potentiality» и «potential», образуя схоластическую оппозицию: «актуальный» ‒ «потенциальный».
52
Хорошую трактовку простоты как метафизического описания сущности Бога, как отличную от вопроса о духовных актах воли и знания Бога, сделанную (скажем так) с творчески томистской точки зрения см. в: W.Norris Clarke, “A New Look at the Immutability of God,” in idem, Explorations in Metaphysics: Being, God, Person (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1994), pp. 183–210.
53
См.: Augustine, Sermon 52 and Confessions III.6.2; Maximus the Confessor, Ambigua; Moses Maimonides, The Guide for the Perplexed, I.58; the Isha Upanishad, V; cf.: the Mundaka Upanishad, II.2.7.
54
Самый популярный способ повернуть дело так – это аргумент, выдвинутый Питером ван Инвагеном (кстати, христианином) и несколькими другими философами – относительно огромного «конъюнктивного» суждения. Предположим, говорится в этом аргументе, нужно было бы сложить все контингентные истины всей Вселенной в единый набор; этот набор можно принять за одно очень большое суждение, объединяющее все эти контингентные истины в одной огромной описательной фразе; тогда если должно быть какое-то объяснение истинности этого суждения, то, как, похоже, гласит принцип достаточного основания, объяснение не может быть контингентной истиной, потому что тогда оно должно быть включено в указанный набор истин и поэтому объяснило бы себя (что невозможно); но тогда если это необходимая истина, то все ее следствия также должны быть необходимы, и поэтому набор контингентных истин исчезает, и мы должны предположить, что все, что есть, действительно необходимо (что кажется очевидно неверным). Таким образом, нет достаточной причины для этого огромного конъюнктивного суждения, и поэтому сам принцип ложен. Этот аргумент – который на самом деле есть нечто не намного большее, чем дефективная версия аргумента против возможности набора всех наборов (не может быть контингентного набора всех контингентных вещей) – проблематичен в нескольких отношениях, многие из которых здесь не важны. Самая простая проблема состоит в неспособности отличить логику причинности от логики пропозициональной истины (истины суждений), как я уже намекал. В конце концов «набор» – это не субстанция, а чисто условная понятийная абстракция, которая всего лишь вполне нейтрально отграничивает некий набор сходных вещей. В самом деле, совершенно верно, что какая-то субстанция не может быть причиной какой-либо другой субстанции, от которой она зависит; объект, зависящий от Вселенной, не может быть причиной Вселенной, не являясь причиной самого себя, что, конечно, невозможно. Но связь между множеством и его содержимым не является причинно-следственной зависимостью, и поэтому просто неверно, что объяснение набора фактов не может быть включено в элементы этого набора. Если при бое часов в полдень я принимаю решение о своей жизни, которое обязывает меня принять еще десяток решений до истечения часа, всецело в соответствии с моим первым решением теперь существует набор из тринадцати контингентных решений, которые я принял во время ланча, достаточной причиной для которых является первое решение в этой серии. То, почему я принял это первое решение, – еще один вопрос; но все объяснения всегда можно бесконечно проследить до логически предшествующих причин, пока не найдешь первую причину всего. Это соображение, однако, лишь заставляет задуматься, действительно ли огромное конъюнктивное суждение вообще требует какого-либо внешнего объяснения того, почему оно верно. В конце концов, что это такое, как не невероятно большой каталог истин, объяснения которых уже содержатся в огромном причинно-следственном описании, которое его составляет («Джанет ударила Генри, потому что Генри ей надерзил, потому что Генри был плохо воспитан, потому что его отец всегда был дебоширом, потому что…»)? Если, однако, после того, как все причинно-следственные связи в этом бесконечном предложении были учтены, реальная проблема состоит, оказывается, просто в том, почему в целом существует эта Вселенная и необходима ли ее первая причина, и должно ли тогда все, что следует из нее, быть необходимо, то я заявляю, что это мало влияет на принцип достаточного основания. Если под «первопричиной» подразумевается, скажем, сам Бог, «первая субстанция», то ясно, что Он может быть необходим в логическом смысле (беспричинен, прост, бесконечен и т. д.) и все равно производить свободные, но контингентные творения (вещи, зависящие от него). Если, напротив, под «первопричиной» подразумевать предполагаемое решение Бога сотворить вселенную, то можно дискутировать о метафизике божественного и о тварной свободе, и о творении из ничего – о чем угодно; можно даже спорить о том, что может ли быть такая вещь, как необходимая причина, которая, по своей природе, вызывает неопределенные следствия, или контингентная истина, которая всецело объясняет самое себя; можно спорить о полусотне других, связанных с этим вопросом, не достигая окончательного ответа; но ничто из этого не дает достаточных оснований сомневаться в том, что все истины в принципе так или иначе объяснимы.
55
Вопрос, поставленный Лейбницем и подхваченный Хайдеггером.
56
«Что-то третье» (лат.)
57
Имеется в виду т. н. декартовский «гомункулус», маленький человечек, сидящий в нашем мозгу и воспринимающий информацию извне.
58
Taittiriya Upanishad II.2–5; III.2–6; см. также: Paingala Upanishad II.7
59
«Сведения к абсурду» (лат.)
60
Лат. «качества».
61
Цитата из Йейтса (см.: W.B.Yeats, A Critical Introduction).
62
«Аргумент разума» против материализма или натурализма был разработан несколькими мыслителями и гораздо более всесторонне и точно, чем я показал здесь. Две чрезвычайно интересные формулировки и вариации этого аргумента можно найти в: Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press, 1993), pp. 216–237, а также в: William Hasker, The Emergent Self (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1999), pp. 58– 80. Пример атеиста, все-таки желающего взяться за это трудное дело и попытаться отбросить разум, см. в: Alex Rosenberg, The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions (New York: W.W.Norton, 2011).
63
Аргумент с примером компаса см. в: Fred Dretske, “If You can’t Make One, You Don’t Know How It Works” in idem, Perception, Knowledge and Belief: Selected Essays (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), pp. 208–226.
64
«Пьер Менар, автор “Дон Кихота”» – один из самых известных рассказов Х.Л.Борхеса, впервые изданный в журнале Sur в 1939 году.
65
Пример с треугольной-трехсторонней фигурой см. в: J.J.C.Smart and J.J.Haldane, Atheism and Theism, 2nd ed. (Oxford: Blackwell, 2003), esp. pp. 106–107. Обсуждение Холдейном абстрактных и интенциональных способностей ума – одновременно чрезвычайно кратко и удивительно широко в плане его применения, и при этом очень просто. Очень хорошее введение в тему интенциональности и ее раскрытие – как более всестороннее, так и более ясное, чем я предложил здесь, – можно найти в: Edward Feser, Philosophy of Mind (Oxford: Oneworld, 2005), pp. 171–210.
66
Чрезвычайно ясное обсуждение «проблемы связывания» (как ее часто называют) можно найти в книге: Hasker, Emergent Self, pp. 122–146.
67
Обсуждение Смартом сознания как проприоцепции см. в: Smart and Haldane, Atheism and Theism, pp. 157–158.
68
См.: John R.Searle, The Rediscovery of the Mind (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992), pp. 197–226. См. также: idem, The Mystery of Consciousness (New York: New York Review Books, 1997), pp. 95– 131. Эти страницы включают как рецензию Сёрла на Consciousness Explained Даниэля Деннетта, так и письма Деннетта в ответ редактору. Критика Сёрлом компьютерной модели разума явно вызвала гнев Деннетта, но ни Деннетту, ни кому-либо еще не удалось преодолеть силу этой критики. Особенно Сёрл сетует на странный дуализм, который, похоже, пронизывает компьютерную модель: на ту идею, будто мозг – это просто своего рода цифровой компьютер, а разум – это просто своего рода программное обеспечение, которое функционирует в мозгу, но которое, как функциональная система, в принципе может быть запущено и на какой-нибудь иной машине. Это, согласно Сёрлу, делает проблему сознания нерешаемой, потому что, с одной стороны, вычисления тогда были бы несводимы к предсознательным причинам, в то время как, с другой стороны, физическая реальность мозга не смогла бы ничего рассказать нам о сознании как таковом (будучи только одним возможным компьютером, способным запускать «программу» разума). Сёрл, будучи сам метафизически привержен натурализму, считает, что сознание – самоочевидно реально, но что оно должно быть объяснимо с точки зрения специфической нейробиологии мозга, поскольку биологическая функция не более дуалистически отделима от этой нейробиологии, чем дыхание или пищеварение – от клеток и органов тела. Однако Сёрл не говорит, что сознание теоретически возможно только для определенных видов биологических субстанций (искусственная машина может стать сознательной, но она не будет сознательной в силу одних лишь вычислительных функций); он говорит только о том, что наше сознание есть продукт нашей биологии: это сырая физиологическая функция. В некотором смысле это гораздо более четкая материалистическая позиция, чем позиция Деннетта. Хотя мне (как и большинству незаинтересованных наблюдателей за дебатами) кажется очевидным, что Сёрл превосходит Деннетта как логика, все же идея, что нейробиология объяснит сознание, столь же неправдоподобна, как и любая другая попытка свести ментальное и психическое к чисто материальным причинам. Спор между Сёрлом и Деннеттом был энергичным и со стороны Деннетта по-детски «порочным», и я подозреваю, что это потому, что два спорящих защищают противоположные полюсы одного и того же парадокса: каждый пытается отрицать, что другой полюс существует. Сёрл признает, что сознание реально и что оно не может быть объяснено в компьютерных терминах, и поэтому хочет обосновать его непосредственно в физиологии. Деннетт признает, что сознание несовместимо со строго механистическим (или не-телеологическим) взглядом на материю, физиологическим или иным, и поэтому хочет отрицать его реальность с помощью компьютерной модели мозга. Таким образом, их разногласие – это пикантная драматизация противоречия, присущего самому материализму.
69
«Надприродно, сверхъестественно» (лат.)
70
Аргументы Лонергана изложены в главе 19 его «magnum opus»: Insight: A Study of Human Understanding, 5th ed. (Toronto: University of Toronto Press, 1997), pp. 657–708. Однако чтобы совершенно в нее вникнуть, вероятно, следует прочесть весь том (а книга очень объемная). Некоторое прояснение этой аргументации появляется в: Spitzer, New Proofs for the Existence of God, pp. 144–176.
71
«Скрепя сердце», «как бы нехотя» (фр.).
72
Shvetashvatara Upanishad VI.2.
73
«Бытие» – соответственно лат., греч., санскр., араб.
74
«Сознание; разум» – соответственно лат., греч., санскр., араб.
75
Chandogya Upanishad III.xiv.2–4; Augustine, Confessions I.i.1.
76
Политеистический «бог».
77
Теистический «Бог» (с определенным артиклем).
78
«С точки зрения вечности» (лат.)
79
См.: Michel Morange, The Misunderstood Gene (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2001), а также: idem, Life Explained (New Haven: Yale University Press, 2009).
80
Richard Dawkins, The Selfish Gene, 30th anniversary ed. (Oxford: Oxford University Press, 2006), pp. 19–20; Denis Noble, The Music of Life (Oxford: Oxford University Press, 2006), pp. 12–13. Любопытно, что Нобл более щедр в оправдании метафорических эксцессов Докинза, чем сам Докинз. Для тридцатого юбилейного издания своей книги Докинз предоставляет длинную сноску (pp. 270–271), оправдывающую использование им термина «неуклюжие роботы», утверждая, что в современном «золотом веке электроники»… роботы больше не являются совершенно лишенными гибкости идиотами, но способны к «обучению, интеллекту и творчеству», – и он извиняет тех, «кто думает, что роботы по определению более “детерминированы”, чем люди». Это полнейшая псевдонаучная болтовня и худший вид магического мышления. На самом деле, старые роботы не были идиотами по той простой причине, что у них вообще не было интеллекта, и поэтому они не были ни тупыми, ни гениальными, ни чем-то средним; и сегодняшние роботы полностью лишены какой-либо способности к «обучению, интеллекту или творчеству». Никогда не будет создан компьютерный робот, обладающий такими чертами. Некоторые программисты, благодаря своему интеллекту и творчеству, написали кибернетические программы, которые позволяют внешним силам влиять на функционирование автоматов, запускающих эти программы, и изменять его. Но (повторюсь) компьютерное вычисление не имеет внутреннего физического существования и не может генерировать сознание, а без сознания интеллекта и творчества не существует. Ни один компьютер никогда не думал, не создавал и не использовал язык, не изучал и даже не вычислял. И никогда не будет на это способен. А представление, будто люди не менее детерминированы, чем роботы, является ерундой – не столько потому, что посягает на человеческое достоинство, сколько потому, что посягает на элементарную логику. Робот функционирует по негибким вычислительным алгоритмам; любая кажущаяся пластичность в его функциях определяется этими алгоритмами. Человеческие существа, напротив, обладают интенциональным сознанием, а оно – никакой не алгоритм! Путать одно с другим – это подвиг непревзойденной интеллектуальной непоследовательности.
81
Morange, Misunderstood Gene, p. 159. Моранж далее отмечает, что «этот факт подрывает генетический детерминизм (…) настолько, что слово “детерминизм” больше не подходит для описания функции генов».
82
«Что для кого» (лат.)
83
Robert Wright, “Science and Original Sin,” Time, 28 October 1996. Мэрилин Робинсон (Marilynne Robinson) обращает внимание на эту же статью в своем чрезвычайно проницательном эссе «Darwinism», в: Robinson, The Death of Adam: Essays on Modern Thought (New York: Picador, 1998), pp. 28–75.
84
От слова «мем».
85
Isaac of Ninevah, Ascetical Homilies LXXXI (перевод автора); см.: поэму Свами Рамдаса: Swami Ramdas “Such Is a Saint”; Bhagavad-Gita VI. 32; Sutta Nipata 148; Shantideva, Bodhicaryavatara: см., например: III.10–21. В случае Рамануджи я имел в виду известный случай, когда тот, будучи молодым монахом, посетил святого– созерцателя по имени Гоштхипурна, который (видимо, с целью своего рода морального испытания) научил его мантре: «Ом намо Нарайанайа», но с наставлением, чтобы тот никогда не делился ею ни с кем: ибо это, хотя и принесло бы спасение всем, кто услышал бы ее, тем не менее навлекло бы осуждение на всех, кто разгласил бы это непосвященным. Рамануджа быстро собрал вокруг себя толпу в храме и произнес мантру вслух, позже сказав Гоштхипурне (к радости последнего), что если проклятие одного может принести спасение столь многим, то он пожелал бы проклятия для себя превыше всего остального. Апокрифична эта история или нет, она служит великолепной иллюстрацией к учению Рамануджи о беззаветной любви к другим.
86
Bernard of Clairvaux, Sermon LXXXIII.4–6 (перевод автора).
87
Музыкальный термин.
88
Denis Dutton, The Art Instinct.
89
Shankara, Brahma Sutras Bhashya I–I.i.12; II–III.3.11–13.
90
«Whatever brute and blackguard made the world» – строка из стихотворения Альфреда Хаусмана (1859–1936). Ср. сделанный Анной Хананашвили рус. пер. всей строфы: «Мы далеко не первые, наверно, От бурь житейских прячемся в трактир, Хороним планы, проклинаем скверну – И подлеца, что сотворил наш мир». (Источник: http://eng-poetry.ru/PrintPoemE. php?PoemId=2531)
91
По-греч. файноменон – «то, что является», «явление».
92
«Время сновидений» – термин, обозначающий характерное для различных австралийских мифологий понятие о своеобразной мифологической эре, эпохе творения, населённой культурными героями и метафизическими сущностями и как бы продолжающей существовать в потусторонней реальности. Был предложен в 1938 году антропологом А.П.Элкином и популяризован Уильямом Эдвардом Хэнли Стэннером; предполагается, что это неточный перевод арантского слова alcheringa, которое в действительности означает «вечный», «нетварный» (цитата из Википедии).
93
В Южной Дакоте есть гора Рашмор. До колонизации Америки на языке обитавших в этой местности племен лакота эта гора называлась «Шесть праотцов» (англ. Six Grandfathers), но была переименована в 1930 году в честь Ч.Рашмора, американского бизнесмена – организатора экспедиции, впервые посетившей этот район в 1885 году (Инф. из Википедии).