Буддизм учит, что есть три типа страданий. Первый тип называется «страдание страдания». Это естественная форма умственной или физической боли, которую мы испытываем регулярно. Это то, что мы чувствуем, когда натираем мозоль, не спим всю ночь из-за желудочного гриппа, претерпеваем немощь и боль в старости.
Второй тип называется «страдание утраты». Это то, что мы чувствуем при потере работы, любимого человека, молодости или жизненной силы. Этот тип страдания тоже естественен и, как и первый, часто связан с конкретными обстоятельствами.
Третий тип называется «всепроникающее страдание». Именно он представляет с точки зрения буддизма основную трудность. В отличие от первых двух типов, всепроникающее страдание воспроизводит само себя и обычно возникает из-за невежества – или ошибочного взгляда. Обычно оно мало связано с нашими реальными обстоятельствами и обусловлено скорее тем, как мы их воспринимаем и как интерпретируем.
Хороший тому пример – наши убеждения относительно образа своего тела. Субъективное представление об идеальном теле в нашей культуре подкрепляется рекламой, телевидением и фильмами. В результате общество коллективно верит в то, что такое тело действительно существует. На самом деле мы просто придумали идеализированный образ. Но, не осознавая искусственность этой мнимой истины, люди испытывают неудовлетворенность или страдание из-за своей внешности, которая, как им кажется, не соответствует идеалу.
Всепроникающее страдание порождает само себя; оно основано на верованиях или умопостроениях, а не на обстоятельствах. Не придерживайся мы ложных взглядов, его бы не существовало. Всепроникающее страдание трудно обнаружить – для его понимания необходимо тщательно изучать наши глубоко укоренившиеся идеи и убеждения. Но, обнаружив его, мы обретаем понимание и прозрение относительно природы собственных страданий. Это первый шаг к освобождению.
Что означает буддийская концепция «не-я»? Очевидно, у меня есть самость – ведь сейчас я сижу и читаю о буддизме! Значит, буддисты думают, что я не существую?
Третий признак существования, наряду со страданием и непостоянством, – это анатта, что переводится как «не-я» или «не-самость». Учение об отсутствии самости не утверждает, что вас не существует, – просто, согласно анатте, вы не являетесь тем, кем себя считаете.
Другими словами, явления возникают из-за других явлений и связаны с ними, но никто и ничто не существует как отдельная, устойчивая сущность. Все взаимозависимо. Основная идея заключается в том, что мы склонны рассматривать явления и людей (включая себя, или даже в особенности себя) как независимые сущности. Я воспринимаю себя отдельным от других, а других – отдельными от меня. Но по иронии каждый из нас существует только благодаря действиям других людей, а именно наших родителей. Определенные причины и условия привели к вашему существованию здесь и сейчас – без каких-либо усилий с вашей стороны. У всего есть причины и условия; нет ничего обособленного.
После колледжа я пару лет ходил в летную школу, чтобы научиться управлять вертолетом. И могу сказать на собственном опыте: когда вы пилотируете вертолет, вы должны постоянно использовать все четыре конечности для работы с различными кнопками, штангами, рычагами и дросселями, чтобы контролировать скорость, направление и высоту полета. Вы не можете просто зафиксировать их и расслабиться. Если хотите оставаться в воздухе, нужно постоянно все корректировать. Буддийское учение об отсутствии самости рассматривает существ во многом так же. Наше состояние зависит от множества факторов, поэтому нет застывшей, постоянной версии нас – есть только непрерывно меняющийся набор причин и условий. Когда вы – в большей степени вы? До обеда или после? Или когда хорошо отдохнули? Или, наоборот, когда не выспались, потому что неделю напролет трудились над проектом? Настоящий вы – это тот ребенок, что рос в любящей семье? Или тот, кто потом пережил психологическую травму? Буддийское учение о «не-я» утверждает, что не существует неизменных «вас» – есть лишь сложная сеть неразделимых, изменчивых причин и следствий.
Какой я – настоящий я?
Буддизм на каждый день
Глядя на машину, вы видите просто машину, независимый объект, отделенный от всего остального. Но на самом деле автомобиль зависит от всех частей и процессов, которые делают его автомобилем. Если разобрать его на части и разложить их на стоянке, невозможно будет указать, в какой из частей теперь содержится машина. Никакая отдельная часть автомобиля – ни двигатель, ни шина, ни зеркало заднего вида – не является автомобилем.
Автомобиль – это сумма всех частей.
Попробуйте сами. Вы можете взять что угодно и разобрать на части. В буквальном смысле – если это, например, шариковая ручка, или мысленно – если это, например, машина. Вы очень быстро увидите, насколько все зависит от причин и условий – от частей, которые позволяют конкретной вещи быть этой конкретной вещью. Осознав это, мы переживаем серьезный сдвиг в своем восприятии мира. Мы начинаем видеть себя зависимыми от всего, что делает нас такими, какие мы есть. Мы – сумма частей (и также часть семьи, сообщества, коллектива и так далее).
Спросите себя: «Какой я – настоящий я?» Этот вопрос помогает вспомнить, что постоянного «я» не существует. Есть только сиюминутный «я», который то и дело меняется под воздействием всего окружающего (и вместе со всем окружающим).
Я сейчас – это не я вчера, пять лет назад или пять лет спустя. Вот что говорит буддизм об отсутствии самости.
Ум предшествует всякому опыту,
ум – хозяин всякого опыта,
ум создает всякий опыт.
Будда, «Дхаммапада»
Что такое непривязанность и почему она важна в буддизме? Означает ли это, что я не должен привязываться к тому, что мне дорого, – например, к семье?
В мире широко распространено такое заблуждение: якобы Будда учит, что мы должны отстраняться от многих аспектов жизни – собственности, людей, ожиданий и так далее. На самом деле буддизм – не об этом. Да, он действительно говорит о непривязанности, но это не то же самое, что отстраненность или отчужденность.
Чтобы яснее понять смысл этого термина, нужно сначала увидеть: для появления привязанности требуются и субъект, и объект. То есть человек, который привязывается, и некое соблазнительное явление. Но в реальности, как мы только что узнали, не существует никакого «я», которое могло бы привязаться. Буддизм учит, что ошибочное представление об отдельном «я» заставляет нас цепляться за «другие» объекты: людей, отношения, материальные вещи. Другими словами, привязанность – это то, что мы испытываем, когда живем в иллюзии постоянного, отдельного «я». А непривязанность возникает, когда мы осознаем истину отсутствия самости.
Подумайте о привязанности в контексте ярлыков, которые мы применяем к себе, – таких как должности, системы верований, политические взгляды, мнения и так далее. Мы привязываемся к этим концепциям и отождествляемся с ними до такой степени, что чувствуем огромные страдания, когда кто-то критикует наши убеждения. Мы склонны полагать, что нужно либо сильно привязаться к идее, либо полностью отказаться от нее.
