Его ученики, выбравшие психоаналитическую специализацию, вспоминали о первых занятиях с Фроммом как о проблемных. Психоаналитик был постоянно раздражен, вел себя высокомерно, и было непонятно, как вообще можно чему-либо у него научиться. Но со временем ситуация изменилась — между учителем и учениками возникло доверие и уважение друг к другу. Подобные изменения в отношениях с учениками были следствием перемен к лучшему в личной жизни.
В декабре 1952 года Фромм начал переписываться с Аннис Фримен, с которой познакомился несколькими годами ранее в Нью-Йорке. Через год они поженились, но привычка писать друг другу послания или небольшие записки сохранялась у них на протяжении всей совместной жизни. Этот брак стал последним и самым счастливым для Эриха Фромма.
Аннис была на несколько лет моложе Фромма. Американка по происхождению, она провела долгое время вместе с бывшем мужем в Индии, где приобщилась к буддизму, различным восточным практикам, поверила в астрологию. Аннис и Эрих дополняли друг друга во всём — он делился с ней своими интеллектуальными размышлениями, она учила его наслаждаться жизнью.
К моменту начала их отношений они оба были состоятельными людьми. Аннис получила значительное наследство от умершего мужа. Эрих зарабатывал не только в университете, но и продолжал давать частные консультации, а также получал значительные гонорары за издание книг. Супруги приобрели несколько гектаров земли в Куэрнаваке, неподалеку от Мехико, построили там новый дом, который стал для них настоящим райским уголком. Он буквально утопал в зелени и цветах, а по живописной территории прогуливались розовые фламинго. В новом жилище Фромм принимал клиентов, коллег, устраивал дружеские вечеринки. Наслаждаясь жизнью, он стал гурманом — нанял шеф-повара для приготовления изысканных блюд. Новой страстью психолога стали автомобили, самым любимым из которых был кабриолет «бьюик».
В 1955 году вышла в свет его новая книга «Здоровое общество». В ней Фромм продолжил развивать идеи, заявленные в работе «Человек для самого себя», в частности попытался дать ответ на вопрос: каковы истинные потребности человека?
Фромм подчеркивает, что помимо физиологических потребностей — голод, жажда, сексуальное влечение, которые связывают человека с животным миром, у него имеются и те, которые можно отнести к экзистенциальным потребностям, заставляющим его искать гармонию в человеческом обществе. Именно удовлетворение экзистенциальных потребностей делает человека человеком. Однако не все люди осознают это. «Вся жизнь индивида есть не что иное, как процесс рождения самого себя, — пишет Фромм. — По существу, мы должны бы полностью родиться к моменту смерти, но судьба большинства людей трагична: они умирают, так и не успев родиться»
[122].
Что же это за истинно человеческие потребности, о которых говорит Фромм? Первая из них — принадлежность к человеческому обществу. Без этого человек, с точки зрения Фромма, является психически нездоровым. Единения с миром и окружающими людьми можно добиться способами, о которых психолог уже писал в своих работах ранее: подчиниться отдельной личности, организации, Богу (мазохизм), подчинить себе окружающий мир (садизм), «объединиться с кем-либо или чем-либо вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного «Я» (любовь). Лишь последний путь удовлетворяет человеческую потребность в единении.
Вторая потребность экзистенциального характера — стремление к созидательности, творчеству. Таким образом человек пытается преодолеть собственную пассивность, отстраненность в процессе эволюционного происхождения.
Третья потребность — в укорененности — возникает в человеке, как и предыдущие, в силу его разрыва с природой. Он ищет или создает в окружающем мире новый дом, пытаясь преодолеть чувство изоляции. Аналогично складывается ситуация в жизни человека, когда он отлучается от матери. В первые годы жизни она является для беспомощного ребенка тем, кто поддерживает в нем жизнь, обеспечивая всем необходимым, реализуя его потребность в укорененности. Повзрослевший человек сам активно взаимодействует с окружающим миром и находит способы восстановить чувство принадлежности к нему. Однако этого может не произойти, и взрослый человек оказывается не в состоянии осваивать мир без материнской поддержки. В особенно тяжелых случаях это приводит к шизофрении, в более мягких и распространенных «люди, задержавшиеся на этой стадии рождения, испытывают сильную потребность в том, чтобы к ним относились по-матерински, чтобы с ними нянчились, чтобы их по-матерински опекали; это люди, вечно зависимые; лишенные материнской защиты, они оказываются во власти страха и неуверенности, зато при наличии — действительном или воображаемом — любящей матери или кого-нибудь, заменяющего ее, они полны оптимизма и активности»
[123].
Четвертая потребность состоит в осознании человеком себя как отдельной сущности, субъекта, отличающегося от остальных. Как и в случае с другими экзистенциальными потребностями при ее нереализации человек может лишиться рассудка, поэтому он всеми возможными способами стремится ее удовлетворить. Люди используют заменители настоящего чувства тождественности, заявляя о себе как о представителе нации, религии, класса или профессии.
Последняя, пятая потребность — в системе ориентации, позволяющей индивиду сформировать некую непротиворечивую картину окружающего мира, выстроить систему ценностей: «Ответы, даваемые на потребность человека в системе ориентации и в объекте поклонения, весьма различны как по форме, так и по содержанию. Это и примитивные системы, такие, как анимизм и тотемизм, в которых ответ на поиски смысла жизни представлен образами предков или природными объектами. Есть и нетеистические системы, например, буддизм, — их часто называют религиозными, хотя в своем первозданном виде они не содержат понятия бога. Существуют и чисто философские системы, как, например, стоицизм, а также монотеистические религиозные системы, в которых ответ на поиски человеком смысла жизни связывается с понятием бога.
Однако независимо от своего содержания все эти системы соответствуют потребности человека не только в некоторой системе мышления, но и в объекте поклонения, придающем смысл его существованию и его положению в мире. Только анализ различных форм религии может показать, какие системы подсказывают более, а какие менее удачное решение проблемы поисков человеком смысла жизни и потребности в объекте поклонения, и при оценке — что лучше, а что хуже, всегда следует брать в расчет природу человека и ее развитие»
[124].
Свою главную книгу Фромм начал писать, когда у него начались отношения с Аннис Фримен. В 1956 году из-под его пера вышел всемирно известный бестселлер «Искусство любить». В этой небольшой по объему работе, написанной афористичным стилем и рассчитанной на массового читателя, Фромм попытался раскрыть то, что называется «теорией любви» — основные виды любви, «практику любви» — советы по обретению любви, и в очередной раз выступить с критикой современного западного общества. В этой книге он надеялся доказать, казалось бы, элементарную вещь — настоящая любовь требует труда.
