Бронзовая брошь в форме змея Ёрмунганда. Дания, X–XI вв.
Серебряный кулон X в. в виде мужской головы с птицей на ней, крылья которой спускаются к ушам. Швеция. Возможно, этот серебряный кулон, найденный в женском погребении, представляет собой стилизованное изображение Одина. Такое серебряное украшение могли носить богатые скандинавы обоего пола в эпоху викингов.
Один из Лейре (фото и прорисовки). Дания, Хв. Эта миниатюрная высотой 1,75 см и весом 9 г серебряная фигурка Одина, сидящего на своем троне Хлидскьяльв, была обнаружена в Хлейдре (нын. Лейре, Дания) местным археологом Томми Олесеном 2 сентября 2009 г. Теперь хранится в музее в Роскилле. Любопытно, что фигурка Одина была найдена в Хлейдре, где в эпоху викингов проходили регулярные жертвоприношения скандинавским богам. Несмотря на свои миниатюрные размеры, фигурка из Лейре достаточно информативна. Она состоит из трех основных групп элементов: 1 — хорошо проработанного трона с четырьмя угловыми столбиками, каждый из которых имеет навершие в виде стилизованной звериной головы (одна не сохранилась) плюс спинка с двумя дополнительными звериными головами, расположенными симметрично сверху над ней; 2 — человекообразной фигуры, сидящей на троне; 3 — двух птиц, сидящих на подлокотниках трона. Стилистически фигурка может быть датирована примерно 950 г. Похоже, она демонстрирует нам разновидность мебели, известной по исландским сагам как hasaeti, «высокое сиденье» (трон). Потому привлекательно выглядит предположение, что скульптура изображает бога Одина (Odinn, Othen, Oden), восседающего на своем высоком сиденье-троне Хлидскьяльв (Hlidskjalf – упомянут в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона в XIII в.). С этой точки зрения археологический контекст, в котором была найдена фигура, может быть не менее важен, чем ее материальная форма. Обнаружена она была в 2009 г. при раскопках, проводимых в Лейре Роскильским музеем, на датском острове Зеланд (Sjaelland). В древнеисландской литературе, как и в средневековых датских хрониках, Лейре хорошо известно как резиденция легендарной династии Скьольдунгов (Skjoldund), отождествляемых со Скильдингами (Scylding) древнеанглийской поэмы «Беовульф». Безотносительно к тому, стоят ли за этой легендой исторические реалии, значение Лейре на протяжении позднего германского железного века и эпохи викингов (500-1000 гг. н. э.) подтверждено раскопками, проведенными Роскильским музеем, в ходе которых был найден «длинный дом» 60 метров длиной, датируемый поздним железным веком.
Принимая во внимание детальную прорисовку фигурки из Лейре, можно сказать, что трон, на котором сидит фигурка, изготовлен по подобию реальной мебели эпохи викингов, такой, как, например, стул с сиденьем-коробом (box-chair), найденный в Осебергском погребении (датируемом 834 г.). Более подходящими для сравнения являются другие миниатюрные фигурки эпохи викингов, многие из которых демонстрируют модели полноразмерных деревянных тронов. Некоторые фигурки, как, например, найденная в одном из богато обставленных женских погребений в Фюркате (Ютланд, ок. 980 г.), носились как амулеты. Другие фигурки из разных женских погребений, найденных в Хедебю (Ютланд, ок. 900 г.), содержат– подобно фигурке из Лейре – угловые столбы трона и подлокотники, которые выполнены в виде птицеподобных фигур и звериных голов, так же как и признаки наличия кого-то, сидящего на троне (фигурки сильно повреждены).
Сиденье трона статуэтки из Лейре занимает фигура в длинном одеянии и плаще, и то и другое декорировано рельефными полосами. Четыре сильно выделенных кольца на туловище, так же как и тяжелое шейное ожерелье, изображают ювелирные изделия или регалии. Шляпа на голове фигуры и, вероятно, усы намекают, что фигура изображает мужское божество, поскольку шляпа и усы являются типичными признаками изображений мужских божеств в скандинавских и славянских регионах в эпоху викингов. Такую идентификацию могут усилить две птицы, с характерными очертаниями клювов, сидящие на подлокотниках кресла-трона, которые призывают вспомнить про двух воронов Одина, Хугина и Мунина. Действительно, возможно, что фигурка из Лейре изображает Одина, сидящего на троне Хлидскьяльве со своими двумя воронами, атрибутами, что подчеркивают роль бога Одина как мудрого и властительного правителя. Тут надо отметить, правда, несколько обобщая, что символика правителя, сидящего на своем троне, лежит в классическом мире и, возможно, в Византийской империи, которая выросла из восточной половины Римской империи. Там, после того как христианство стало государственной религией (380 г.), изображения как императора, так и Христа в качестве правителя часто делались как фигуры, сидящие фронтально на троне в позе, обозначающей власть. Эти представления достигли Каролингской Франции, где троны (известные как по образцам, так и по иллюстрациям) подобным же образом символизировали власть правителя. Также в позднейшей христианской Дании настенная живопись Римской церкви часто изображала Христа сидящим на троне как maiestas domini, Божественное Величие. Во многих таких изображениях – будь то живопись, мозаика или скульптура – тронные правители показывались одетыми в длинные одеяния с добавлением декоративных предметов, имеющих символическое значение. Так что не исключено, что сидящий «Один из Лейре» одет в далматику (длинную верхнюю одежду, которую носили поверх туники, с широкими рукавами), которая являлась частью церемониальной одежды византийских императоров. Также облачение фигурки из Лейре напоминает такие элементы одежды, как трабея (toga trabea) – тога, украшенная несколькими продольными пурпурными полосами (ее носили в торжественных случаях римские цари, всадники и авгуры; при императорах trabea вся была пурпурного цвета); паллий, паллиум (лат. pallium покров; накидка) – элемент литургического облачения папы римского и митрополитов латинского обряда католической церкви. Представляет собой узкую ленту из белой овечьей шерсти с вышитыми шестью черными, красными или фиолетовыми крестами. На концах– обшитые черным шелком кусочки свинца. Носится поверх орната таким образом, чтобы один конец паллия свисал спереди, а другой – сзади. В восточных обрядах (православие и восточнокатолические церкви) аналогом паллия является омофор. В православных церквях паллием также именуется монашеская мантия. Но в целом надо сказать, что обсуждение исходного влияния на эту фигурку из Лейре – и были ли детали этой скульптуры обусловлены осознанными параллелями с римско-византийскими регалиями – вопрос слишком сложный для обсуждения в рамках этой книги. Общее же впечатление от фигурки из Лейре с ее гармоничной симметрией и просчитанными символами господства таково, что языческое скандинавское божество изображено в категориях классической христианской традиции.
