Вместе с тем сам Арама не питал безграничной веры в могущество человеческого разума, ведь из Библии ему было прекрасно известно, что древо познания в Эдемском саду даровало познание не только добра, но и зла. По мнению Арамы, человеческий разум в сочетании с верой может сделать много добра, но, выплеснувшись за границы веры, будет неизбежно склоняться ко злу. «Истинной наукой» Арама считал не философию, а каббалу. Он одним из первых среди комментаторов Торы использовал на правах классического источника «Зоѓар» — важнейший текст средневековых иудейских мистиков, возглавивших оппозицию философскому рационализму [40].
«Зоѓар» и каббала
Где же средневековые евреи, занятые скрупулезным соблюдением ѓалахических правил, уставшие от философского рационализма, запутавшиеся в схоластических аргументах талмудистов, могли обрести чувство трансцендентности божественного? Воздушная архитектура кордовской Мескиты наполняла религиозным трепетом мусульман, а великолепные соборы Северной Европы — христиан, но в религиозной жизни евреев не было архитектурного аналога этих сооружений: ведь средневековые еврейские общины были маленькими и попросту не нуждались в огромных синагогах, а во многих случаях христианские власти еще и накладывали ограничения на высоту еврейских зданий: они не должны были быть выше стоящих рядом церквей. Те евреи, кто имел возможность тратиться на религиозное строительство, расточали средства на украшение интерьера. Так, синагога Вормса, основанная в 1034 году купеческой общиной, процветавшей под королевским покровительством и давшей иудаизму целый ряд выдающихся знатоков ѓалахи, оставалась в плане простым прямоугольником даже после того, как в конце XII века ее внутреннее пространство было изменено: появились два боковых нефа, образованные романскими колоннами, похожими на колонны строившегося в то же время Вормсского кафедрального собора. Подобные здания должны были придавать торжественность общинным собраниям, которые в Средневековье даже по вопросам, не связанным с религией, все чаще проводились в синагоге; но их архитектура не была призвана возвышать дух. Исключением была великолепная Староновая синагога в Праге — величественное двухнефное здание готической архитектуры, построенное в 1270 году по образцу христианских церквей того времени и используемое до сих пор [41].
Некоторые средневековые евреи — как и некоторые средневековые христиане — обретали чувство трансцендентного в мистических размышлениях, хотя, как будет показано далее, в течение всего Средневековья подобный мистицизм процветал лишь в узких кругах. Уже в талмудический период мистики размышляли о природе божественного царства, как мы уже знаем на примере литературы ѓейхалот (глава 11), однако лишь в последние десятилетия XIII века, с распространением незаурядного труда под названием «Зоѓар» («Сияние»), мистицизм стал играть все более важную роль в общинной литургии и молитвах, а также проникать во все остальные сферы еврейской религиозной жизни (в том числе и в ѓалаху). Структурно «Зоѓар» представляет собой сборник из двадцати или около того разрозненных трактатов; автор книги, знакомый с арамейским, разработал на его основе искусственный язык, который должен был звучать внушительно и возвышенно. Книга «Зоѓар» вывела на передний план еврейской религиозной мысли мистическое богословие, в котором библейские повествования выступают символическим отображением божественного мира, а мир объясняется как совокупность божественных эманаций, исходящих от сокрытого Бога.
Если судить о «Зоѓаре» по тексту самой книги, он заключает в себе мистическое богословие, более авторитетное, чем сама ѓалаха, ибо оно основано непосредственно на Писании, точнее, на его истолковании мудрецом II века Шимоном бар Йохаем. Шимон, живший в Палестине во времена Бар-Кохбы, как считалось, семь лет скрывался в пещере от римлян и якобы написал «Зоѓар» по вдохновению, полученному от пророка Элияѓу, открыв возвышенные истины:
Рабби Шимон сказал: «Горе человеку, который говорит, что Тора дана для того, чтобы просто рассказывать истории о житейских событиях! Ведь в таком случае даже в наше время мы можем написать Тору о свершающихся событиях, даже более привлекательных, чем те? Если Тора призвана рассказать о происходящем в мире, то взять даже правящих в мире, — случаются между ними вещи более примечательные. Так что ж, давайте последуем за ними и сделаем из них Тору подобно этой?! Однако все события в Торе — это высшие тайны. Высший мир и нижний мир взвешиваются на одних весах. Израиль внизу против высших ангелов наверху… Тора… облеклась в существующее в этом мире… Есть у нее суть, и это заповеди Торы, называемые сущностью Торы. И эта сущность облачена в одеяния — в рассказы этого мира. Глупцы в мире не видят ничего, кроме этого облачения, — повествования Торы. И не знают больше, и не всматриваются в то, что находится под этим облачением. Те, кто знают больше, смотрят не на облачения, а на сущность, находящуюся под этим облачением. А мудрецы, служащие высшему Царю, те, что стояли у горы Синай, — видят не что иное, как спрятанную в Торе душу, являющуюся основой всего, настоящую Тору. А в грядущем будущем достигнут ви́дения внутренней сути души Торы»
[130].
Но на самом деле «Зоѓар» во многом представляет собой отражение еврейской жизни в средневековом христианском мире — отсюда, в частности, нередкие упоминания тройственности Бога, очевидно, в намеренное противопоставление христианской Троице [42].
Прежде чем мы поговорим подробнее о самой книге «Зоѓар», нельзя не отметить, что она выросла из развитой традиции мистицизма. Пиетисты Рейнской области и севера Франции со второй половины XII по XIII век разработали глубокую этическую систему, сформулированную в пользовавшейся огромной популярностью книге «Сефер Хасидим». В Вормсе и Майнце представители тех же кругов создали ряд эзотерических учений; главными руководителями этого движения были члены семейства Калонимидов, которые, как мы уже знаем, в X веке переехали из Лукки (Северная Италия) в Майнц и возглавляли рейнские общины до и после первого крестового похода.
Не вполне ясно, привезли ли Калонимиды мистические учения с собой из Италии или разработали их уже на Рейне. Однако ряд книг Эльазара бен Йеѓуды из Вормса, написанных после 1217 года, несомненно, выросли на рейнской почве. В них Эльазар прославляет абсолютную духовность и трансцедентность Бога: от Его сокрытого бытия распространяется видимое сияние, соединяющее божественный источник и творение. В книгах Эльазара, несомненно, так или иначе отразилась душевная травма автора, чьих дочерей и жену крестоносцы убили у него на глазах. Что касается метафизики его богословия, она разработана не вполне последовательно. Как и других представителей Хасидей Ашкеназ, его, как кажется, больше занимает приход к благочестию через раскаяние. Характерным для Хасидей Ашкеназ было подчеркивание необходимости исключительного внимания и точности в молитвах, и они собрали огромное количество эзотерических сведений нумерологического характера, которые помогали им сосредоточиться на текстах молитв; эти тексты, как правило, заучивались наизусть, а не читались по книге, чтобы ничто не отвлекало молящихся от служения [43].
