Даже после смерти Шабтая саббатианцы не признали провал его миссии. Одни утверждали, что он перевоплотится в новое тело и завершит свой труд, другие — что он отправился за потерянными десятью коленами Израилевыми, третьи — что он перешел в духовный мир, чтобы, закончив земную миссию, довершить избавление на небесах. Четвертые, среди которых был Моше Давид Валле, объясняли, что Шабтай — это первый Мессия, «сын Иосифа», а Мессия — «сын Давида» — последует за ним, и его приход станет концом времен [41].
Признав в 1665 году Шабтая как Мессию, Натан всего лишь подтвердил многолетнее убеждение самого Шабтая, укрепившееся при заключении им в 1664 году третьего брака — с красивой, но неуравновешенной женщиной по имени Сара, происходившей из польских евреев. После обращения Шабтая в ислам Яаков Саспортас, знавший Сару в Амстердаме в 1655 году, описывал ее как «безмозглую девчонку, которая, к общему смеху, произносила безумные речи о том, что ей суждено выйти замуж за Царя-Мессию. Она уехала в Ливорно, где, как пишет мне рабби Йосеф Ѓалеви, она взяла за обычай ложиться в постель с кем придется». Для Баруха из Ареццо смысл этого брака состоял только в подтверждении мессианства Шабтая: он сообщает, что Рафаэль Йосеф Челеби, каирский опекун Сары, хотел «женить ее на одном из своих друзей и дать за ней огромное приданое». Шабтай и Сара обвенчались в полном соответствии с обычаем, но, если верить Баруху, «у него не было физической близости с ней до того, как он возложил себе на голову чистый тюрбан». Заключение этого брака должно было стать прелюдией ко всеобщему избавлению, а не к размеренной семейной жизни [42].
Огромное влияние Шабтая на еврейский мир может быть объяснено только совокупностью причин. Воспоминаниями о зверствах хмельничины в Польше в 1648–1649 годах, когда погибла вся семья Сары, а ей пришлось покинуть родину, можно объяснить необыкновенный восторг, с каким польские евреи встретили обещания Шабтая об искуплении, но чем объясняется столь же сильное воодушевление евреев Амстердама, живших еврейской жизнью в уюте и безопасности? Вполне вероятно, что ожидание второго пришествия Христа в 1666 году христианами Англии, Голландии и Германии помогло распространению в тот год новостей о Шабтае по христианской Европе. С другой стороны, христианский милленаризм не мог быть причиной бурной реакции евреев мусульманских стран — в мусульманских источниках той эпохи Шабтай почти не упоминается, а мягкое отношение к нему властей (с учетом того, что обычно смутьянов ждала жестокая расправа) говорит о том, что османское государство могло позволить себе смотреть на весь этот эпизод сквозь пальцы. Лурианская каббала дала Натану из Газы основу для теологического объяснения принятия Шабтаем ислама (нисхождение Мессии в бездну, необходимое для достижения избавления), однако в середине XVII века немногие евреи были настолько знакомы с нюансами мистической системы Лурии, чтобы воспринимать подобные эксцентричные поступки как сами собой разумеющиеся — этот вывод можно сделать из того, что, узнав о переходе Шабтая в мусульманство, Натан потратил некоторое время на разработку новой теологии. Разочарование от ограничений религии, основанной на божественных заповедях, которое испытывал Спиноза (его «Богословско-политический трактат» вышел в Амстердаме в 1670 году), не может объяснить готовность евреев Йемена, Турции и Марокко отвергнуть прежде чтимые заповеди Торы в безумной надежде, что антиномизм
[147] ознаменует начало н. э. Необходимо учесть и фактор массовой истерии, и возросшую мощь идей, распространявшихся теперь при помощи книгопечатания, и, как мы уже знаем по горьким упрекам Йосефа Ѓалеви, моральное давление на сомневающихся: «Но реакция пустоголовой черни, едва эти люди поняли, что я [Йосеф Ѓалеви] полностью отверг их веру в пророка и его мессию, вновь оказалась иной. Они пришли в ярость и осыпали меня бесконечным потоком брани» [43].
Последствия волнений 1665–1666 годов эхом отдавались во многих еврейских общинах еще век с лишним. В среде раввинистического иудаизма давно существовала концепция, согласно которой прежде «Мессии, сына Давида» придет «Мессия, сын Иосифа», и еще до смерти Шабтая Цви необразованному юноше из Мекнеса (Марокко) по имени Йосеф ибн Цур открылось, что он и есть этот первый Мессия. Один из раввинов в письме к коллеге от 5 февраля 1675 года, написанном по свежим следам, не скрывает восторга от сообщаемой им тайны:
Должен сообщить вам, господин мой, что сюда из Мекнеса ежедневно приходят свежие новости об этом молодом человеке, а также излагаемых им толкованиях и тайных откровениях. Поняв, что все это означает, я не мог сдержаться. «Необходимо, — сказал я себе, — отправиться туда и узнать все самому». Итак, я поехал туда, захватив с собой «Зоѓар» и некоторые другие книги, чтобы спросить его о некоторых темных местах в «Зоѓаре», и рассчитывал остаться до Песаха. Обнаружил я, что это юноша смиренный и богобоязненный, обладатель всех добрых качеств. Когда я сказал ему: «Я приехал научиться у тебя непостижимым тайнам „Зоѓара“», он ответил: «Ваша милость, я в изумлении! Ведь я не читал даже Раши и не знаю ни единого стиха Танаха, кроме тех, что мне открываются»… Я спросил его, истинно ли он — мессия, сын Иосифа. «Так мне говорят», — ответил он. С рождения у него на руке отметка в виде лилии от первого сустава мизинца до предплечья. Короче говоря, я вернулся в самом великолепном расположении духа. Нам было ясно, что он не одержим, упаси Господь, духом или демоном, ибо он вел себя чрезвычайно спокойно и рассудительно, а говорил только о Едином Боге. Более того, он непрерывно постится. Я попросил его дать мне какой-либо чудесный знак. «Что может быть чудеснее, — ответил он, — чем то, что вы сейчас видите? Я не знал ничего даже из Танаха, а теперь рассуждаю о десяти сфирот и тайнах каббалы. Я не призываю ждать искупления год или два. Подождите лишь два месяца, и вам уже не придется задавать вопросы».
Вскоре после написания этого письма Йосеф ибн Цур скончался, однако еще один живший в эту эпоху претендент на роль Мессии, сына Иосифа, — Авраѓам Мигель Кардозо прожил дольше и оставил более глубокий след в душах тех, кто продолжал верить, что жизненный путь Шабтая заключал в себе некий религиозный смысл [44].
Кардозо родился в семье марранов и изучал в Испании христианскую теологию. В двадцать с небольшим лет он бежал в Венецию, где открыто перешел в иудаизм. В 1655 году он стал одним из последователей Шабтая Цви и не отрекся от своей веры даже после перехода Шабтая в ислам, хотя обращение в ислам других саббатианцев Авраѓам решительно осуждал. Кардозо упрямо соблюдал традиционные еврейские обычаи и противостоял антиномистам, что не спасло его от нападок: он выдвинул новую доктрину, перекликавшуюся с воззрениями неоплатоников (их он изучал в университете), согласно которой Бог Израиля, Которому поклоняются, — это не то же, что Первопричина, не имеющая никакой связи с сотворенным миром. Этот тезис Кардозо разработал в трактате «Бокер Авраѓам» («Утро Авраѓама»), который он направил Шабтаю Цви в 1673 году (но ответа так и не получил). Остаток жизни Кардозо в основном посвятил отстаиванию своих взглядов, всячески принижая роль сокрытой Первопричины и всех аспектов саббатианской теологии, которые могли бы напомнить о католических догматах, навсегда оставленных им за кормой, в Испании. Больше тридцати лет он провел в странствиях по Италии, Северной Африке и Восточному Средиземноморью; нередко его вынуждали к перемене мест раввины, не позволявшие ему поселиться в той или иной общине. Частые переезды и объемистая переписка с учениками, жившими даже в таких отдаленных краях, как Марокко и Англия, помогли ему расширить свое влияние в начавшемся после 1670 года неявном состязании с Натаном из Газы и другими претендентами на статус истинного продолжателя учения Шабтая Цви.
