Благодаря глубокому философскому мышлению, великолепному знанию Талмуда и ораторскому дару Йосеф-Дов Соловейчик с 1950-х годов до своей смерти, последовавшей в 1993 году, пользовался в кругах американских неоортодоксов непревзойденным авторитетом. Как следствие, его философские труды по иудаизму оказали куда большее влияние на еврейское сообщество, чем работы большинства других еврейских мыслителей XX века. Как и Ицхак Бройер, Соловейчик, в отличие от других членов его семьи, был сторонником полноценного участия ортодоксальных евреев в светской культуре и общественной жизни, а также (ближе к концу жизни) поддерживал сионизм, несмотря на светский характер Государства Израиль. Соловейчик, которого многие неоортодоксы называют просто «Рав», возглавлял комиссию по посвящению ортодоксальных раввинов в бывшем Ешива-колледже, ставшем университетом, в состав которого и ныне входит теологическая семинария имени Эльханана, и стремился не только дать им талмудическое образование по образцу европейских ешив, но и научить их чувствовать жизненные потребности американского среднего класса. В труде «Ѓалахический человек» Соловейчик ставит себе целью показать, что в «человеке ѓалахи» сочетаются страсть к познанию, свойственная человеку науки, взыскующему знаний этого мира, и религиозное стремление ощутить божественное присутствие через свои действия. Его точка зрения, согласно которой теория и практика ѓалахи позволяют преодолеть кажущееся противоречие между разумом и откровением благодаря тому, что личное переживание исполнения таких мицвот, как молитва, раскаяние, траур и ритуальное ликование, встраивается в ткань самих мицвот в продуктивном диалектическом взаимодействии, весьма близка тем из ортодоксальных евреев, кто пытается соблюдать предписания Торы и в то же время не отставать от современной западной цивилизации. Соловейчик рисует жизнь по ѓалахе, посвященную плодотворному труду, изучению Торы и раскаянию, как жизнь, наполненную свободой и интеллектуальным творчеством, и в то же время утверждает, что подчинение непостижимой Господней воле неизбежно для всех, кто признает реальность условий человеческой жизни. Как бы то ни было, изощренные доводы Соловейчика придали уверенности тем из современных ортодоксов, кто страстно стремится доказать себе и другим, что посвящение всей жизни соблюдению заповедей есть рациональный поступок с точки зрения западных ценностей. В последние годы схожую роль играют и другие представители современной ортодоксальной теологии, среди которых бывший главный раввин Великобритании Джонатан Сакс [12].
Важной задачей Соловейчика было научить современных ортодоксальных евреев жить в западном потребительском обществе, не нарушая норм ѓалахи. Еще одним авторитетом, немало для этого сделавшим, был раввин из Белоруссии Моше Файнштейн, в 1936 году бежавший в США и возглавивший ешиву в нью-йоркском Нижнем Ист-Сайде. На этом посту, который он занимал полвека, до самой смерти, Файнштейн издал огромное количество респонсов на вопросы паствы о правильном религиозном подходе к науке, технологии, политике, а также к окружающему американских евреев нееврейскому миру, полному потребительских товаров. Вот, например, постановление о том, как следует себя вести во время христианских праздников:
Само по себе достойно порицания устраивать себе нерабочие дни тогда же, когда чуждые нам религиозные праздники отмечают те, кто почти две тысячи лет не давал покоя еврейскому народу, причинял ему беды и ныне еще не отвел руку… В нашей стране из-за изобилия благословений, дарованных нам Всевышним, благословен Он, возникли великая страсть к наслаждениям этого мира и стремление испытывать всевозможные приятные ощущения — то, что называют «хорошо провести время». А ведь это развращает. Человек привыкает желать того, в чем у него нет потребности, и его нрав портится, пока он не превращается в чудовище. В начале он стремится [удовлетворить] свое вожделение тем, что дозволено… а когда [это] невозможно, то не останавливается и перед недозволенным [13].
Соловейчик и Файнштейн придумали схему идеальной жизни для ортодоксальных иудеев в современной диаспоре, однако общинные раввины, пытавшиеся воплотить эту схему на практике, прекрасно знают, что многие в их общинах вовсе не поступают в соответствии с предписаниями. С самого зарождения движения реформистов в начале XIX века, по мере осознания евреями того, что есть и другие варианты религиозного поведения, кроме слепого послушания общинному раввину, многие ортодоксальные лидеры стали смиряться с наличием своего рода двойного стандарта. Уже для членов гамбургской общины Ѓирша было вполне обычным заниматься делами в субботу. На протяжении большей части XX века ряд ортодоксальных евреев, несмотря на противодействие раввинов, настаивал на совместной молитве мужчин и женщин в синагоге. В свою очередь, для раввинов вопрос о положении, высоте и конструкции разделительной перегородки между молящимися мужчинами и женщинами иногда становился принципиальным, и в нем приходилось искать компромисс: в 1950-х годах раввины-выпускники имели право поступать на службу в общины, где мужчины и женщины молятся вместе, но должны были добиться перехода к раздельной молитве в течение пяти лет после назначения (правда, успех им сопутствовал не всегда). В некоторых ортодоксальных синагогах, где собственная парковка на шабат закрывается, прихожане паркуются на близлежащих улицах, а раввин в своих проповедях старательно обходит этот тонкий момент: лучше терпеть грешников в общине, постепенно подталкивая их к более религиозному образу жизни (пусть даже единственным рычагом влияния остается личный пример), чем изгнать их и тем вынудить перейти в другую деноминацию. В среде английских евреев такая политика, во всяком случае до недавнего времени, приносила заметные результаты. По данным британской Объединенной синагоги, основанной актом парламента в 1870 году и возглавляемой главным раввином Британии (в нее входят целый ряд ортодоксальных общин Лондона и некоторые провинциальные общины), ее членами являются около половины английских евреев, многие из которых не слишком строго соблюдают ѓалаху. Это вовсе не означает, что они вообще ничего не знают о ѓалахе (хотя ортодоксальные раввины, вспоминая позицию Маймонида по отношению к караимам, оправдывают терпимость к халатному соблюдению заповедей тем, что эти евреи приравниваются к «похищенным младенцам»
[173] и не отвечают за свою неспособность придерживаться истинного пути); скорее можно сказать, что современные ортодоксальные евреи в диаспоре все больше рассматривают иудаизм как образ жизни, предписанный набором текстовых инструкций, а не передаваемый от отца к сыну путем подражания [14].
В Израиле позиция современных ортодоксов в значительной мере отличается от описанной, так как, живя среди еврейского большинства, они (пускай не все) могут пользоваться куда большей независимостью в теологических исканиях. Так, ученый Йешаяѓу Лейбович, в миру профессор химии и нейрофизиологии в Еврейском университете, разработал оригинальную концепцию иудаизма как теоцентричной религии, требующей от верующих служить Богу ради самого служения, а не ради награды или какой-либо метафизической цели. Лейбович утверждал, что религия, в отличие от объективных результатов научного исследования, есть вопрос личного выбора; он определял ѓалаху как обязывающий закон и крайнее выражение преданности Богу, отрицая возможность какой-либо специфически еврейской философии, теологии и мистики. Лейбович вел себя независимо и резко, после 1948 года даже призывая к полному разделению в Израиле религии и светского государства. После войны 1967 года он яростно выступал против аннексии территорий, оказавшихся под контролем Израиля, опасаясь, что рост арабского населения поставит под угрозу еврейский характер государства. Лейбович поощрял полноценное изучение женщинами Торы (возможно, вдохновляясь выдающимися результатами своей собственной младшей сестры Нехамы, библеиста и преподавателя; Нехама составила, среди прочего, комментарии к недельным главам Торы, читавшиеся студентами по всему миру) [15].
