В 1988 году Комиссия по философии консервативного движения опубликовала декларацию принципов «Эмет ве-эмуна» («Истина и вера»), в которой были оставлены открытыми даже основополагающие вопросы о природе откровения и соблюдении ѓалахи:
Природа откровения и его значение для еврейского народа понимались и понимаются консервативным движением по-разному. Мы верим, что в классических источниках иудаизма описаны многочисленные прецеденты, подкрепляющие подобные взгляды на откровение… Одни из нас воспринимают откровение как личный контакт Бога и людей… Другие считают, что суть откровения — непрерывное открытие истин о Боге и о мире посредством изучения природы и истории. Хотя эти истины неизбежно обусловлены культурой, они рассматриваются как конечная цель творения. Сторонники этого взгляда считают откровение непрерывным процессом, а не единичным событием… Для многих консервативных иудеев Ѓалаха незаменима прежде всего потому, что в ее соблюдении заключается, по мнению еврейского сообщества, воля Всевышнего. Более того, она представляет собой конкретное выражение нашего непрерывного контакта с Богом. В консервативном сообществе Божественный аспект еврейского закона может пониматься по-разному, но, вне зависимости от конкретного понимания, для многих его наличие есть главный довод в пользу соблюдения Ѓалахи, та причина, которая является фундаментом для всего остального… Наше консервативное сообщество стремится продолжать раввинистическую традицию сохранения и развития Ѓалахи посредством внесения в нее надлежащих изменений по решению раввинов… Хотя изменение является традиционной и необходимой частью Ѓалахи, мы, как и наши предки, не стремимся к изменениям ради самих изменений… Тем не менее мы, по примеру раввинов — наших предшественников на протяжении истории, рассматриваем вопросы о введении тех или иных изменений по ряду причин. Время от времени для поддержания целостности закона приходится приспосабливать его к современным обычаям, принятым среди соблюдающих евреев… Некоторые изменения в законе направлены на улучшение материального положения еврейского народа или общества в целом. Цель других — способствовать улучшению отношений между евреями или отношений евреев с «большим» миром. В некоторых случаях изменения нужны, чтобы предотвратить или устранить несправедливость, в других случаях они представляют собой практическую программу улучшения качества еврейской жизни путем повышения ее нравственных стандартов или уровня набожности [20].
За плюрализмом, принятым в консервативном движении, стояло очевидное стремление соединить еврейскую традицию и жизнь в современном мире. Одним из его следствий в 1950-х годах стало разрешение в субботу ездить на машине в синагогу — в этом консервативные общины разительно отличаются от ортодоксальных, в обязательном порядке закрывающих на субботу парковку при синагоге. Вот что гласит текст постановления Комиссии:
Запрет ездить на машине в субботу — важный фактор, укрепляющий дух субботнего покоя. Кроме того, это ограничение способствует тому, чтобы семья проводила шабат вместе. Однако если семья проживает вне шаговой доступности от синагоги, поездку на машине в синагогу никоим образом нельзя истолковать как нарушение субботы — напротив, приезд в синагогу должен рассматриваться как выражение преданности нашей вере [21].
Подобная терпимость не помогла предотвратить расколы в консервативном движении на протяжении XX века. В ходе пылких дебатов между исключительно талантливыми, знающими и весьма упрямыми в суждениях преподавателями Еврейской теологической семинарии зародились реконструктивистский иудаизм и Союз традиционного иудаизма. Сын ортодоксального раввина Мордехай Каплан, получив образование в Америке, был посвящен в раввины в семинарии вскоре после приезда Шехтера и полвека проработал там преподавателем. Его реконструктивистская философия представляет собой ответвление консервативного иудаизма, акцентирующее один из его аспектов. В 1934 году в работе «Иудаизм как цивилизация» Каплан сформулировал основополагающую аксиому своего учения — о том, что суть иудаизма состоит не в чем ином, как в эволюции религиозной цивилизации еврейского народа, приспосабливающейся к различным историческим контекстам, и поэтому надо радоваться, а не огорчаться адекватной реакции иудаизма на запросы современного мира. Иудаизм нужно перестроить (отсюда «реконструктивизм»), а еврейским традициям дать новую интерпретацию, приведя их в соответствие с современной эпохой. На практике подобный подход, подкрепленный философскими и социологическими доводами, а также пропагандой светского культурного сионизма со стороны писавшего на иврите публициста Ашера Гинцберга (более известного под псевдонимом «Ахад-ѓа-Ам» — «один из народа»), во многих практических и литургических аспектах сближал реконструктивизм с реформистскими общинами и способствовал популярности у американских евреев среднего класса представления о том, что синагога должна быть в первую очередь центром общественной жизни, а молитва и учеба — побочными занятиями. Так, из «Субботнего молитвенника», вышедшего под редакцией Каплана в 1945 году, были исключены упоминания о воскрешении мертвых, о Мессии как личности и даже об избранности еврейского народа. В то же время реконструктивисты унаследовали от консервативного иудаизма акцент на необходимость молитвы на иврите и соблюдения ритуалов, которые позволяют ощутить мировосприятие предыдущих поколений (впрочем, допускается изменение ритуалов по этическим причинам, если утратили силу конкретные исторические условия, существовавшие при их возникновении). Из основанного Капланом в 1922 году Общества по распространению иудаизма выросла Еврейская реконструктивистская федерация, учрежденная в 1955 году и с 1968 года финансирующая Реконструктивистский раввинский колледж в Пенсильвании [22].
Не случайно именно реконструктивисты быстрее и радикальнее, чем сторонники других направлений в иудаизме, отреагировали на перемены в положении женщин. Религиозная роль женщин в XX веке оставалась почти такой же, как при зарождении раввинистического иудаизма, когда были выработаны домашние обряды с участием женщин; эта ситуация стала восприниматься как серьезная проблема, требующая тех или иных преобразований. Еще в XIX веке некоторые ортодоксальные синагоги Англии ввели ритуал «посвящения» девочек в общину, но евреям, видевшим плоды эмансипации женщин в «большом» мире, где они получали университетское образование и могли выбирать различные профессии, дальнейшее игнорирование потребностей женщин и исключение их из общинной жизни все чаще казалось недопустимым анахронизмом. В 1922 году, когда дочери Каплана исполнилось двенадцать лет и один день (возраст религиозного совершеннолетия), он впервые ввел в синагогальную службу ритуал бат мицва
[174], а в 1940-х годах женщины были полностью уравнены в правах с мужчинами во всех реконструктивистских общинах. В 1968 году реконструктивисты впервые посвятили в раввины женщин; неотъемлемой частью адаптации движения к современному североамериканскому обществу стало признание и включение в общину лесбиянок, гомосексуалов, бисексуалов и трансгендеров [23].
