Мудрецы
«Мудрецами» (хахамим) или «учениками мудрецов» (талмидей хахамим) называли себя в I веке н. э. евреи, придерживавшиеся раввинистического течения в иудаизме. От других иудеев их отличала уверенность в том, что они являются частью элитной группы ученых эрудитов, сохраняющих непрерывную цепочку передачи устной традиции от учителя к ученику со времен Моисея, сжатое описание которой мы видим в трактате «Авот» Мишны:
Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеѓошуа, Йеѓошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины — пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания… Антигнос из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника… Йосей бен Йоэзер из Црейды и Йосей бен Йоханан из Иерусалима приняли [Тору] от них… Йеѓошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них… Йеѓуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли [Тору] от них… Ѓилель и Шамай приняли [Тору] от них. Ѓилель говорил: «Учись у Аарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе»… Раббан Гамлиэль говорил: «Найди себе учителя».
Действительно ли к I веку н. э. имела место такая длительная устная традиция, уходящая в прошлое на много веков, сейчас установить невозможно: самым ранним свидетельством о таком представлении является Мишна, кодифицированная в начале III века н. э.; ни в Библии, ни у Иосифа Флавия о подобной традиции ничего не сказано. Но представления здесь важнее реальности. Нет сомнений в том, что мудрецы-раввины верили в существование этой устной традиции и в то, что через нее они получили полномочия от самого Моисея [2].
Ранняя история раввинистического движения известна только по источникам, сохраненным позднейшими раввинами, для которых учителя I века до н. э. и I века н. э. — Ѓилель, Шамай, Гамлиэль — были почитаемыми предшественниками. Постепенно об этих мудрецах рождалось все больше легенд — во многом так же, как о ведущих библейских персонажах. Поэтому для достоверного представления о том, как выглядело это течение в иудаизме перед разрушением Иерусалимского храма в 70 году н. э., целесообразно учитывать только традицию, зафиксированную в Мишне и других источниках III века, созданных танаями, но не более поздние раввинистические источники.
Из трудов танаев мы узнаём, что группы мудрецов, занимавшиеся изучением Торы, хорошо известны уже за век до разрушения Храма в 70 году. Мишнаитская традиция возводится, как мы уже видели, к самому Моисею, но о ранних звеньях в цепочке передачи учения не приводится практически никакой информации, разве что мудрые наставления — среди которых, например, максима, приписываемая Нитаю из Арбеля (Арбелы), учившему во времена Хасмонеев: «Сторонись плохого соседа, и не води дружбу с грешником, и не будь самоуверен, [надеясь] избежать наказания». Предания о Ѓилеле и Шамае, живших в конце I века до н. э., и их преемниках более конкретны, но за 200 лет от Ѓилеля до составления Мишны сведения и об этих ранних мудрецах свелись к некоему набору схем. В каждом поколении мудрецы Торы представлены парами, и традиция передает постановления каждой пары по насущным вопросам — например, о том, следует ли совершать смиху (наложение рук на жертву в Храме перед забоем), хотя в случае разногласий записи не всегда позволяют сделать вывод о том, кто прав:
Йосей, сын Йоэзера, говорит, что [в праздник] не следует совершать смиху. Йосей, сын Йоханана, говорит: совершать смиху. Йеѓошуа, сын Перахъи, говорит, что не следует совершать смиху; Нитай из Арбеля говорит: совершать смиху. Йеѓуда, сын Табая, говорит, чтобы не совершать смиху; Шимон, сын Шетаха, говорит: совершать смиху. Шемайя говорит: совершать смиху, Автальон говорит, что не следует совершать смиху. Ѓилель и Менахем не разошлись во мнениях; ушел Менахем — вошел Шамай. Шамай говорит, что не следует совершать смиху; Ѓилель говорит: совершать смиху [3].
Как видно из процитированного отрывка, характерной чертой для этого направления в иудаизме был дискуссионный формат. Ученик в бейт-мидраше («доме учения») исследовал тонкости Торы, применяя методы логического суждения к усвоенному материалу, что бывало задачей не из легких, если мудрецы попросту не соглашались друг с другом, как в приведенном отрывке. В результате складывавшаяся традиция оказывалась более динамичной, чем у кумранских сект, слепо опиравшихся на авторитет, хотя и не столь анархичной, как основанный исключительно на Писании фундаментализм саддукеев. Но главное — в этом религиозном обществе учение и ученые споры являлись самостоятельной ценностью, при условии, что предметом диспутов было прояснение священного Моисеева закона. Из этого текста ученики не могли узнать, налагать руки на жертву перед ее умерщвлением или нет, зато могли узнать другое — то, что в этом вопросе обсуждение вполне уместно.
Из череды диспутов, которые велись еще до разрушения Храма, лучше всего сохранились споры между школами Ѓилеля и Шамая. Разногласия между ними возникали практически по всем вопросам бытия — например, о том, как произносить благословение после еды:
Вот законы о трапезе, относительно которых мнения школы Шамая и школы Ѓилеля расходятся. Школа Шамая говорит: [в субботу и праздники сначала] произносят благословение дня, а потом произносят благословение над вином. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] произносят благословение над вином и [лишь] потом благословение дня. Школа Шамая говорит: [сначала] омывают руки, а потом наливают [вино в] бокал. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] наливают [вино в] бокал и [лишь] потом омывают руки. Школа Шамая говорит: вытирают руки полотенцем и кладут его на стол. А школа Ѓилеля говорит: на ложе. Школа Шамая говорит: [сначала] наводят чистоту в помещении, а потом омывают руки. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] омывают руки и [лишь] потом наводят чистоту в помещении… [Если человек] поел и забыл прочитать благословение [после еды] — школа Шамая говорит: [он] должен вернуться на место и прочитать благословение; а школа Ѓилеля говорит: [пусть] прочитает благословение на том месте, где вспомнил. До каких пор [он] может прочитать благословение? Пока эта пища [еще] не переварилась в его желудке.
В оригинале две школы толкования названы «домами», почему — неизвестно. Совершенно очевидно, что под термином «дом» подразумевалась именно «школа», но в подобном употреблении он больше не встречается ни в каких других текстах периода Второго храма или более поздних эпох. При этом многочисленные расхождения между двумя «домами» не мешали их сотрудничеству именно в тех областях, которые волновали их прежде всего, что следует считать свидетельством уважения обеих школ к альтернативному мнению, основанному на добросовестном стремлении разъяснить закон:
Хотя эти запрещают то, что те разрешают, но [мужчины из] дом[а] Шамая не отказывались жениться на женщинах из [семей] дома Ѓилеля, [мужчины из] дом[а] Ѓилеля — на женщинах из [семей] дома Шамая; и вопреки всем спорам о том, что чисто и что нечисто, в которых эти объявляют чистым то, что те объявляют нечистым, ни те ни другие не колебались использовать что-либо принадлежащее противоположной стороне в делах чистоты [4].
