Когда именно утвердилась эта формулировка, не вполне ясно, но традиция, передаваемая в Вавилонском Талмуде, гласит, что порядок молитв, общую канву их содержания и формулы благословений стандартизировали в Явне раббан Гамлиэль II и его коллеги в конце I века н. э. Это говорит о том, что, во всяком случае, в Вавилонии VI века составляющие части молитвы уже были более или менее стабильными. В последующие столетия различные варианты амиды были зафиксированы на письме. Уже в поздней античности частью повторения амиды стала кдуша — фрагмент, посвященный восхвалению Бога ангелами (описанного в Книге пророка Исаии) и имитации ангельского восхваления народом Израиля на земле. Включение кдуши в амиду отражает довольно рано возникшее стремление привнести элемент мистицизма в самые торжественные части общинной молитвы: «Свят, Свят, Свят Господь воинств!
[83] вся земля полна славы Его!» [11].
Постепенно литургия обрастала все новыми украшениями. Около V века евреи Палестины стали сочинять гимны для включения в регулярные молитвы. Эти пиюты («стихотворения») часто представляли собой сложные и красивые произведения; многие из них приписывались конкретным авторам (в византийской Палестине V–VII веков наиболее выдающимися авторами пиютов были Йоси бен Йоси, Яннай и Эльазар Калир). В IX веке школы пайтанов (поэтов) были основаны в принадлежавшей Византии Южной Италии, а веком позже и в Северной Италии. Начиная с этого времени великие пайтаны появляются и в Германии, и в Испании. Литургическая музыка в этот период развивалась, судя по всему, не так бурно; музыкальные инструменты в синагогальной службе не применялись. Однако с распространением еврейских общин по миру постепенно развивались уникальные для каждого региона мелодии, на которые нараспев читали Тору и молитвы. Человек участвовал в богослужении всем телом, и важным элементом молитвы по-прежнему оставалась поза молящегося: формировались обычаи, предписывавшие вставать или кланяться на определенных словах. А вот пляски имели куда меньшее значение для богослужения, чем в других религиях: «дом танцев» в средневековых еврейских общинах Германии предназначался главным образом для празднования всей общиной свадеб [12].
В ходе субботних и праздничных служб центральное место отводилось еженедельному чтению Торы, ставшему традицией задолго до разрушения Храма (см. главу 3), и огромные усилия направлялись на поддержание целостности библейского текста и поощрение его изучения. Как представляется, в эпоху Второго храма расхождение между различными вариантами многих книг Библии было делом скорее обычным, свидетельство чему рукописи библейских книг, найденные в Кумране; но через тысячу лет был выработан единый текст, смысл каждой части которого был стандартизирован путем деления на слова, предложения и стихи, а самое главное, огласовок, необходимых в тексте, состоящем из одних согласных букв. Так во второй половине 1-го тысячелетия был создан масоретский текст Библии. Разработавшие его ученые-масореты (от ивр. масора — «предание», «традиция») жили в основном в Земле Израиля; главный итогом их деятельности стал текст Библии, зафиксированный тивериадской школой в X веке. Масореты, в частности, отмечали все места, где читаемый вслух текст (кри) не совпадал с написанным (ктив). Из-за этого смысл того или иного отрывка мог измениться до неузнаваемости. Так, слово ло, написанное через букву «вав», означает «ему», «для него», а ло, написанное через «алеф», означает «не(т)». В результате в Книге пророка Исаии (Ис. 63:9) вместо «Не посланец или ангел, но Его присутствие спасало их» масореты понимали стих следующим образом: «Он был их спасителем. Во всякой скорби их и Он скорбел»
[84], делая из этого важный вывод о том, что сам Бог страдает, когда страдает Израиль. Стремление прояснить таким образом текст, а также тщательный подсчет количества слов, случаев использования той или иной буквы и прочих подобных деталей говорят о возрастающем преклонении перед текстом Танаха как таковым. Хотя такое преклонение возникло самостоятельно, на поздних стадиях его развития определенную роль, возможно, сыграли караимы как фундаменталисты, не признававшие авторитета иных источников, кроме текста Библии (см. главу 12).
В некоторых общинах литургическое чтение Торы по-прежнему сопровождалось, как и во времена Второго храма, последовательным переводом ивритского текста на арамейский язык. Арамейские таргумы (некоторые — с многочисленными комментариями к переведенному оригиналу) продолжали использоваться на протяжении по крайней мере половины 1-го тысячелетия; в конце концов около V века отдельные таргумы были приведены к окончательному виду и приняты различными общинами. Так, в Вавилонии использовался Таргум Онкелоса; ряд различных таргумов известен и в Палестине — один из них, сохранившийся в единственной рукописи, был открыт лишь в 1956 году в Ватикане.
Разъяснением текста занимался даршан, или «толкователь»; Вавилонский Талмуд называет даршаном члена общины, на которого была возложена обязанность читать проповеди по субботам и праздникам. Некоторые примеры библейской экзегезы, сохраненные раввинистической традицией со времен поздней античности, как представляется, были созданы для произнесения в синагоге. Таков, вероятно, цикл мидрашей палестинского происхождения «Псикта» (арам. букв. «отрывок», «стих»), где истолковываются отдельные стихи из Пятикнижия и Пророков; этот текст существует в двух версиях (одна из которых была, судя по всему, создана в основном в V веке, а вторая — в IX) и следует календарному циклу, начиная с Рош ѓа-Шана. В «Псикте» содержатся и законодательные толкования стихов, и притчи, служащие целям проповеди. В качестве аргументации один библейский стих обычно сопоставляется с другим:
«Но праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (Иов 17:9). «Праведник» — это Пресвятой, о ком сказано: «Ибо Господь праведен, любит правду» (Пс. 11:7); «и чистый руками» — тоже Пресвятой, о ком сказано: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния» (Ав. 1:13); «будет больше и больше утверждаться» — опять же Пресвятой, который утверждает силу праведников, чтобы они могли исполнять Его волю. Другое мнение: «Праведник будет крепко держаться пути своего» — относится к Моше, о ком сказано: «исполнил правду Господа и суды с Израилем» (Втор. 33:21)
[85]… Рабби Азария со слова рабби Йеѓуды бар рабби Шимона говорил: «Когда праведники исполняют волю Пресвятого, они укрепляют силу Всевышнего» [13].
Община, для которой была разработана вся общественная литургия, состояла преимущественно из мужчин; неизвестно, ходили ли женщины в поздней античности в синагогу вообще. Однако в средневековых синагогах уже нередко предусматривалась женская часть, которую отделяла от мужской символическая преграда (мехица). В позднем Средневековье в Провансе женщины наблюдали за службой через решетку в потолке помещения, расположенного под самой синагогой. В Германии женщинам для молитвы отводилась отдельная комната рядом с мужской. В мусульманских странах для женщин обычно не было предусмотрено отдельного помещения, но они могли следить за службой снаружи через окно [14].
