Однако можно сказать, что этой официальной системе подготовки чиновничьих кадров вполне реально противостояла система школ, которые основывали именно «бродячие рыцари», ученые, ушедшие в народ. Они, в отличие от придворного образования чиновников, больше внимания уделяли именно философскому знанию как смысловому ядру образования для всех.
Они набирали учеников из всех слоев общества, не считаясь с иерархическими ограничениями. Для таких ученых продажа знаний была средством выживания, и поэтому великий Конфуций отнюдь не кривил душей, когда говорил, что готов был делиться знаниями «даже за одну связку сушеного мяса». Правда, иногда он отказывал людям глупым, бездарным или лентяям. Поэтому у него было много учеников из бедных семей. Благодаря этому социальная среда для распространения знаний была обширной.
Когда в стране «утрачен ритуал и музыка в упадке», что свидетельствовало о крушении системы династии Чжоу, то науку и знания следовало искать в пустошах. Именно там собирались ученые, чтобы вести диспуты и обсуждать насущные проблемы. Эти скитальцы, как правило, становились основателями частных уездных школ, в которых преподавались не только классические аристократические науки, но также давались практические знания по земледелию, ремеслам, торговле. Мудрецы, не облеченные властью, сбрасывали оковы старого придворного образования и, переосмысливая происходящее вокруг, порождали новаторские идеи. Эти идеи были не похожи друг на друга, а часто и противостояли друг другу, выражали различные мнения и взгляды. Именно на этой почве возникало соперничество и противоборство философских школ в период Восточной Чжоу. В Китае этот процесс назвали периодом «соперничества 100 школ», которых не было ровно сто, но это число лишь указывало на их множественность.
Однако среди философских учений самыми значимыми являлись следующие: конфуцианство (основные представители – Конфуций, Мэн-цзы и Сюнь-цзы), моизм (Мо-цзы), легизм (Шан Ян, Хань Фэй, Ли Сы), даосизм, инь ян цзя (школа натурфилософов), бин-цзя (школа военных), нун-цзя (школа земледельцев) и другие.
Конфуций: «Я верю в древность»
Конфуций считается учителем всей китайской нации. Родился он в царстве Лу. Датой его рождения принято считать 28 сентября 551 г. до н. э. Его личное имя было Цю, а происходил он из рода Кун. Также у него было прозвище – Чжун-ни (Чжун – второй из братьев, Ни – глина). Он был вторым сыном в семье 63-летнего военного по имени Шулян Хэ, а его матерью была семнадцатилетняя наложница по имени Янь Чжэнцзай. Шулян Хэ умер спустя два года после рождения сына, после чего старшие жены вынудили наложницу Янь и ее ребенка покинуть родной дом. О ранних годах Кун Цю известно немного. Будущий великий ученый рос без отца и усердно постигал классические науки. Он получил аристократическое образование, которое предусматривало изучение ритуалов, каллиграфии, математического счета, знакомство с музыкой, овладение навыками стрельбы из лука, управления боевой колесницей (позже верховой езды) – так называемыми «шестью искусствами».
В период смуты в царстве Лу, когда на власть князя посягали представители влиятельного клана Цзи, Кун Цю получил должность мелкого чиновника и занимался фиксацией объемов зерна в государственных хранилищах. Есть данные, что он женился и имел сына, который, видимо, был разочарованием для отца, поскольку не проявлял прилежности и тяги к наукам. Зато уже на третьем десятке его жизни у самого «учителя Куна» – Кун-фу-цзы, или Кун-цзы, сложилось собственное мировоззрение и свой круг друзей и учеников, которые разделяли его взгляды. Сам же Конфуций считал себя человеком вполне заурядным и постоянно подчеркивал свое несовершенство. Его изначальной идеей было возрождение «правильных порядков» в ритуалах, музыке и управлении.
Одним из основных в его собственной науке был посыл к тому, что он не придумывает новое, а «следует Чжоу», поскольку в этой династии, по его мнению, воплотились все наработки древности. Его задачей было упорядочить то, что осталось от великой династии. В этом плане его учение можно связать с традицией учения книжников-жу. В китайском языке название конфуцианства звучит как жусюэ – «учение книжников». Однако Конфуцием была разработана собственная система идей и концепций, которые отличались от установок официальной книжной традиции. И даже если их терминология и тезисы иногда совпадали, они обретали в интерпретации Конфуция и его учеников совсем иной смысл.
Так, ключевой посыл, к которому пришел Конфуций, – это то, что система управления должна быть направлена на благо управляемых, то есть всего народа, а не только аристократии. Он выделил два принципа управления. Первый: нужно «…управлять народом посредством указов и исправлять посредством наказаний»; второй: следует «…управлять посредством добродетели и исправлять посредством ритуала». Конфуций был сторонником второго метода, поскольку считал, что добродетель (под которой он понимал благую силу дэ) оказывает на народ благотворное влияние – «народ имеет стыд и следует (моральным) нормам». Если же людей просто наказывать, то «народ не имеет стыда».
Понятие добродетель-дэ в конфуцианском учении раскрывается как система ритуала и музыки, и по сути понятие это не было чем-то новым для эпохи династии Чжоу. В отличие от древних, Конфуций считал, что дэ обладает не только Сын Неба – чжоуский ван, а любой достойный человек. Важным элементом такой добродетели была готовность распознать это качество в других людях. Конфуций полагал, что, окружив себя людьми добродетельными, сам правитель построит систему власти, основанную на силе дэ, которая, в свою очередь, станет эффективным средством «наставления людей на верный путь».
Суть добродетели, по мнению конфуцианцев, составляли ритуал и музыка. В одном из текстов сказано: «Если обучать посредством ритуала, то народ будет трудиться с усердием. Если обучать посредством музыки, то народ будет сражаться с теми, кто не обладает добродетелью…»
Особое место в конфуцианстве занимает учение о человеколюбии и долге. Если говорить просто, человеколюбие отражало чувственную сторону, а долг акцентировал проблему рациональных отношений. За пример любви к человеку бралась любовь между детьми и родителями и отношения между братьями. Выделяя различные степени любви – всего пять, – Конфуций говорил, что истинная, или природная любовь (синь ай) исходит из «сострадающего сердца», в котором не может быть фальши. Но он также выделял на «пути человеколюбия» верность и великодушие, когда человек способствует успеху других, или, по крайней мере, «не желает другим того, чего не желает себе». Хотя эти позиции отнюдь не тождественны, но понимаются как распространение любви на других людей.
Долг Конфуций противопоставлял понятию личной выгоды, видимо, из-за этого его начали связывать с человеколюбием. Он должен был стать принципом в отношениях людей, не связанных кровными узами. Говоря о долге, Конфуций утверждал, что он опирается на объективный подход «ценить лучших и почитать достойных». Он также говорил, что долг – это добродетель, которая проявляется в отношениях между государем и подданными. На этой основе разработана концепция о Дао-пути человека (жень дао), универсальный принцип, по которому выстраиваются и упорядочиваются межчеловеческие отношения.
