«Область мозга, управляющая движением пальцев скрипача, увеличивается по мере повышения его мастерства. Подобный процесс, похоже, происходит, и когда мы медитируем», – написали они однажды в журнале Scientific American [100].
Работая с монахами и буддистами, связанными с далай-ламой, Лутц и Дэвидсон изучали, какие области мозга изменяются в процессе фокусировки внимания, когда медитатор концентрируется на вдохах и выдохах; в процессе осознанного наблюдения, или памятования, когда участники удерживают ежесекундную осознанность всех ощущений, включая мысли, чтобы выработать меньшую реакцию на них; или в процессе медитации благодетельной любви, когда медитатор фокусируется на ощущении сострадательной любви ко всем другим людям.
Каждый тип медитации дает проработку определенного участка мозга с различными частотами. Медитация фокусировки внимания и благодетельной любви, похоже, активирует очень быстрые частоты (бета 2 при 20–30 Гц и гамма-волны при 30–50 Гц), что обеспечивает лучшую приспособляемость мозга к интенсивному фокусу, тогда как осознанное наблюдение задействует очень медленные волны (тета-волны 5–8 Гц), так что мозг расслабляется и становится меньше занят реагированием на происходящее во внешней среде.
Объект фокусировки имеет свойство улучшать мозг примечательным образом. Сфокусированное внимание и осознанное наблюдение развивают у медитаторов повышенную перцептивную осознанность: фокусировку на внешней жизни и осознанное наблюдение за внутренней жизнью.
Как я обнаружила, когда писала об этом в «Эксперименте по намерению», в процессе сострадательной медитации, когда возникает страстное желание излучать любовь на все вокруг, мысли такого рода заставляют мозг воспарить в перенасыщенное состояние повышенной восприимчивости [101].
Мозг начинает работать в лихорадочном возбуждении. Исследование мозга монахов, проведенное Дэвидсоном, показало продолжительные вспышки высокочастотных гамма-волн или повышение частоты циклов до 25–70 в секунду. Подобного темпа мозг достигает только при сосредоточенном внимании, когда пытается пробиться через кратковременную память к чему-то, во время мощных вспышек интуиции. При такой скорости все мозговые волны начинают синхронизироваться между собой, достигая состояния, необходимого для повышенного внимания, и тогда оба полушария начинают действовать более синергетически [102].
Наши круги «Эксперимента по намерению» и «Силы восьми», похоже, извлекали пользу из сочетания сфокусированного внимания и благодетельной любви, поскольку у нас имелась и альтруистическая цель – исцелить что-то, и фокус – на конкретном человеке или ситуации, как, например, на регионе, раздираемом войной. Как показал Дэвидсон в своем исследовании монахов, достижение высокого гамма-состояния активирует левую переднюю область мозга, связанную с переживанием радости, и проработка этой «счастливой» зоны, похоже, вызывает устойчивое эмоциональное улучшение [103]. Это может объяснить, почему участники описывали такое стойкое чувство блаженства после участия в эксперименте. Состояния мозга, достигаемые при этом, могут порождать такие эффекты в человеческих эмоциях на постоянной основе.
Возможно ли, чтобы мои участники переживали некий эффект «мозговых гамма-волн», обычно переживаемый только монахами, посвятившими годы сострадательной медитации? Было ли это тем самым неизвестным звеном, порождающим такие большие перемены в жизни людей?
Таня Сингер, руководитель кафедры социальной нейробиологии в Институте когнитивной психологии и нейрофизиологии Макса Планка в Лейпциге, в Германии, возглавляет проект ReSource Project, крупномасштабное исследование, участникам которого преподают процедуру Восточной и Западной умственной тренировки, разработанную Матьё Рикаром, французским буддистским монахом, а также клеточным биологом и близким коллегой далай-ламы. По прошествии 11 месяцев группу участников обследовали, чтобы понять, изменила ли что-либо такая тренировка в их жизни и взаимоотношениях.
После всего одной недели практики сострадательной медитации участники исследования Тани Сингер стали более контактными и склонными помогать тем, кто находится в нужде, что они продемонстрировали в ходе виртуальной «просоциальной» игры, разработанной для проверки и измерения их желания и готовности помогать другим [104]. У медитаторов Сингер возросло желание помогать даже при отсутствии перспективы личной выгоды, и они стали более восприимчивы к сигналам бедствия от окружающих – и все это говорило о том, что у них повысилось стремление к сближению с другими.
Это, несомненно, согласовывалось с переживаниями моих участников «Экспериментов по миротворческому намерению», большая часть которых чувствовала повышенную готовность налаживать контакт с другими, включая незнакомцев, хотя это не требовало почти годичных тренировок – достаточно было всего лишь одного десятиминутного сеанса направления намерения.
Нейробиолог Марио Борегард называет состояние активности мозговых гамма-волн «океаническим», позволяющим выходить за пределы нашего маленького «я», приближаясь к чему-то большему.
Его недавние эксперименты предполагают, что эти гамма-частоты заразительны. Он внедряет скрытые гамма-частоты в музыку, которую дает прослушать добровольцам во время медитации, после чего измеряет их мозговую активность. Неоднократно состояние мозга слушателей свидетельствовало о «резонансном отклике», повышенном процентном соотношении таких же высоких частот. Простое прослушивание этих скрытых частот, даже если вы не знаете об этом, стимулирует ваш мозг на их имитацию [105].
«Если вы изменяете мозговые волны, – сказал он мне, – вы изменяете самоопределение человека. Ваше собственное «я» смещается и увеличивается».
Переживая это океаническое состояние, они переходят от малого «я», которое волнуют исключительно собственные реакции на внешний мир, к большому «Я».
«В этом расширенном состоянии они могут легче отпускать хронические эмоциональные паттерны и ограниченные убеждения, – говорит он. – И им становится легче испытывать вселенскую любовь».
У одной из участниц его исследований, 65-летней женщины, сын совершил самоубийство в 17 лет. С тех пор прошло 25 лет, но она по-прежнему страдала от чувства вины из-за того, как умер ее сын. После пребывания в состоянии гамма-волн, по словам Марио, она наконец-то освободилась от скорби и почувствовала готовность жить дальше.
Так что в наших кругах люди, весьма вероятно, испытывали моменты синхронности гамма-волн, что могло оказывать целительное воздействие и способствовать усилению естественного чувства радости. Но эффекты, переживаемые моими участниками, казалось, выходили за пределы медитации. Что такого было в этих кругах, что вызывало подобный эффект? Было ли это само групповое переживание или акт альтруистического целительства? Роберт Чалдини, бывший психолог из Аризонского университета и автор книги «Психология влияния», утверждает, что чувство взаимосвязи усиливает альтруизм: у людей возникает естественное желание помогать друг другу, когда они теряют свою индивидуальность и временно входят в состояние единства [106].
