На симпозиуме по сознанию, который состоялся в Альпбахе в 1983 году, Далай-лама познакомился с Франсиско Варелой – ныне покойным уроженцем Чили, нейробиологом, который в 70-х годах ХХ века приобщился к тибетскому буддизму. Во время встречи между ними завязалась дискуссия о сознании и нейробиологии. Варела согласился с Далай-ламой в том, что буддизм представляет собой важный источник наблюдений за человеческим разумом и специфических ментальных техник, направленных на улучшение когнитивных функций и эмоционального благополучия. После этого симпозиума Варела в сотрудничестве с Адамом Энглом – юристом и бизнесменом, также практикующим буддизм, – организовал ряд встреч, посвященных науке и буддизму. Эти встречи и углубленный диалог между Далай-ламой и западными философами и учеными заложили фундамент будущего Института разума и жизни. Первая конференция по вопросам разума и жизни была проведена в 1987 году в Дармсале, на севере Индии, где Далай-лама и изгнанное тибетское правительство живут с тех пор, как китайские войска вторглись в Тибет
[126].
Начиная с 90-х годов ХХ века Далай-лама организовывал для тибетских буддистских монахов, имеющих значительный опыт медитации (не менее 10 тысяч часов практики), поездки в американские университеты для участия в исследованиях с визуализацией мозга. Эти исследования стремились выяснить, способна ли буддистская техника медитации вызвать долговременные изменения в мозге.
И потому протесты некоторых ученых в 2005 году против выступления Далай-ламы на встрече Общества нейробиологии стали некоторой неожиданностью.
Нейробиолог из Флоридского университета Цзяньго Гу помогал составить петицию против лекции, размещенную в интернете:
«Я считаю неуместным приглашать видного религиозного лидера на научное мероприятие, – объяснял он. – Далай-лама, по сути дела, говорит, что тело и разум могут быть разделены и переданы другим людям. Для такого утверждения нет никаких научных оснований. Нам предстоит разговор о клетках и молекулах, а он собирается рассуждать о том, чего не существует». (Хотя у Гу и еще у нескольких ученых, поднявших протест, есть китайские корни, они заявили, что не имеют ничего против буддизма. Скорее, основную обеспокоенность у них вызвало смешение науки с религией или политикой и путаница между объективными исследованиями и верой
[127]).
В своей петиции протестующие утверждали, что…
…пригласить Далай-ламу на лекцию по «нейробиологии медитации» – это научное дурновкусие, поскольку оно заострит внимание на предмете с преимущественно необоснованными притязаниями и сомнительной научной строгостью и объективностью на престижной конференции, которую посетят более 20 тысяч нейробиологов… Это парадокс: нейробиологи предоставляют форум, а вместе с ним и косвенную поддержку религиозному лидеру, легитимность которого опирается на реинкарнацию – учение, противоречащее самим основам нейробиологии. Нынешний Далай-лама недвусмысленно заявляет об отделении разума от тела, что играет ключевую рольв признании самого Далай-ламы и религиозным, и политическим лидером. Прекращение этой дискуссии отвечает интересам как Общества нейробиологии, так и общественностив целом
[128].
Президент Общества нейробиологии Кэрол Барнс ответила: «Далай-лама с давних пор проявлял интерес к естественным науками на протяжении более чем пятнадцати лет поддерживал постоянный диалог с ведущими нейробиологами, поэтому его и пригласили выступить на встрече. Было согласовано заранее, что разговор пойдет не о религии и не о политике. Мы понимаем, что далеко не все члены Общества согласны с каждым нашим решением, и мы уважаем их право возражать»
[129].
Большинство протестующих активно бойкотировали встречу и отозвали свои доклады. Признанный нейробиолог и один из первых научных коллег Далай-ламы Ричард Дэвидсон был подвергнут критике со стороны И Жао, ученого-невропатолога из Северо-Западного Университета и лидера противников лекции Далай-ламы. Жао заявлял: «Мотивы Дэвидсона и Далай-ламы внушают сомнения». Он также обвинил Дэвидсона в «вовлеченности в политику» и в том, что тот организовал выступление Далай-ламы с целью придать научную правомерность буддизму. В ответ Дэвид сказал, что протесты против выступления явно спровоцированы долгосрочной пропагандистской кампанией китайского правительства, направленной против тибетского лидера.
Близкие личные отношения Дэвидсона с Далай-ламой были подвергнуты сомнению на том основании, что ученым полагается держать профессиональную дистанцию от организаций и лиц, оказывающих поддержку их исследовательским проектам. На это Дэвидсон отвечает, что высоко ценит свои отношения с Далай-ламой и не намерен отказываться от них. Кое-кто указывал, что ученые, приближенные к кругам Института разума и жизни, рискуют утратить объективность и могут повлиять на результаты эксперимента, будучи последователями Далай-ламы. По этому вопросу Чарльз Рейсон, психиатр-исследователь из Университета Эмори, изучавший влияние медитации на иммунную систему, отмечает: «Эта сфера населена истинно верующими. Многие из тех, кто проводит подобные исследования, стараются найти научные доказательства тому, что им уже известно по опыту, и в этом – главный изъян». Но Дэвидсон утверждает, что некоторые ученые питают глубокий личный интерес к изучаемому предмету, и это только к лучшему
[130].
Этот затяжной спор угрожал привести к отмене встречи Общества. И вместе с тем он заострил вопрос, который мы рассматриваем на протяжении всей этой книги: вопрос трений между ограничительными догмами западной науки и свободным исследованием феноменов.
* * *
Идея изучения процессов, происходящих в мозге во время медитации, далеко не нова и отнюдь не радикальна. В 50-х годах ХХ века первые исследователи принесли аппаратуру для ЭЭГ в горные пещеры индийских йогов и провели первые эксперименты, изучая активность мозга во время медитации. С тех пор был проведен ряд экспериментов с применением ЭЭГ, изучающих различные виды медитативных техник. Их результаты, связанные с волнами мозга, имеют весьма примечательный смысл для всех нас.
Исследования показали усиление альфа– и тета-активности во время практики осознанной медитации, таких как випассана и дзен, и неудивительно – ведь считается, что усиление альфа-волновой активности сопутствует релаксации, а тета-волны являются специфическим признаком осознанно-медитативных состояний. Некоторые исследования дзен-медитации свидетельствуют о том, что степень усиления тета-активности связана с уровнем опыта медитирующих
[131]. Прочие эксперименты с применением ЭЭГ показали, что усиление бета-2 (20–30 Гц) и гамма-активности характеризует сосредоточенные состояния при медитации. Об активности бета-2 сообщается во время задач, связанных с концентрацией внимания; считается, что гамма-активность имеет отношение к сознанию и к содержанию ментального опыта
[132].
