Несколько лет назад группа ученых из Университета Уппсалы в Швеции во главе с психологом Пером Гранквистом попыталась повторить опыты Персингера и его коллег
[350]. Шведские ученые пользовались оборудованием Персингера и консультировались с его сотрудником Стенли Кореном, чтобы в точности воспроизвести условия прежних экспериментов. Гранквист и остальные предприняли меры, чтобы эксперимент получился двойным слепым, и привлекли к участию двух экспериментаторов, которым не сообщили о цели исследования. Первый взаимодействовал с участниками, а второй включал и выключал электромагнитные поля, не советуясь ни с первым экспериментатором, ни с участниками. Таким образом, ни участники, ни экспериментаторы не знали, на кого именно воздействуют электромагнитным полем.
В исследовании участвовали 89 студентов с факультетов психологии и теологии. Им объяснили, что цель исследования – изучение влияния слабых электромагнитных полей на получаемый опыт и состояние чувств. Участники и не подозревали о том, что одно из полей будет фикцией. Для того чтобы ученые могли оценить влияние личностных черт на результаты, студентов попросили после завершения эксперимента заполнить анкету.
Никаких свидетельств влияния слабых электромагнитных полей не обнаружилось. Лучшую возможность предсказать исход исследования давали черты личности, особенно внушаемость. Из трех участников, сообщивших о ярком духовном опыте, двое были из контрольной группы. Из двадцати двух, сообщивших о «слабом» духовном опыте, к контрольной группе принадлежало одиннадцать. Все они набрали много баллов на тестах внушаемости. Гранквист и его коллеги приписали эти результаты тому факту, что они применили двойной слепой, рандомизированный и контролируемый метод. И они утверждали, что исследования группы Персингера на самом деле не были двойными слепыми, ведь экспериментаторы знали, каких результатов ожидать. Шведские исследователи также сделали вывод, что психологическое внушение – наиболее правдоподобное объяснение результатов исследований, которые проводил Персингер.
Как и следовало ожидать, Персингер опротестовал результаты группы ученых из Уппсалы. Он заявил, что те неправильно или недолго пользовались шлемом. Гранквист опроверг эти доводы, заявив, что Персингер сам согласовал все детали методики воздействия.
Краткие описания пережитого опыта, о котором сообщили участники исследований Персингера, практически ничем не напоминали подлинный духовный опыт. Они не соответствовали утверждениям Персингера о том, что он с коллегами смог вызвать аутентичный духовный опыт, воздействуя слабым электромагнитным полем на височные доли. Такое заключение не является неожиданностью, ведь в исследованиях, связанных с непосредственной электрической стимуляцией височных долей у пациентов с эпилепсией, вызвать духовный опыт не удалось. Собственно говоря, непосредственная электрическая стимуляция височных долей очень редко вызывает какие-либо психические реакции – ощущения, образы, мысли, чувства
[351]. Однако это не значит, что височная доля не задействована в нейронной медиации духовного опыта.
* * *
Радиолог и нейробиолог Эндрю Ньюберг – один из основателей зарождающейся области, которую журналисты и писатели назвали нейротеологией. Основная цель исследователей в нейротеологии – выяснить, что происходит в мозге во время религиозного и духовного опыта. Примерно десятилетие назад Ньюберг и его коллеги из Пенсильванского университета проводили сканирование мозга францисканских монахинь, погруженных в «молитву сосредоточенности», предназначенную для того, чтобы открыться присутствию Бога
[352]. Эта молитва предусматривает мысленный повтор конкретной фразы. Сканирование проводили методом однофотонной эмиссионной компьютерной томографии (ОФЭКТ), позволяющим визуализировать приток крови и метаболизм после инъекции радиоактивных веществ. Согласно субъективным отчетам монахинь, во время молитвы им казалось, что они теряют привычное чувство времени. ОФЭКТ объективно показала изменение притока крови к верхней теменной дольке – участку в задней части теменной доли. Ньюберг и его коллеги предположили, что измененное ощущение пространства, которое испытывали монахини во время «молитвы сосредоточенности», связано с изменениями кровотока в этой зоне мозга, которая, как известно, задействована в пространственных представлениях о теле.
Вскоре после публикации этой новаторской работы я предпринял программу исследований с целью выяснения, что происходит в мозге человека во время мистических состояний сознания. Для нашего первого исследования я пригласил к участию монахинь ордена кармелиток. Мистическая жизнь занимает центральное место в этом католическом ордене, основанном в XII веке отшельниками с горы Кармель на севере Израиля. К этому ордену принадлежали такие мистики, как святая Тереза Авильская и святой Иоанн Креста (Хуан де ла Крус). Монахини-кармелитки много времени посвящают безмолвной молитве и созерцанию. Им разрешено разговаривать друг с другом только два раза в день, по двадцать минут, после обеда и ужина.
Неудивительно, что привлечь кармелиток к участию в исследованиях оказалось непросто. Их приходилось уверять, что цель этих исследований – отнюдь не развенчание мистического опыта, то есть не демонстрация того, будто мистический опыт – всего лишь иллюзия, созданная сбоями в работе мозга. В монастырях провинции Квебек нам удалось найти в общем пятнадцать кармелиток, согласившихся на время оставить уединенную жизнь в монастыре ради участия в исследовательском проекте. Все они утверждали, что по меньшей мере однажды испытывали «явное единство с Богом». К моменту исследования все пятнадцать монахинь посвятили молитвам и созерцанию в целом около 210 тысяч часов.
В лаборатории визуализации работы мозга монахинь попросили снять облачения и головные уборы и надеть футболки и больничные брюки. Им дали наушники и поролоновые подушки, обложив ими голову, чтобы приглушить громкое гудение и щелкание аппарата МРТ. Перед началом эксперимента монахини объяснили нам, что «Бога невозможно призвать по своей воле», поэтому их просили просто воскресить в памяти наиболее яркий мистический опыт, какой у них только был с тех пор, как они примкнули к ордену кармелиток. Задача была посильной, если учесть, что в экспериментах, где участников просили вспомнить и пережить какое-либо событие из их жизни, связанное с сильными эмоциями, задействовались те же участки и сети мозга, что и при самом событии.
Непосредственно после завершения эксперимента монахинь просили оценить свой опыт по «Мистической шкале Худа», опроснику, предназначенному для анализа мистического опыта, о котором сообщают те, кто его испытал. Главными пунктами этой шкалы, связанными с опытом монахинь, были следующие: «Я знала, что мой опыт священен», «в нем было нечто большее, чем я, это словно поглотило меня» и «я ощутила глубокую радость». Во время качественного опроса, проведенного в конце эксперимента, монахини сообщили, что ощущали присутствие Бога, Его безусловную и бесконечную любовь, а также завершенность и умиротворение. Мистический опыт монахинь ассоциировался с активностью не только в височных долях, но и в нескольких других областях мозга, задействованных в восприятии, позитивных эмоциях, представлениях о теле в пространстве и осознании себя
[353]. Эти результаты указывают, что в височных долях нет единственного «места Бога» или «модуля Бога».
