Наместники, управлявшие отдельными областями Халифата, проявляли ничем не ограниченный произвол. Предписание Корана (IX, 29) о взимании подати-джизьи только с зиммиев не получило практического применения. Как мы видели, Хаджжадж в Ираке предписал взимать подати с мавали наравне с иноверцами. Абд ал-Азиз, брат халифа Абд ал-Малика, бывший наместником Египта в 685–704/705 годах, также приказал собирать подать с мавали, а заодно обложил податью прежде освобожденных от нее христианских монахов. Преемник этого наместника приказал клеймить всех уклонявшихся от уплаты подати и запретил хоронить покойников до уплаты числившихся за ними недоимок. Наместник Хорасана заявил, что принятие ислама не освобождает от уплаты поземельной подати. В Северной Африке принявшие ислам берберы платили такие же налоги, какие взыскивались с их соотечественников-немусульман.
Весьма активную политическую и культурную роль играли мавали (преимущественно этнические персы) в Ираке. Их центром стала Куфа, где они уже при «праведных» халифах составляли не менее половины населения. Еще до возникновения ислама, в период джахилийи, арабы применяли к жителям соседнего Ирака название «аджам», что означало «говорящие с трудом», «неправильно, плохо произносящие». По своему смыслу и употреблению это слово вполне соответствует латинскому «варвар» или старорусскому простонародному «немец». У арабов оно приобрело также значение «немой» и даже «неодушевленный». В устах арабской аристократии при Османе и Омейядах слово «аджам» в применении к мавали выражало презрение и пренебрежение.
Таким образом, мавали находились в неравноправном положении по сравнению с арабами и являлись объектом податной эксплуатации. Неравноправное положение мавали некоторые западные и восточные историки склонны рассматривать как результат высокомерия арабов. На самом деле это неравноправие вызывалось сохранением арабской родоплеменной организации, в которую неараб не мог войти в качестве равного. К тому же арабы стремились оградить себя от смешения с покоренным населением, опасаясь раствориться в его массе. Поэтому женитьба маулы (равно как и любого другого иноплеменника, неараба) на арабке приравнивалась к преступлению, которое в некоторых случаях каралось смертной казнью.
Мавали не пользовались равноправием с арабами даже при совершении религиозных обрядов и были вынуждены строить себе отдельные мечети, в которые арабы не заходили. Если же они молились вместе с арабами, то им полагалось стоять в задних рядах, позади арабов. При этом мавали, многие из которых перешли в ислам из зороастризма или другой религии с развитым культом и обрядностью, выказывали гораздо больше религиозного рвения и благочестия, чем арабы, обычно не обращавшие особого внимания на обрядовые предписания ислама. Так, ортодоксальное мусульманское предание выдвигает в качестве примерного мусульманина первого века хиджры именно маулу Хасана ал-Басри (умер в 728 году), сына раба, принявшего ислам. По преданию, Хасан сверх положенных пяти молитв часто стоял на молитве большую часть дня и ночи, ноги у него распухали от частых коленопреклонений, а глаза были красны от бессонницы.
По культурному уровню мавали как наследники иранской и арамейской культур были неизмеримо выше ранних поколений арабов-мусульман. Но далеко не все мавали получали выдачи из байт ал-мал, а если и получали, то значительно меньше по сравнению с арабами. В правление Османа, когда захватывавшая земли арабская аристократия намеревалась превратить Ирак в «сад курейшитов», положение мавали резко ухудшилось. Поэтому они поддерживали восстания против этого халифа и стали на сторону Али.
Установление власти Муавии I в Ираке вызвало восстание мавали в Куфе в 43 году хиджры (663/664 год). После его подавления дамасский халиф приказал переселить большое число мавали из Ирака в районы сирийского побережья и в Антиохию. В то же время Зийад ибн-абихи, фактический соправитель Муавии, учитывая значение и силы мавали, старался привлечь их на свою сторону. Такая политика обеспечила ему возможность управлять подведомственными ему провинциями, пользуясь только местными силами и не требуя военной помощи из Сирии. Но после его смерти иракские мавали принесли присягу Абдуллаху ибн аз-Зубайру. Затем они поддержали неудачное восстание куфийского наместника Бишра ибн Мервана против его брата — халифа Абд ал-Малика.
Мавали упорно противились зачислению их в карательные отряды, направляемые против хариджитов. Но особое сочувствие они проявляли к шиитам. Они неизменно выказывали готовность поддерживать политические претензии Алидов, считая историческим фактом женитьбу Хусейна ибн Али на сасанидской принцессе, дочери последнего шахиншаха Йездигерда III. Основываясь на этом вряд ли достоверном событии, они признавали потомков шиитского имама-«великомученика» законными наследниками и преемниками сасанидских государей независимого Иранского царства.
Среди мавали возникло движение «шуубийя», отрицавшее исключительные права арабов в государстве. Сознавая свое культурное превосходство над арабами, персидские участники этого движения выдвигали требование об уравнении персов в правах с арабами и даже о предоставлении преимущественного положения персам и другим культурным народам сравнительно с арабами.
Частые их восстания мавали побудили Омейядов принять меры, которые, по их мнению, должны были примирить неомусульман с правящей династией. Проведение этих мер ведущие представители арабо-мусульманской историографии неразрывно связывают с личностью омейядского халифа Омара II (717–720), сына Абд ал-Азиза и племянника халифа Абд ал-Малика. Арабоязычные историки и правоведы, враждебно относящиеся к Омейядам, выделяют Омара II как исключительную личность, отличавшуюся выдающимся благочестием. По их представлению, этот «благочестивый» халиф, преисполненный «страха божьего», стремился управлять государством в строгом соответствии с предписаниями Корана и сунны его посланника.
Европейские историки Халифата, восприняв в основном это мусульманское представление, обычно изображают Омара II как благочестивого идеалиста и даже утописта, а проводившиеся в его правление реформы объясняют личными качествами, убеждениями и настроениями этого халифа. Ю. Вельхаузен также не свободен от влияния мусульманской традиции.
При таком состоянии источников и научной литературы о правлении Омара II исключительное значение приобретает исследование академика В. В. Бартольда «Халиф Омар II и противоречивые известия о его личности».
В этой монографической статье, в которой исчерпывающе использованы арабоязычные источники, личность и деятельность Омара II представлены в исторически достоверном виде. Прежде всего В. В. Бартольд выявил в арабоязычной литературе неизвестную до него традицию, существенно отличающуюся от общераспространенных ортодоксальномусульманских представлений о благочестии, набожности и аскетизме Омара II. Оказывается, этот омейяд до восшествия на престол обладал совершенно иными качествами и привычками. Он был известен как щеголь, тративший много денег на духи, одежду и лошадей; любил комфорт и жил в роскоши. Не дожив до сорока лет, он оставил после себя четырнадцать (по другим сведениям, шестнадцать) детей, из них девять происходили от его наиболее любимой рабыни-наложницы. По замечанию В. В. Бартольда, это, «во всяком случае, не свидетельствует об аскетическом образе жизни». Занимая пост наместника в Медине при Валиде I, он точно выполнял все приказы этого халифа, в том числе и такие, которые вызывали возмущение местных правоверов, выступавших в роли блюстителей и исполнителей предписаний Корана и сунны. За осуждение действий Валида I и его наместника он приказал подвергнуть жестокой экзекуции сына бывшего мекканского халифа Абдуллаха ибн аз-Зубайра. Палач нанес ему сто ударов кнутом, после чего истерзанного человека облили холодной водой в суровую зимнюю погоду, и он умер.
