Вторая легенда о спасении тамплиеров появилась во Франции примерно в 1804 году, через полстолетия после версии Хунда. Во времена правления Наполеона некий Бернар-Раймон Фабр-Палапра опубликовал документ, якобы датированный 1324 годом, десятью годами позже казни Жака де Моле. Если верить этому документу, то незадолго до смерти Жак де Моле оставил инструкции по сохранению ордена. Своим преемником на посту Великого Магистра он назначил одного из оставшихся на Кипре тамплиеров, уроженца Палестины по имени Джон Марк Лармениус. На основе так называемой «Хартии Лармениуса» Фабр-Палапра создал (или сделал публичным) отличную от масонской неорыцарскую организацию, Древний и Суверенный Военный Орден Иерусалимского Храма, которая существует и поныне. По заявлениям – правда, непроверенным – ее нынешних членов опубликованная в 1804 году «Хартия Лармениуса» была известна еще за сто лет до этого, в 1705 году, и возрождение ордена следует отсчитывать от этой более ранней даты.
Сами мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть подлинность «Хартии Лармениуса». Для нас представляет интерес одно из содержащихся в ней заявлений: «И, наконец, я… говорю: да будут прокляты шотландские тамплиеры, покинувшие ряды ордена». Это гневное высказывание очень любопытно и в чем-то даже разоблачительно. Если «Хартия Лармениуса» не является фальшивкой и действительно датируется тринадцатым веком, то это проклятие подтверждает факт существования беглых тамплиеров в Шотландии. Эти беглецы находились в оппозиции к Лармениусу и его окружению, которые рассчитывали очиститься от всех выдвигаемых против ордена обвинений и вернуться в лоно церкви. Но если «Хартия Лармениуса», что более вероятно, появилась на свет позже – в восемнадцатом или девятнадцатом столетии, – то в ней выражено неприятие версии Хунда и «Строгого послушания». Или других источников, утверждавших о сохранении ордена тамплиеров в Шотландии.
Независимо от доли истины, которая содержится в этих легендах, не вызывает никаких сомнений тот факт, что некоторые тамплиеры прибыли в Шотландию, тогда как другие, уже находившиеся в стране, сумели избежать ареста. Вопрос заключается в том, сколько рыцарей осталось на свободе. Хотя точные цифры тоже не имеют особого значения. Дело в том, что тамплиеры – независимо от их числа – были искусными воинами, самыми лучшими воинами своей эпохи, признанными знатоками военного искусства. Королевство Шотландия отчаянно сражалось за свою независимость, за сохранение своей национальной самобытности и культуры. Более того, страна находилась вне власти папы, а ее король был отлучен от церкви. В таких обстоятельствах Брюс был бы рад любой помощи, а такая помощь, которую могли предложить тамплиеры, была более чем желанной. Опытные ветераны могли обучить шотландское войско, внедрить строгую дисциплину и противопоставить воинское искусство более многочисленному и лучше вооруженному противнику. Очень важным был их опыт стратегического планирования и снабжения. Вряд ли мы когда-нибудь Узнаем, действительно ли они были той самой «свежей силой», которая решила исход битвы при Баннокберне. Но это и не обязательно. Вполне достаточно, если несколько Рыцарей возглавляли этот отряд – эффект воздействия на английскую армию остался бы точно таким же.
ГЛАВА ПЯТАЯ
КЕЛЬТСКАЯ ШОТЛАНДИЯ И ЛЕГЕНДЫ О ГРААЛЕ
Если после сражения при Баннокберне в Аргайлле действительно существовал анклав тамплиеров, которые затем влились в клановую систему, то этот район должен был служить им средой обитания, причем близкой по духу. В определенном смысле это могло даже считаться возвращением домой. Вне всякого сомнения, тамплиеры были «легендой своего времени». В Шотландии, и особенно в Аргайлле, существовали другие легендарные предшественники, с которыми идентифицировался орден в глазах населения. И действительно, Аргайлл предлагал легендарный контекст, в который легко вписывались тамплиеры.
В конце двенадцатого века в Западной Европе появился первый из так называемых романов о Граале. К началу четырнадцатого века – времени правления Брюса и гонений на тамплиеров – мода на романы о Граале все еще сохранялась, что привело к появлению огромного количества похожих произведений. Идея рыцарства, пропагандируемая этими романами, переживала пору своего расцвета. Христианские правители сознательно стремились к высоким образцам Парсифаля, Гавейна, Ланселота и Галахада – или, по крайней мере, старались создать подобный образ в глазах своего народа. Так, например, Эдуард I стремился представить себя как современного Артура – вплоть до того, что устраивал рыцарские турниры «Круглого стола». За день до битвы при Баннокберне, когда две армии готовились к решающему сражению, Брюс и английский рыцарь вступили в смертельный поединок – своего рода дуэль, воспеваемая в рыцарских романах.
Романы о Граале, осуждаемые церковью во всех европейских странах, пользовались особой популярностью в Шотландии. Не следует забывать о том, что Брюс стремился возродить Шотландию как кельтское королевство, традиции которого уходили бы к Давиду I и Далриаде. Романы о Граале содержали существенный кельтский элемент, кельтские обычаи и легенды, не встречавшиеся в более поздней литературе норманнской Англии или континентальной Европы.
В той форме, в которой они дошли до наших дней, романы о Граале представляют собой смешанный жанр, отражающий сложный процесс взаимного обогащения культур. Как было отмечено в нашей предыдущей работе, в них содержится важный иудаистско-христианский материал, заключенный в сложную драматическую форму или скрытый за ней. Однако этот материал был привит на основу типично кельтских саг и легенд. Задолго до того как в литературе появился Грааль – явно христианское заимствование, – существовали кельтские поэмы и сказания, описывающие поиски таинственного священного объекта, наделенного магическими свойствами, заброшенный замок с уродливым или немощным королем, а также бесплодную землю, страдающую от того же недуга, что и ее правитель. Поэтому некоторые современные ученые проводят четкую границу между «христианским Граалем» более поздних и хорошо известных романов и «языческим Граалем» их предшественников. И действительно, существовала путаница между волшебной чашей первых произведений и загадочным «Граалем» более поздних романов, что привело к описанию Грааля как чаши, кубка, потира или сосуда.
На основу из древних кельтских саг – о волшебной чаше, о бесплодной земле и опасном замке – была наложена иудаистско-христианская структура, в результате чего возникли произведения, получившие название романов о Граале. Показательно, что эта иудаистско-христианская структура неоднократно ассоциировалась с тамплиерами. Так, например, самый значительный и известный из всех романов о Граале. «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, изображает тамплиеров как «стражей Грааля» и.говорит, что они принадлежали к «семье Грааля». Вольфрам также утверждает, что услышал историю о Граале от «Kyot de Provence», которого можно идентифицировать как Киота Провансальского, секретаря и поклонника тамплиеров. Еще более примечателен тот факт, что второй по значимости после произведения Вольфрама роман о Граале, «Перлесваус», содержит явные ссылки на орден, причем не только в описании рыцарей в белых мантиях с красным крестом, охранявших святыню, но и в самом духе произведения, в пропагандируемых им ценностях. «Перлесваус» насыщен подробным и точным описанием оружия и доспехов, военных приемов и разнообразных ран. Эта работа явно принадлежит перу не трубадура, а воина. Влияние тамплиеров в романе ощущается очень сильно, и многие полагают, что неизвестный автор сам был тамплиером. В таких произведениях, как «Парцифаль» и «Перлесваус», читатель сталкивается с соединением двух различных традиций, иудаистско-христианской и кельтской. И связующим звеном, если можно так выразиться, для этих двух традиций прямо или косвенно выступали тамплиеры.
