Во-первых, вернуть веру тем, кто еще может и хочет действовать, наполнить их жизнь энергией Общего Дела, укрепить волю и наделить силой. Основатели должны дать импульс рождению сверхнового русского этноса.
Во-вторых, нужно явить Чудо, найти и применить технологии, позволяющие прорваться в Нейромир, избежать казалось бы предрешенного конца русской цивилизации, а может быть – и всего человечества. Те технологии, которые позволят отбросить Сообщество Тени и отбросить его назад, в темные миры. Основатели должны даровать Товариществу посвященных орудия для преображения мира.
В-третьих, Дарители должны дать жизнь потомкам расы «хомо сапиенс» – всечеловекам и люденам. И обязательно не допустить, чтобы над ними довлело первородное проклятие, подобное проклятию человеческого рода, который на самой заре своего существования сотворил геноцид – уничтожил других разумных, неандертальцев. А еще ел и собственных соплеменников. Дарители обязаны сделать так, чтобы всечеловеки и людены жили не после людей, а вместе с ними, составляя целостную сферу разума Земли. Живое и могущественное переплетение разумных рас.
Клятва бодисатвы
Эти задачи безумно сложны и ответственны. Они требуют сверхчеловеческих ума, терпения и энергии. Однако предстоит их решать людям, потому что больше некому. Но людям необычным – тем, кому по силам сделать несколько шагов по дороге, ведущей к Богу. Тем, кому достанет желания и воли. Вот им-то и по плечу решение неимоверно сложных задач.
Кто же они? Какими чертами должны обладать? Какой логикой и идеалами руководствоваться?
Точнее всех на эти вопросы ответил буддизм. Именно в нем наиболее глубоко, проникновенно и технологично описан путь восхождения человека к Богу. Его этапы. Техники. Предпосылки и последствия. Оказывается, чтобы стать богоподобным, человеку надо наиболее полно проявить в себе светлые стороны, в самом себе преодолев зло, хаос, разрушение и деградацию. Таких существ в буддизме называют бодисатвами – они не вполне люди. Они достигли состояния Будды, но остались в несовершенном мире нести добро, просветление и помощь людям.
Бодисатвой называют существо, достигшее нирваны, но добровольно принявшее на себя миссию помочь другим существам выйти из цепи бесконечных «рождений заново» и страданий. Если переводить это слово с языка древних ариев, санскрита, то бодисатва – существо, стремящееся к просветлению. В поэме Шанти Дэвы «Восхождение к просветлению», написанной в седьмом-восьмом веках нашей эры, бодисатва уподобляется лекарству, врачу и сиделке для тех, кто еще не избавился от проклятья сансары – бесконечного круга перерождений-реинкарнаций. Он хочет быть защитником для всех, кто нуждается в защите. Он – корабль и пристань для тех, кто ищет берега в море сансары. Он – ложе для уставших, слуга всех нуждающихся.
Об этом же – клятва бодисатвы. «Я беру на себя груз всех страданий. Я буду нести их. Я не поверну назад, не побегу и не задрожу. Я не боюсь, не уступлю, не поколеблюсь. Почему же? Потому что Освобождение всех существ – мой обет… Я тружусь для того, чтобы среди всех существ утвердилось царство знания. И заинтересован я не только в собственном спасении. Я должен спасти из океана сансары… все существа».
Один из авторов этой книги, Сергей Кугушев, настоятельно рекомендует обратиться к выдающемуся буддисту ламе А. Говинде. В своей книге «Основы тибетского мистицизма» он написал:
«Бесстрашие – качество всех бодисатв и всех тех, кто шествует стезей бодисатвы. Для них жизнь потеряла свой ужас и страдание…, так как они насытили это существование Новым Смыслом, не проявляя к нему отвращения, как делают это некоторые, исходя из своего негативного восприятия мира.
Может ли улыбающееся лицо Будды… выражать враждебность к жизни? Осуждать жизнь как зло, еще не исчерпав всех ее возможностей для высшего развития крайне предрассудительно и весьма глупо…
Лишь тот, кто достиг полного просветления, может говорить об индивидуальности. Тот же, кто подавляет свои чувственные естественные функции жизни, не попытавшись даже правильно использовать их, станет не святым, а живой окаменелостью. Святость, построенная на отрицании и бегстве от жизни производит, конечно, впечатление на толпу и зачастую воспринимается как свидетельство самоконтроля и духовной силы, но ведет это только к духовному самоунижению, а не к просветлению. Это – путь застоя, духовной смерти. Это освобождение от страданий ценой жизни и присущей нам искры просветленности. Открытие этой искры в себе есть начало Пути Бодисатвы, который достигает освобождения от страданий не отрицанием жизни, а служением окружающим, ищущим освобождения…»
Итак, по Говинде мысль о просветлении – искра более глубокого сознания, которая по ходу посвящения превращается в активную, всепроникающую силу. Без просветления жизнь человека подобна бессмысленному бегу по кругу. Если не найдешь смысл в самом себе, не обнаружишь его и в окружающем мире. Если мы примем во внимание, что сознание есть не результат мира, а, наоборот, мир есть результат сознания (это точка зрения главного течения буддизма, Махаяны, и буддизма вообще), то очевидно, что мы живем в том мире, который создали и который заслужили. А средство его изменения – вовсе не бегство от мира, а «изменение ума». А такое изменение возможно лишь при постижении природы нашего ума.
«Пока мы взираем на мир через узость обыденного сознания, особенного смысла мы не обнаруживаем. Но если бы мы взглянули на всю картину мира в целом, как она отразилась в уме просветленного, то мы постигли бы значение всего. Это значение или то, что называется высшей реальностью, не выразить на человеческом языке за исключением символом подобных нирване и другим, которые невозможно объяснить и которые Будда отказался определить, настаивая на нашем собственном опыте. Смысл всей Вселенной лежит не вне, а внутри нас самих. Имеет ли жизнь смысл внутри нас самих или нет, зависит опять же от нас: это наша цель – дать ей смысл. В руках настоящего творца ничего не стоящая груда глины превращается в бесценную работу. Почему бы не уподобиться ему и не сделать что-нибудь стоящее из обычной глины нашей жизни вместо того, чтобы стонать от ее бессмысленности? Наша жизнь и мир, в котором мы живем, имеют столько же значений, сколько мы пытаемся им дать…»
Итак, тот, кто хочет достичь просветления, должен идти путем бодисатвы. Он должен не бежать от мира, а принимать на себя его страдания. Именно такая позиция сделала буддизм одной из мировых религий, выведя его далеко за пределы Индии. Брать на себя страдания мира – не значит искать их или налагать на себя, как делают христиане с их епитимьей. Нет – ты должен отождествлять себя со всеми живыми и страдающими существами. Делая это, ты выигрываешь половину битвы. Ты побеждаешь страдания.
То есть, для достижения просветления надо максимально проявить в себе человеческое. Не наследие каннибализма поршневской первоорды, а итоги тысячелетий развития высокой культуры, составляющей светлую сторону Большого Мира Человечества. Культура – вот что обеспечивает наше выживание не через убийства, насилия и ненависть, а через труд, сотрудничество и сострадание. И еще нужно стать умными – чтобы использовать ум на благое дело. Добро-то должно обрести не одни лишь кулаки, но и хорошие мозги. Вот и весь секрет.
