В теории можно такое предположить — как форму Контакта с нами. Пусть она и выглядит для нас жутковато, ибо для такого Контакта используются наши тела, помещаемые в коматозное состояние, и через эту кому «братья по разуму» и начинают посредством внедрения в нашу среду нас познавать, заодно питаясь для этого нашей «энергией-информатикой». Чем не форма Контакта? Или, точнее — Разведки, ибо никакого Контакта как налаживания нормальных дипломатических отношений с раскрытием своего инкогнито до сих пор нет.
В рамках этой фантастической концепции есть некая Внешняя Сила (в лице параллельных нам «инопланетян» или в лице одного из способов наших Творцов заглянуть в наш мир). Они владеют технологией нашей сути как Субреальности. Зная ее досконально, не отправляют к нам «космические аппараты» в виде нам понятных экипажей космонавтов, а посланы только некие «маркеры» или «процессоры», которые тут у нас занимаются совсем иным. В том числе внедрением своих сознаний в нашей среде через коматозные состояния людей. Физически мы видим их (в перемещающейся фазе) в виде шаровых молний или «огненного змея», причем впавший в кому младенец управляется тут этим «шаром огня», Внешней Силой, вполне разумной — то есть своим иным неземным Разумом, в неземных, конечно, целях.
Фантастика? Может, да. А может, и нет. Знаменитые фильмы серии «Чужой» показывали теоретически существование в Космосе вида, который паразитирует на нашей биологии. Но почему не может быть паразита на тех важнейших частях нашей жизнедеятельности, которые пока остаются не познанными Наукой?
Тема огромная. Теоретически тут можно допустить многое.
Познаваемая нами Реальность всегда удивительнее, фантастичнее и сложнее, чем любая наша фантастика — которая является только нынешним отражением нашей Реальности. Человек тут заведомо в проигрыше перед Сущим — фантаст с самым буйным воображением никогда не перещеголяет Реальность.
Поэтому есть и четвертый вариант для объяснения феномена — все наши сегодняшние гипотезы ошибочны, а до понимания ИСТИНЫ мы пока просто не доросли. И то, что казалось самым фантастическим и малореальным, завтра, возможно, будет признано как тривиальная научная истина. Но может и так быть, что мы и в намеках не приблизимся к Истине. И то, что было загадкой для нас тысячу лет назад, является загадкой сегодня через тысячу лет — будет оставаться загадкой и еще через тысячу лет. Никаких гарантий в познании этих тайн Мироздания у нас нет и в обозримом будущем.
ЧАСТЬ VII. ПОИСКИ
ГЛАВА 24. МНИМАЯ СМЕРТЬ
ИСТОКИ РИТУАЛОВ СМЕРТИ
Что лежит в основе похоронных ритуалов и самого отношения к умершим — только культурные традиции народов или же нечто большее, объективное?
Часто мы просто следуем ритуалам, не задумываясь об их истоках. У нас, скажем, мертвых принято хоронить в горизонтальном положении со сложенными на груди руками. А вот евреи Ветхого завета должны лежать на боку, повернувшись лицом к стене, как и лежал Иисус Христос. Получается, христиан хоронят не так, как был похоронен сам Иисус Христос, который, кстати, лежал вовсе не в гробу, а в каменной пещере, заваленной камнем — как принято хоронить у иудеев. В такой позе — лицом к стене — испанцы XVI века определяли марранов — иудеев, лишь формально обратившихся в христианство.
В основе погребальных ритуалов лежат представления о смерти, а они-то были разными в разные эпохи. Наши современные христианские традиции, например, мало похожи на традиции христиан еще 700 лет назад.
Хороший этому пример — отношение к вопросу перемещения души. 700 лет назад христиане не имели наших взглядов на различение тела от души. В верованиях, предшествующих XIII веку, праведник возносится на небо, сохраняя и свое тело, и душу. Иконография этого периода часто показывает, как ангелы подхватывают лежащее тело и возносят его в рай, в «небесный Иерусалим».
А вот с XIII века утверждается, как отмечают историки христианства, новая концепция: ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ДУШИ, а не всего человеческого целого. Изначально латинское слово anima, «душа», обозначает все человеческое целое и не исключает тела. Но начиная с XIII века иконография в целом и особенно надгробная иконография ясно свидетельствуют о том, что люди того времени понимали смерть именно как отделение души от тела. А в сценах Распятия в XV–XVI веках ангел нередко прилетает, чтобы принять отлетающую душу доброго разбойника, казненного вместе с Христом.
Что же случилось в XIII веке? Появилась новая Библия? Нет. Никаких новых текстов к Библии не было добавлено. Может, Бог дал людям новые сведения о том, что такое смерть? Нет таких фактов. Просто изменились сами воззрения по этому важнейшему вопросу: усложнение концепции Загробности было вызвано, в первую очередь, усложнением самой человеческой философии.
И сей факт говорит о той банальной истине, что с каждым веком наши представления о Боге и Загробности все дальше отделялись от того, что написано в Библии. Подменялись теми взглядами, которые нужны насущно в данную конкретную эпоху государству и обществу.
Взгляды христианства на философию Библии менялись под воздействием трех главных факторов: социального заказа, субъективных суеверий и объективных внешних факторов, связанных с тематикой смерти. К социальному заказу можно отнести в широком смысле и указанные выше изменения во взглядах на переселение души, и так же развитую в средних веках идею о якобы «первородном грехе» Человека, новую концепцию Ада и Рая.
А самое главное — это новое понимание главным в христианстве не самого факта воскресения всех без условий и оговорок христиан (что было обещано любому, кто примет христианскую веру), а перенос фокуса внимания на жертвенный подвиг Христа. Что делало христиан обязанными священникам по умолчанию. Эта Идея прекрасно укладывалась в средневековую концепцию страха и мук — как главного сдерживающего умы христиан фактора, сменившего разочарование в том, что обещанного Христом воскресения так и не наступило (обещание воскресения являлось начальным фактором распространения христианства).
К субъективным суевериям можно отнести очень многое, что, видимо, лишено рационального зерна и является только заблуждением.
«Сможет ли прах сей восстать к жизни вновь?» — картина художника середины XIX века ярко воплотила в себе весьма характерный для того времени интерес к религиозным дилеммам и вопросу о смерти.
Плод каштана, прорастающий на могильной плите с надписью «Resurgam» — «Восстану вновь», — как очевидно, содержит в себе символический ответ.
Например, это представление о том, что источником привидения являются останки мертвеца, которые для «успокоения привидения» следует перезахоронить по подобающему обряду. Хотя такого повода думать официальная церковь не давала: скажем, кардинал Антонио Бареберини, умерший в 1631 году и отнюдь не являвшийся атеистом, избрал для своего надгробия в Риме неутешительную идею — «Здесь покоятся прах, и пыль, и ничто». Как НИЧТО может быть прибежищем или источником привидений?
