Некоторые поступки индивидов могли быть настолько опасными для существования общества, что оно должно было создать особые общественные понятия, которые передавались бы из поколения в поколение. Этим понятиям следовало бы выражать наиболее важные аспекты поведения и точно, без искажений, восприниматься всеми членами общины. Они должны быть священными. Эти понятия и сейчас сохранились во многих племенах, находящихся на ранних стадиях развития. Можно считать подобные священные понятия наиболее древними модулями отражения общественного интеллекта.
Общественный интеллект требует создания священных понятий.
Такими являются два понятия, которые имеют разные названия у разных народов, но чаще для их обозначения используют меланезийское слово «мана» и полинезийское слово «табу».
Мана – это некоторая совокупная сила, которая правит всеми проявлениями природы. Поведение, учитывающее ману, – это правильное, хорошее поведение. Табу – это поведение, направленное против маны, недостойное поведение. По образному замечанию Кабо, табу – это тень маны. Главная особенность табу в том, что его нарушение, как правило, заканчивается смертью нарушителя.
Смерть настигает провинившегося не только в результате казни, но и в результате самоосознания ужасного проступка. Нарушение табу воспринимается самим преступником как страшное зло, после которого он уже не может жить. Фрэзер приводит пример женщины маори, которая поела фруктов, а затем узнала, что они сорваны в месте, на которое наложено табу. Она воскликнула, что дух вождя, несомненно, убьет ее. Это произошло после полудня, а на следующий день в 12 часов она уже была мертва.
Община выделяет специальных людей – шаманов, – которые следят за соблюдением этих понятий. Шаман – это человек, имеющий сильную ману и, следовательно, имеющий право приводить в соответствие со своей маной поведение других членов общины.
Появление священных понятий существенно упрощает сохранение полезных навыков. Стоит объявить эти навыки маной, и все члены общины будут неукоснительно соблюдать их и передавать по наследству. Соответственно, объявив некоторое поведение табу, можно полностью запретить его на протяжении множества поколений. Удобство этих понятий в том, что их не надо объяснять. Считается, что они сами собой разумеются. Член общины воспринимает их как высший закон и подчиняется ему.
Обычно маной считается все то, что связано с продолжением жизни общины и имеет хороший наглядный образ. У народов Сибири главной святыней был огонь в очаге.
Принято считать, что мана и табу – это зачатки религии первобытных людей. Действительно, сходство с религией в том, что эти понятия священны и должны восприниматься без критического осмысления. Но на этом сходство заканчивается. По сути, мана и табу имеют практическое значение, которое воспринимается туземцами именно как набор технологических знаний.
Южноамериканские индейцы варао изготавливают лодки с помощью специальной серии обрядов, которые включают также вступление в интимную связь с женским духом леса. Цель этих обрядов состоит не в магических действиях, а именно в изготовлении лодок. Поэтому если в результате точного выполнения всего обряда получаются хорошие лодки, то зачем экспериментировать? Можно ведь и утонуть потом ненароком. Современному человеку эпизод с женским духом леса кажется лишним, но он также может иметь вполне практический смысл как время отдыха и восстановления сил.
Называть процесс изготовления лодки магическим обрядом неправильно. Точно так же можно объявить партию в домино в обеденный перерыв магическим обрядом забивания козла.
Более правильно считать, что мана – это первобытная технология жизни. Мана позволяет передавать из поколения в поколение набор стереотипных действий, которые гарантируют получение стандартного результата. Не надо думать. Не надо что-либо менять. Надо просто соблюдать ману, и все получится.
Главная задача маны – обеспечить воспроизводство жизни общины. Если для этого требуется использовать магические элементы, значит они будут использованы.
О том, насколько практически подходят туземцы к своим обрядам, говорит следующий факт.
Австралийские аборигены в конце сухого сезона выполняют обряды вызывания дождя. Нам этот обряд кажется бессмысленным, но для аборигенов он смысл имеет. Ведь его проведение всегда приводит к сезону дождей. Мы умнее аборигенов? Возможно, но, по свидетельству этнографов, аборигены никогда не выполняют обряд вызывания дождя в другое время года, и не верят в то, что это поможет вызвать дождь. Следовательно, они прекрасно понимают, что не их действия приводят к дождю.
Смысл обряда в том, чтобы привести свою жизнь в соответствии с маной, а говоря проще, психологически подготовиться к сезону дождей. Ритуальные действия помогают снять стрессовое состояние, которое может возникнуть при столь резкой смене климатических условий.
По мнению этнографа Турнвальда, магия должна иметь культурную почву для своего развития. У самых примитивных народов такой почвы нет.
Настоящее магическое мышление появляется только на более высокой стадии развития первобытных обществ, когда накопленных знаний становится много, и обучать этим знанием всех жителей племени становится трудно. Происходит выделение особой касты людей – шаманов, колдунов, знахарей – специализирующихся на разработке обрядов. В этом случае знание делится на собственно знание для посвященных и на магические процедуры для остальных. Как правило, переход в касту посвященных требует особого обряда, в котором человек должен символически умереть и родиться вновь совершенно другим человеком. Только после этого ему разрешается иметь доступ к священным знаниям и возможность влиять на жизнь племени с помощью изменения маны и табу.
Появление бога
Разделение общины на группы с различным уровнем образования и привело к появлению сначала мифологического мышления, а затем и религиозного. Религиозное мышление отличается от мифологического тем, что не содержит технологической составляющей – оно необходимо только для управления жизнью общины.
Легко проследить появление религиозного мышления на примере племени курнаи, живущего в Юго-Восточной Австралии. Это племя находится на очень ранней стадии развития, и многие ученые полагают, что оно может служить превосходным примером жизни первобытных людей.
Все жители этого племени знают, что существует высшее существо, которое создало небо и землю, животных и растения, и установило законы мира. Для этого божества курнаи устраивают специальные обряды и приносят ему дары. На первый взгляд, это типичная вера в бога. Но… так считают только женщины. С мужчинами все иначе.
При обряде инициации мужчинам курнаи сообщается имя этого бога – Мунган-нгауа – и рассказывается, что он очень похож на человека, только живет на небе. Это знание священно, поэтому женщины и дети его знать не должны. Также добавляется, что Мунган-нгауа передает свои указания через шаманов, поэтому их нужно слушаться.
И только те курнаи, которые прошли самый высший обряд посвящения (само существование которого является секретом), узнают всю правду о Мунган-нгауа. Им рассказывается, что Мунган-нгауа – это человек, который жил когда-то очень давно и установил все культурные традиции курнаи. Правда, тут же на всякий случай добавляется, что когда кто-то раскрыл этот секрет женщинам, то произошла страшная катастрофа, поэтому посвященный должен хранить это знание в строжайшем секрете.
