В себе следует культивировать спокойствие, чтобы сосредоточить всю свою энергию исключительно на решении проблем, а не на эмоциональном реагировании на них.
Срочное сообщение, полученное от босса по электронной почте. Неприятный тип в баре. Звонок из банка – ваше кредитование прекращено. Стук в дверь – случилось несчастье.
В своей книге «Дар страха» Гэвин де Беккер пишет: «Когда вы тревожитесь, спросите себя: “Что я предпочитаю не видеть прямо сейчас?” Какие важные вещи проходят мимо вас, потому что вы предпочитаете беспокоиться о внутренних переживаниях, бдительности или мудрости?»
Или, говоря другими словами, дает ли ваше беспокойство вам больше вариантов действия?
Порой так и бывает. Но как обстоит дело в данном случае?
Нет, мне кажется, не так.
Что ж, хорошо.
Если какая-либо эмоция не способна изменить обстоятельства или ситуацию, в которой вы оказались, вероятнее всего, эта эмоция бесполезна или даже разрушительна.
Но это то, что я ощущаю.
Успокойтесь, никто не утверждает, что вы ощущаете себя как-то иначе. Никто даже не говорит, что вы не должны плакать. Забудьте о показной мужественности. Если вам нужно попереживать, никто вам не запретит. Но подлинная сила сокрыта в контроле, или, как сказал Нассим Талеб, приручении эмоций, а не в том, чтобы делать вид, что их не существует.
Так что вперед, переживайте сколько хотите. Но только не лгите себе, заменяя эмоциональное отношение к проблеме решением проблемы. Потому что это совершенно разные вещи – как сон и бодрствование.
Вы должны постоянно напоминать себе: «Это я управляю собой, а не мои эмоции. Я вижу, что происходит на самом деле. Я не собираюсь возбуждаться или расстраиваться».
Мы побеждаем эмоции логикой. Во всяком случае, так должно быть. Под логикой мы понимаем вопросы и утверждения. Воспользовавшись ею, мы постигаем причины наших проблем, а с причинами проблем всегда проще иметь дело.
Мы потеряли деньги.
Но разве это не нормально для бизнеса?
Нормально.
Разве эти потери катастрофичны?
Не всегда.
Разве это полная неожиданность? Неужели все настолько плохо? Почему вы так переживаете из-за того, что нормальным образом происходит от случая к случаю?
Ну, знаете ли…
Более того, вы справлялись гораздо с более сложными ситуациями. Не будет ли умнее проявить немного находчивости, чем гневаться?
Попробуйте поговорить с собой подобным образом – и вы увидите, как исчезнут деструктивные эмоции.
В конце концов, это не смертельно.
Об этом полезно напоминать себе всякий раз, когда вас начинает одолевать беспокойство. Просто повторяйте: «Это не смертельно. Не смертельно. Не смертельно».
Или задайте себе вопрос, чье авторство принадлежит уже известному вам Марку Аврелию:
Помешает ли вам происходящее проявлять справедливость, щедрость, самоконтроль, здравомыслие, благоразумие, дальновидность, предусмотрительность, рассудительность, честность, скромность, искренность?
Не помешает.
Тогда возвращайтесь на рабочее место!
Подсознательно вам следует постоянно задавать себе этот вопрос: «Нужно ли мне переживать из-за случившегося?»
И ответ (так же как для астронавтов, солдат, врачей и представителей многих других профессий) должен быть: «Нет, потому что я готов к этой ситуации и могу контролировать себя» или: «Нет, потому что я спохватился и осознал, что эмоции не приведут ни к чему конструктивному».
Стремитесь к объективности
Не позволяйте силе впечатления сбить вас с ног. Скажите ему: подожди, дай мне понять, что ты собой представляешь. Позволь мне проверить тебя.
Эпиктет
Фраза «случилась неприятность» в действительности состоит из двух частей. Первая говорит о том, что произошло некоторое событие. Это объективное утверждение. Во второй сообщается о том, что происшедшее неприятно. Это утверждение субъективно.
Самурай и известный мастер меча Миямото Мусаси одержал большое число побед в поединках против грозных соперников, в том числе против нескольких фехтовальщиков сразу, будучи даже не вооруженным мечом. В трактате «Книга пяти колец» он останавливается на различии между наблюдением и восприятием. Воспринимающий глаз слаб, пишет он; наблюдающий глаз силен.
Мусаси понимал, что наблюдающий глаз попросту замечает происходящее. Воспринимающий глаз видит много больше.
Наблюдающий глаз видит события без помех, преувеличений и ошибочных интерпретаций. Воспринимающий глаз видит «непреодолимые препятствия», «огромный регресс» или, во всяком случае, «проблемы». Он осложняет поединок своими собственными «проблемами». Первый полезен, последний нет.
Перефразируя Нишце, можно сказать, что в некоторых случаях поверхностное видение, при котором вещи представляются такими, какими они кажутся на первый взгляд, является самым эффективным подходом.
Сколько проблем в нашей жизни происходит из-за того, что мы относимся к вещам, которые не можем контролировать, так, словно предполагается, что мы способны их контролировать? Как часто мы видим то, что, по нашему мнению, должны увидеть, вместо того, чтобы видеть то, что есть на самом деле?
Успокоившись и справившись с эмоциями, мы можем видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Мы можем видеть вещи в истинном свете, если используем «наблюдающий глаз».
Проблему создает восприятие. Оно предоставляет нам ненужную «информацию» именно в тот момент, когда нам было бы гораздо полезнее сосредоточиться на том, что происходит непосредственно перед нами: на ударе меча, важных деловых переговорах, открывшейся возможности, важной мысли или чем-нибудь в этом роде.
Мозг, доставшийся нам в наследство от животных, всячески старается сократить расстояние между впечатлением и восприятием. Мысль, восприятие, действие отделяют друг от друга всего миллисекунды.
Мозг, роднящий нас с оленем, убеждает убегать, когда ситуация слишком опасна. И мы бежим. Порой прямо под колеса автомобиля.
Мы способны поставить этот импульс под вопрос. Мы можем не согласиться с ним. Можем не поддаться ему и исследовать опасность прежде, чем совершить действие.
Но все это требует силы и практики. Это своего рода мышцы, которые следует тренировать. А мышцы развиваются, когда мы работаем с нагрузкой, поднимая и удерживая тяжести.
Именно поэтому Мусаси и большинство мастеров боевых искусств уделяют ментальной тренировке такое же внимание, что и тренировке физической. Оба вида тренировки важны в равной степени и требуют равных по напряжению усилий.
В работах философов школы стоицизма мы находим упражнение, которое называется «ответом презрения». Стоики используют презрение в качестве инструмента, чтобы обнажить суть вещей и «разоблачить скрывающие их иллюзии».
