Кроме того, для лучшего усвоения пищи рекомендуется использовать специи. В йогическом питании делается акцент на употребление мягких специй, таких как имбирь, кумин, базилик, орегано, корица, шафран, кардамон, фенхель, кориандр, мята. Для разных конституциональных типов подходят разные специи. Их использование существенно меняет первичный вкус и свойства продукта.
Основные правила йогического питания
Составлять диету исходя из своей конституции, климатических условий и реальных потребностей. Не впадать в крайности и быть внимательным к текущему состоянию тела и силе пищеварения.
• Пища должна быть преимущественно саттвичной.
• Принимать пищу нужно только тогда, когда есть чувство голода, пить – только тогда, когда есть жажда. Время приёма пищи в распорядке дня на с. 41–42 указано ориентировочно. Если взять за правило есть только при наличии голода, примерно в эти часы он обычно и будет возникать, от одного до трёх раз в день, в зависимости от конституции.
• Нельзя есть при запоре и повышенном газообразовании.
• Не переедать: даже если пища саттвичная, заполнять желудок не более чем на 2/3 объема. Классическая рекомендация: треть желудка наполняется плотной пищей, треть – жидкостью, и треть должна остаться пустой (согласно «Чарака Самхите» – для дош, то есть для нормального перемешивания и переваривания пищи). В «Гхеранда Самхите» предлагается другой вариант (но принцип тот же): половина – для твёрдой пищи, четверть – для жидкой и четверть – для перемешивания. «Хатха-йога прадипика» также рекомендует утолять голод на три четверти.
• Соблюдать интервалы (4–5 часов) между полноценными приёмами пищи. Не перекусывать в этих интервалах.
• Не пить слишком много воды во время еды и как минимум час после (в зависимости от количества и состава пищи), дабы не «заливать» пищеварительный огонь. Допустимо употребление тёплых напитков во время и после еды, если пища не содержит достаточно жидкости.
• Не рекомендуется пить очень холодную, ледяную воду или напитки со льдом, особенно во время приёма пищи. Между приёмами пищи необходимо пить достаточно жидкости, в идеале – чистую воду, оптимально – не раньше чем через 2–3 часа после еды, в зависимости от количества и состава съеденного. Хорошая привычка – стакан чистой воды утром, сразу после пробуждения, и стакан воды или травяного чая вечером, перед сном.
• Очень важно готовить и принимать пищу в эмоционально уравновешенном состоянии (чему способствует соблюдение ямы и ниямы) – иначе она не будет нормально усвоена, не отвлекаться на разговоры, чтение, телевизор и т. п., сохранять состояние осознанного присутствия. Нельзя употреблять пищу для улучшения эмоционального состояния.
• Нужно тщательно жевать, смешивая пищу со слюной, так как самые тонкие компоненты праны усваиваются уже во рту при вкусовом ощущении, а в слюне содержатся ферменты, необходимые для дальнейшего полноценного переваривания пищи.
• Продумывать сочетание продуктов. Не совмещать в одном приёме слишком разнородную пищу (для усвоения разных продуктов требуется разное количество времени и разные по ферментному составу пищеварительные соки).
• Есть можно не позже чем за три часа до сна, причём рекомендовано ограничиться небольшим количеством еды, лёгкими для пищеварения продуктами.
• Необходимо поддерживать хороший пищеварительный огонь. Этому способствует выполнение шаткарм, асан и пранаям. Сам по себе джатхара-агни наиболее силён около полудня, и лучше всего, если основной приём пищи приходится на это время.
• Не рекомендуется сразу после еды заниматься физическим трудом или упражнениями, купаться или обливаться водой, находиться на жарком солнце (всё это угнетает джатхара-агни).
«Хатха-йога прадипика» о питании
У людей, мало знакомых с системой йоги и аюрведы, некоторое недоумение вызывают посвящённые питанию шлоки средневекового трактата «Хатха-йога прадипика» Свами Сватмарамы. Между тем эти рекомендации адресованы активно практикующим хатха-йогам с учётом особенностей их пищеварения и свойств пищи. Попробуем проанализировать его содержание с позиций аюрведы.
«Пища, которая не подходит [для йогов]: горькая/острая, кислая, едкая, солёная, жгучая, моринга
[13]
, прокисшие каши
[14]
, растительные масла, кунжут и горчица, алкоголь, рыба, мясо, начиная с козлиного
[15]
, простокваша
[16]
, сыворотка, чёрный маш
[17]
, плоды ююбы, пирожные
[18]
, асафетида, чеснок и т. п.
Не ешь пищу, разогретую после остывания, сухую
[19]
, избыточно солёную или кислую, испорченную
[20]
или состоящую из слишком большого количества разных овощей
[21]
» [Хатха-йога прадипика, 1.59–60].
Кислый, острый и солёный вкусы – горячие по своей природе, поэтому они не подходят для йога, активно практикующего пранаяму, при которой в теле образуется много тепла. Избыток «жара» усиливает метаболизм, вызывая сухость в тканях, что при недостатке питательных продуктов может привести к истощению.
Горчица, асафетида и другие острые, высушивающие специи нежелательны по той же причине. Соль, употребляемая в избытке, быстро старит тело, ослабляет мышцы и суставы, вызывает заболевания крови, снижая выносливость и работоспособность. Горький вкус в малых количествах усиливает агни, а в больших подавляет, стимулируя процессы детоксикации, поэтому при интенсивной пранаяме его не употребляют, либо принимают в особых случаях как лекарство в сочетании со смягчающими питательными продуктами (молоком и гхи). Алкоголь не только делает ум непригодным для концентрации, но и убивает клетки печени и мозга. Все его свойства противоположны свойствам оджаса – то есть алкоголь разрушителен для него.
Простокваша и сыворотка считаются тяжёлой пищей. Растительные масла (вероятно, имеются в виду кунжутное и горчичное), так же как и ююба, не рекомендуются из-за горячей вирьи, хотя в остальном у них мало общего. Есть и другие растительные масла, обладающие противоположными свойствами – например, кокосовое – тяжёлое и охлаждающее. Повторно разогретая еда теряет свою питательность и бóльшую часть праны, превращаясь в мёртвый груз для желудка. Чеснок, как и лук, обладает многими полезными свойствами (в аюрведе он применяется в качестве лекарства), но очень тамасичен и раджасичен. Являясь сильным афродизиаком, он повышает количество семени, одновременно раздражая репродуктивные органы, что не способствует уравновешенности ума и соблюдению брахмачарьи.
