По сравнению с этим холотропное дыхание использует исцеляющие возможности членов группы, которые чередуются в ролях дышащих и «сиделок». Чтобы быть хорошей сиделкой, участникам не нужно никакого специального обучения. Обычная группа нуждается в одном подготовленном помощнике на восемь-десять человек участников группы. Хотя можно было бы возразить, что традиционная групповая психотерапия имеет такое же или даже лучшее соотношение врач – пациенты, важно принять во внимание, что в дыхательных группах у каждого участника свое личное переживание, сосредоточенное на его собственных затруднениях. Сиделки также неоднократно рассказывали, каким глубоким переживанием было для них помогать другим и сколько они узнали из этого.
Мы заметили, что значительное число людей, посетивших сеансы холотропного дыхания, склонны становиться заинтересованными участниками процесса и решают записаться в обучение на помощников. Число людей от различных стран мира, которые участвовали в нашем обучении и стали аттестованными помощниками, недавно превысило тысячу. Эта сила «ценной реакции» – очень благоприятный знак для будущего холотропного дыхания.
Кроме того, много людей, которые прошли словесную психотерапию до того, как они пришли на холотропное дыхание, часто благоприятно оценивают результаты небольшого числа сеансов дыхания по сравнению с тем, чего они достигли за годы словесной терапии. Я надеюсь, что в ближайшем будущем эти впечатления будут подтверждены хорошо разработанными, проверяемыми клиническими исследованиями.
Понимание и лечение психодуховных кризисов
Одним из самых важных последствий исследования холотропных состояний является осознание того, что многие из болезненных проявлений, которым по сложившемуся обыкновению ставится диагноз психотических и которые безо всякого разбору лечатся посредством супрессивной медикаментозной терапии, в действительности являются периодами тяжелых затруднений на пути коренного личностного изменения и духовного раскрытия. Ведь такие психодуховные кризисы, если их правильно понимать и поддерживать, приводят к эмоциональному и психосоматическому исцелению, к удивительным психологическим переменам и развитию сознания (Grof and Grof, 1989, 1990).
Случаи подобного свойства можно найти в сказаниях о жизни шаманов, основателей мировых религий, знаменитых духовных учителей, йогов, мистиков и святых. И вся мировая мистическая литература описывает эти кризисы как важные вехи на духовном пути и подтверждает их исцеляющие и преображающие возможности. Но конформистское большинство психиатров из-за своих суженных мировоззренческих рамок неспособно разглядеть различие между психодуховными кризисами или даже вовсе ничем не отягощенными мистическими состояниями и серьезными душевными заболеваниями.
Академическая психиатрия, будучи разделом медицины, питает сильное пристрастие к биологическим толкованиям и пользуется образом психики, ограниченным послеродовой биографией и фрейдовским индивидуальным бессознательным. Это серьезнейшие препятствия для понимания природы и содержания мистических состояний и для способности отличать их от проявлений душевных заболеваний.
Понятие «духовное обострение» (психодуховный кризис), которым мы с моей женой Кристиной окрестили эти состояния, намекает на их благотворные возможности. Ведь по-английски подобная игра слов отражает сходство между словами emergency (некое внезапно возникшее острое состояние) и emergence (выход на поверхность или проявление). Она указывает и на затруднение, и на возможность выйти на более высокий уровень душевной жизни и духовного знания. В связи с этим мы часто упоминали, что китайский иероглиф, означающий кризис, наглядно представляет основную идею духовного обострения. Эта идеограмма состоит из двух образов, первый из которых обозначает опасность, а другой – благоприятную возможность.
Среди благих последствий, которые могут вытекать из психодуховных кризисов, если им оказывать разумную поддержку и позволить следовать естественным чередом, можно упомянуть и улучшение психосоматического здоровья, и возросшее жизнелюбие, и более стоящую жизненную стратегию, и расширившийся взгляд на мир, включающий духовное измерение. А при успешном завершении и приятии вовнутрь себя подобных событий происходит существенное уменьшение враждебности, возрастание расовой, политической или религиозной терпимости, расширение экологического сознания и глубокие изменения в иерархии жизненных ценностей и предпочтений. Не будет преувеличением сказать, что успешное завершение и приятие в себя таких психодуховных кризисов может выводить человека на более высокий уровень эволюции сознания.
В последние десятилетия мы замечаем, насколько быстро возрастает интерес к вещам духовным, что подчас ведет к широкому экспериментированию с древними, туземными или современными «технологиями священного», с такими расширяющими сознание приемами, которые могут способствовать духовному раскрытию. Среди них и разнообразные шаманские приемы, и восточные методы медитации, и психоделические вещества, и мощные психотерапии переживания, и лабораторные методики, развитые экспериментальной психиатрией. Согласно общественным опросам, число американцев, у которых когда-либо бывали духовные переживания, за вторую половину XX в. значительно возросло и продолжает расти. И, по всей видимости, это сопровождалось параллельным возрастанием числа случаев духовных обострений.
Кажется, что все большее число людей осознает, что подлинная духовность, основанная на глубоком личном переживании, – необычайно важное измерение жизни. Из-за разрастания мирового кризиса, вызванного материалистической направленностью западной технологической цивилизации, становится очевидным, что мы слишком высокой ценой расплачиваемся за то, что отвергали духовное начало. Ведь из своей жизни мы изгнали силу, которая питает, укрепляет, придает смысл человеческому существованию.
На индивидуальном уровне расплатой за подобную утрату духовности стал такой способ жизни, который делает выхолощенной, отчужденной, бесплодной саму жизнь и приводит к возрастанию числа эмоциональных и психосоматических заболеваний. И на уровне общественном отсутствие духовных ценностей ведет к таким стратегиям существования, которые угрожают сохранению жизни на нашей планете, таким как хищническое опустошение невозобновляемых ресурсов, загрязнение естественной среды, нарушение экологического равновесия и использование силы в качестве главного средства разрешения международных затруднений.
Поэтому в интересах каждого из нас отыскивать пути возвращения духовного начала в нашу личную и общественную жизнь. Что должно будет включать не только теоретическое признание духовности как жизненно важной грани существования, но также поощрение и общественное одобрение тех видов деятельности, которые способствуют раскрытию через переживание доступа к духовным измерениям действительности. Важной частью этой работы должно стать развитие таких необходимых способов поддержки людям, испытывающим кризис духовного раскрытия, которые способствовали бы осуществлению благоприятных возможностей этих состояний.
В 1980 г. Кристина основала Сеть неотложной духовной помощи (СНДП) – организацию, призванную соединять людей, испытывающих психодуховные кризисы, и тех профессионалов, кто способен и готов оказывать помощь, основываясь на новом понимании этих состояний. И сегодня ответвления СНДП существуют уже во многих странах мира.
