Есть множество духовных практик, предполагающих мантры, визуализацию, замысловатые позы или бескорыстное служение. Все они направлены на успокоение разума, дабы не зацикливаться на необходимых шагах духовного освобождения. Духовные практики замечательны в плане приучения разума к сосредоточению и капитуляции. Будем считать, что духовные практики сослужили нам добрую службу и что они – дар духовных мастеров, живших до нас. Но одновременно не забудем, что мы живем и развиваемся в иных условиях. Наконец, учтем, что наши практики нацеливались на то, что уже рядом с нами. Отнеситесь к ним как к попыткам расчистить путь к нашему сердцу.
Любая попытка отправиться куда-либо подразумевает, что вы еще не там. Фактически любая ваша деятельность по достижению желаемого лишь мешает его достичь и осознать в полной мере.
В эту минуту вы можете познать то, что не требует никаких практик. Познать истину, которая легка, проста и очевидна. Тогда что на протяжении веков держало это познание в тайне? Только его простота и доступность.
Эта простота трудна, поскольку мы с детства усвоили: для достижения цели необходимо изучить шаги, ведущие к ее достижению, а затем постоянно упражняться в них. В плане достижения мирских целей такая практика работает исправно и приносит плоды. Наш разум – замечательный инструмент, способный к обучению. Он помогает нам в случае, если служит источником достигаемых целей. Однако самореализация, самосознание проистекают из иного источника, и в данном случае для достижения нужна полная капитуляция разума перед этим источником.
Если цель духовных практик – остановить разум, они – наши сильные союзники. Но если они укрепляют убежденность, что вы – некто, занимающийся духовной практикой для достижения цели, которая существует где-то вне вас, а не внутри, тогда эти практики только мешают. Вместо погружения в себя они водят вас вокруг да около.
Люди по-разному понимают, воспринимают и практикуют медитацию. Для кого-то медитацией становится сосредоточение на дыхании или концентрация на образе или группе предметов. Однако медитативная практика, выполняемая большинством людей, сводится к следующему: «Я – это тело. Я – эти мысли. Я – эти чувства». В какой-то момент люди могут заняться «каноническими» медитациями, направленными на освобождение разума от мыслей. Но затем их выносит обратно к повседневной медитации: «Это – я. Я есть это тело. Вот мои потребности. Вот то, что я должен иметь, а вот то, что мне совсем не нужно…» и так далее, снова и снова. Думаете, я шучу? Это самая настоящая медитация! Медитация страдания. Она настолько широко распространена, что даже не считается медитацией или практикой. Она считается реальностью.
Бывают удивительные мгновения, когда обыденная медитация прекращается. Это может произойти, когда вас обнимает любимый человек, когда вы слушаете красивую музыку или любуетесь восходом. В такие секунды вы забываете о своем обыденном «я» и погружаетесь в бытийность. И там, в простой бытийности, есть покой, озарение, ясность, естественность, легкость жизни и блаженство, достигаемое без усилий. Но мы крепко верим в нашу «я»-медитацию. Удивительные мгновения проходят, и мы возвращаемся к привычному: «Я есть это тело. Это то, что я есть. Ты – другое тело. Ты – то, что ты есть. Это моя культура, а это – твоя. Эти убеждения – мои, а те – твои. Ты – мой враг или мой друг. Ты что-то хочешь от меня, я что-то хочу от тебя…» и так далее.
«Я»-медитация трудна и утомительна. Можно лишь приветствовать, когда человек на время уходит от нее, занимаясь духовными практиками, танцуя, слушая музыку, выезжая на природу или просто лежа в гамаке. Однако правда о том, кто вы есть, проще любых практик. А вот человеческие страдания очень сложны, и, чтобы они продолжались, их нужно практиковать. Если вы страдаете, пусть даже в результате своего исследования, проверьте, не занимаетесь ли вы практикой страданий.
Поскольку мы с детства приучены определять себя через те или иные действия, мы проводим годы в непрестанной деятельности и совершенно не замечаем океана тишины, который есть не что иное, как простота бытия. Говоря о «сердце», я имею в виду то же бытие. Говоря о сердцевине любого явления, я опять-таки подразумеваю бытие. И когда я говорю о том, с чем человек сталкивается при самоисследовании, я тоже говорю о бытии. Ваше самоисследование может оказаться эмоциональным, когда вы столкнетесь лицом к лицу со своим страхом, гневом или отчаянием. Оно может стать эмоциональным, когда вы проникнете в настоящее «я»-мышление. Куда бы и во что бы вы ни погружались и ни проникали, настоящее погружение и проникновение обязательно приведет вас к безграничности бытия. К вам таким, какие вы есть на самом деле.
Бытие – это не практика. Практика сопряжена с некой техникой, с правильным и неправильным ее выполнением, с убеждением, что вы куда-то двигаетесь, с ожиданием награды за достижения. В истине абсолютного покоя ничего подобного нет и быть не может.
До встречи с учителем я перепробовала множество видов медитации. Я переживала мгновения красоты, трансцендентности, истинного знания. Но даже в эти секунды меня не оставляли мысли: «Как снова вызвать у себя это состояние? Как его сохранить? Я должна найти способ». Когда я встретила Пападжи, он велел мне остановиться. Это было приглашение, которое теперь я с радостью адресую вам… Остановитесь там, где находитесь. Прекратите все усилия, не пытайтесь получить то, что, как вам кажется, принесет понимание и осуществление желаний или откроет истину. Все, что по-настоящему необходимо, – мгновение полной остановки.
Для большинства людей это непосильная задача. Едва они пытаются остановиться, их накрывает волна страха. «Если я остановлюсь, если по-настоящему остановлюсь, меня отбросит назад, и я потеряю все, чего достиг усилиями и практиками. Даже если я и не полностью удовлетворен, я сейчас более доволен своим положением, чем раньше. Жизнь моя улучшилась, я стал спокойнее, да и внешние обстоятельства лучше прежних. И все это я могу потерять».
Помню, повеление учителя остановиться прозвучало как нечто необычайное. Я была уверена, что остановка – лишь предпосылка к главному. Сейчас он передаст мне тайные знания. Так и случилось. Но знания эти потому и тайные, что они слишком очевидны. В них нет ничего эзотерического. Я ждала, что учитель шепотом сообщит мне магическую формулу. Он это и сделал. Сказал: «Остановись». Это было настолько просто, что я даже упала на пол. Мои мысли застыли. Остановка стала достижением, перекрывшим все прежние победы. Мы почему-то думаем, что достижение сопряжено с исчезновением боли и страданий, с приятными ощущениями, когда на нас нисходит глубокий покой и мы купаемся в океане любви и знания. Однако настоящее достижение невозможно вообразить. Его можно лишь осуществить.
Пападжи велел мне отбросить все стратегии, техники и способы. Я должна была находиться в настоящем моменте и принимать его дар. Вскоре до меня дошло: «А у него слова не расходятся с делом. Пападжи не собирается учить меня новой мантре или практике. Он не предлагает мне новые убеждения, не читает проповедь и не разворачивает передо мной свою космологию». Никаких объяснений на тему: «Что все это значит», никаких рассказов о том, «что будет дальше» и «почему это так, а не иначе». Он просил на мгновение опорожнить мой разум. Пападжи не говорил, что собранные там знания и представления плохи. Они обусловлены. А меня ждала встреча с необусловленной реальностью.
