Самурай Фару мару (псевдоним Ямамото Тсунетомо)
Я долго размышлял о том, как назвать передаваемое в этих записях Знание – научная мистика, единое научно-мистическое знание, метод осознания, знание о жизни и смерти, спиритуально-научная система знания, современная европейская научная йога, йога познания Бога, магия… – но так ни на чем и не остановился. Поначалу я даже не представлял себе всей глубины той темы, которую затронул. Как я понял значительно позже, я прикоснулся к реальному мистическому знанию, к магической стороне Вселенной; если так можно выразиться, к Богу. Я попал в пространство реальной магии. А затем, возвратившись в обычный мир, я проанализировал и осознал свой весьма экстраординарный опыт.
Дать какое-то название той системе знания, о которой пойдет речь дальше, – значит создать еще одну религию научно-мистического вида, еще одну ограниченную форму. Ведь любое имя ограничивает, а истинное знание живо и свободно. Оно пластично и переменчиво. «Есть только перемены» – гласит восточная мудрость. Дао – это то, что лежит вне слова «Дао»; истинное знание – это то, что находится вне слова «знание», то, что вообще вне всех слов и названий… И только для того, чтобы можно было хоть как-то говорить об этом знании, я обозначил его словом магия, вкладывая в него значение отличное от общепринятого – это не зловещие ритуалы, а глубинное знание о природе и структуре Вселенной, о законах ее функционирования, – а значит, знание о Боге.
Особые, известные людям, состояния сознания и восприятия, методы их достижения и законы их функционирования традиционно связывают со всевозможными мистическими и эзотерическими учениями, с религиями. Но они также связаны – хотя это и не очевидно! – и с новейшими открытиями традиционной науки, в частности с теорией относительности Альберта Эйнштейна и квантовой механикой.
По существу и древние духовные системы, и новейшие научные концепции говорят об одном и том же Едином Универсуме. Только по-разному. Выражая разными средствами по сути одно и то же состояние и знание того человека, с которого начиналась любая теория или идеология.
У истоков всех религий, эзотерических идей, мистических учений, как, впрочем, и научных теорий, стояли конкретные люди. Они воспринимали Реальность иначе, чем обычный, «нормальный» человек.
Иисуса, Будду, Эйнштейна – всех, оставивших заметный след в истории философов, ученых, политиков, писателей, – объединяет схожее состояние души, назвать которое можно мистическим всезнанием, просветлением. О том, как такое особое состояние «абсолютного знания» достигается, что скрывается за ним и пойдет речь дальше.
В Универсуме все взаимосвязано. Одно не существует без другого – ему противоположного. Мужчина не существует без женщины, добро без зла, наука без мистики, жизнь без смерти. И для того чтобы что-то осмыслить, надо непременно понять его противоположную сторону. Например, чтобы понять мистические концепции и идеи необходимо понять научные модели Вселенной, чтобы глубже осмыслить жизнь надо осознать что такое смерть, чтобы понять человека надо понять закономерности Универсума. И наоборот, конечно.
Мы можем лишь тогда глубоко понять фундаментальные закономерности функционирования Вселенной, когда поймем человека, который вмещает в себя всю Вселенную, который соразмерен Космосу. Теория, модель Универсума неотделима от модели человека.
Точно так же познание Бога (находящегося, по утверждению многих религиозных учений вне человека) неотделимо от познания человеком самого себя (от познания своей божественной природы и, значит, Бога в себе).
Познавая жизнь, мы как-то упускаем из виду ее противоположность – смерть. Но их, как и любые противоположности, следует рассматривать и изучать совместно – они взаимосвязаны. Тогда картинка происходящего станет целостной.
Мы сможем глубоко осмыслить научные идеи о том, как образовалась и как функционирует Вселенная, лишь рассматривая одновременно и эзотерические модели Универсума, и только поняв мистический процесс смерти и возрождения человека. Кто осознал этот процесс, тот начал понимать Бога и изначальный процесс Божественного творения. Все существующие в Реальности формы образованы в результате циклов смерти и возрождения. Смерть одного – это всегда рождение чего-то другого.
Рассматривая теории возникновения Вселенной и механизмы ее функционирования, мы неизбежно столкнемся с экзистенциальностью, с вопросами смерти и рождения Универсума, – а значит, и смерти и рождения отдельного человека. Осознание смерти дает качественный скачок в знании о том, как устроены человек и Мироздание.
Одна из частей знания, о котором будет рассказано ниже, выступает как некий европейский аналог тибетской Книги мертвых. Всем однажды предстоит пройти через опыт смерти – фактически мы живем для того, чтобы однажды умереть. Надеюсь, что то, о чем будет рассказано дальше, поможет осознать процессы, происходящие в момент этого «перехода».
Процесс смерти – нового рождения (чего угодно – человека, теории, идеологии, религии… да и всего Универсума в целом) – это фундаментальный процесс Вселенной. Сама Вселенная образовалась в результате процесса рождения, после того как что-то умерло… Что?
В современном цивилизованном обществе тема смерти все еще является табу – об этом не принято говорить. Но как можем мы понять хорошее, не поняв плохого? Ведь одно не существует без другого. Убери все зло – не станет больше и добра. Убери смерть – не будет больше и самой жизни! Чтобы стать здоровым, надо понять свои болезни. То, о чем мы избегаем говорить, оказывается самым важным. Камень, отвергнутый строителями, часто ставится во главу угла.
Когда некоторые из людей каким-то образом достигают мистического состояния «знания», «просветления», то они нередко забывают тот путь, который привел их к нему, не анализируют закономерностей «перехода». Они не акцентируют внимания на основном в этом процессе – том аде осознания процесса смерти и нового рождения, через который они прошли, прежде чем попасть в «рай», а сразу демонстрируют конечную фазу – высокие, приятные уху слова того состояния гармонии и счастья, которого они достигли.
К примеру, Иисус постился в одиночестве 40 дней в пустыне, прошел через искушения дьявола и после этого начал проповедовать. И этому ключевому моменту, когда он совершил «переход» от обычного восприятия к божественному, во всей Библии, к сожалению, посвящено лишь несколько строк. Как сказал мудрец, «страдание – самое быстрое животное, приводящее нас к совершенству, познанию Истины и Бога».
Можно провести параллели с айкидо – известным видом восточного единоборства. В жизни основателя этой борьбы – Морихея Уесибы – был период адских, очень жестоких тренировок. Но многие его последователи как-то забывают об этом, тренируя лишь мягкие движения – конечную фазу. И потому айкидо в большом числе случаев превратилось из эффективного боевого искусства в неработоспособную в реальном бою гимнастику. Не помогает в жестоком уличном поединке эта красивая внешне техника, в которой нет внутреннего знания – знания ада, знания силы, знания смерти.
Конечно, есть и те, кто по каким-то причинам «изначально чисты» и, не совершив «перехода», уже знают и понимают нечто важное и, как следствие, приносят в мир прекрасные формулировки и идеи. Но осознают ли они до конца всю глубину процесса «перехода» из состояния обычного, среднего человека в особое состояние «знания», в «просветление», в «познание Бога»? Их «знание» является подарком некой Высшей Силы и не всегда отражает общность процесса. Такие люди сродни талантливым от природы спортсменам, которые даже не задумываются о том, как они устанавливают рекорды. Но есть и другой тип спортсменов – те, кто не одарены природой, но упорным трудом, анализом тренировок все равно достигают высочайших результатов. Они понимают закономерности спорта глубже первых и потому, становясь тренерами, могут реально научить и привести даже не очень одаренного ученика к рекорду.
