Рис. 19. Римская баня в Армазис-Хеви, близ Мцхета.
План первого (внизу) и второго этажа (наверху). Общая длина — 21 м.:
1 — раздевалка; 2 — массажная; 3 — парная; 4 — горячая ванна; 5 — холодная ванна
Однако сказанное вовсе не означает, что иберийцы забыли о своих древних культурных связях с Ираном, которым в то время правила парфийская династия Аршакидов, заклятых врагов римлян. Владычество Аршакидов продолжалось в Иране с 249 г. до н. э. до битвы при Ормузде, состоявшейся в 226 г. н. э. После нее открылись возможности для подъема империи Сасанидов.
В бытовой жизни и в обычаях верхушки грузинского общества сказалось влияние одновременно и Ирана, и Древних Греции и Рима, оно проявилось прежде всего в именах, которые давались иберийским правителям и высшим чиновникам в этот период. Наряду с иранскими именами, такими, как Парнаваз, Фарсман, Сефарнуг, Аспарух, мы встречаемся в документах с явно римскими формами, как Публий, Агриппа, и даже такими гибридными образованиями, как Флавий Дада.
Подмеченная нами тенденция к эклектизму и синтезу особенно ярко проявляется в особенностях религиозных верований и культов в Древней Иберии и Колхиде. Как прямые потомки народов, населявших Древнюю Анатолию, некоторые племена, образовавшие иберийскую нацию, сохранили в своих верованиях древнейший слой, восходящий к хеттам, фригийцам и даже шумерам, ассирийцам и вавилонянам.
Подтверждением сказанному может служить кубок из Триалети, на котором изображены традиционные мотивы культа плодородия, связанные с деревом жизни и напитком бессмертия (фото 11). Отметим также наличие оргиастических обрядов у некоторых горных племен, восходящие к древнейшим ритуалам, народов Ближнего Востока.
В древней грузинской хронике «Картлис цховреба» («Жизнь Грузии»), «Мученичестве Шушаник» (V в.) и «Житии Нины Каппадокийской» (VIII в.) приводится множество сведений о языческих верованиях, распространенных в Грузии до принятия христианства. Как отмечает автор «Жития Нины Каппадокийской», грузинские местные боги назывались Армази (отожествляется с Агуро-Маздой из зороастрийского пантеона), а также Заден, Гатзи и Гаим.
Армази изображен в жизнеописании святой Нины как человекоподобный идол, сделанный из меди, одетый в золотые доспехи, его плечи и глаза отделаны изумрудами и бериллами. В руках он крепко сжимает саблю. Гатзи был изготовлен из золота, а Гаим из серебра, причем каждый из них также изображался с человеческим лицом.
Набожный биограф замечает, что этим изображениям поклонялись как при дворе правителя, так и простые люди. Когда святая Нина призвала их молиться христианскому Богу, то Господь напустил град «величиной в два кулака», который пал в то место, где находились языческие идолы, и разнес их на мелкие куски.
Хотя описанное чудо представляет собой грузинскую версию распространенного агиографического мотива, его включение в житие не позволяет сомневаться в том, что в Древней Грузии действительно существовали языческие культы, аналогичные поклонению Ваалу, Молоху и родственным им божествам, упоминаемым в Ветхом Завете.
Простые жители города Урбниси, среди которых проповедовала святая Нина, поклонялись священному огню зорастрийцев, а также каменным и деревянным изображениям. Встречается и волшебное дерево, которому народ приписывал особую силу, верили, что оно способно исцелять болезни. Наличие в Грузии культа поклонения дереву также подтверждается наличием культа богини растительности и охоты Дали, которая соответствует в греческой мифологии Артемиде. В византийских хрониках времен императора Юстиниана о войнах с лазами говорится о поклонении деревьям как об официальном культе, распространенном среди абасгов, живших на побережье Черного моря вплоть до VI в. до н. э.
Преобладание маздаизма в Грузии подтверждается и археологическими свидетельствами, среди которых пять серебряных сосудов, обнаруженных в Армази и в местечке, называемом Бори, на которых изображена священная фигура лошади, стоящей перед ритуальным огнем очага-алтаря (рис. 20). На одном из сосудов даже есть надпись на среднеперсидском: «Бузмихр, повелитель добра». Имя является сокращенной формой «Бузург-михр», или Митра Великий.
В Колхиде боги и богини из греческого пантеона почитались представителями правящих классов, которые контактировали с эллинистической культурой Черного моря. Страбон упоминает о храме богини солнца Левкотеи с оракулом Фриксом в земле месхов (грузинской провинции Самцхе). Он пишет об осквернении этого храма и разграблении хранившихся там сокровищ.
Рис. 20. Стоящая перед алтарем лошадь, выгравирована внутри серебряного сосуда из Армази. II в. н. э.
Храм Аполлона, находившийся в Фасисе (Поти), в устье реки Риони, относится к V в. до н. э., как свидетельствует найденный на Северном Кавказе в 1901 г. серебряный сосуд для питья того времени с надписью: «Я принадлежу Аполлону, Верховному… Фасиса». Позже на приметном месте в устье реки Фасис установили огромную статую богини Реи.
Жившие на восточной оконечности Грузии, в современной Кахетии, народы придерживались, как и кавказские албанцы, культа солнца и луны, Гелиоса и Селены. Если доверять свидетельству Страбона, то важнейший храм, посвященный богине луны, находился где-то «близ Иберии», возможно в долине Алазани.
Особые почести оказывали главному жрецу богини луны, он получал доход от плодородных участков, принадлежавших храму земель, а также имел множество слуг, многие из которых «были склонны к религиозному фанатизму и занимались пророчеством». Каждый год богине луны приносилась человеческая жертва, которую ударяли в сердце священным ножом, внутренности вытаскивались через нижнюю часть, а тело растаптывалось в знак ритуального очищения.
Культ луны сохранился в Грузии до настоящего времени, он соединился с поклонением святому Георгию, считающемуся святым-покровителем Грузии. К нему часто обращаются как к лунному божеству под именем Тетри Гиорги или Белый Георгий. Под этим названием известна националистическая организация, действовавшая в 30-е годы.
На основании всего вышесказанного приходим к выводу, что языческие Иберия и Колхида были центрами активной и разнообразной религиозной жизни, при которой анатолийский культ древних протогрузинских племен перемешался с элементами народных верований и космогонических представлений, пришедших из Греции и зороастрийского Ирана, в результате чего образовалась своеобразная система обрядов и верований. Какая-то их часть была со временем забыта, другая ассимилировалась христианством, претерпев определенные изменения, и стала частью обрядовой практики, а также сохранилась в различных жанрах фольклора и может быть выявлена благодаря тщательным изысканиям фольклористов и археологов.
