Акльи и мамакуны
В Куско многие акльи были дочерьми высшей аристократии, тогда как в других местах их выбирали апупанака. После прибытия в акльауаси за молодыми девушками присматривали и обучали их мамакуны. В Куско, после того как их представляли императору, их подразделяли на три основных категории: тех, которых отдадут мужчинам, тех, кто будет обслуживать религиозные культы (особенно культ Солнца), и тех, кто будет обучать в монастырях следующие поколения аклья. Пома описывает шесть категорий обычных девственниц и шесть категорий девственниц, посвященных божествам. Эти категории могут представлять возрастные группы, но, вероятно, они существовали одновременно с иерархическим порядком, выражавшимся в различии обязанностей. В эти обязанности входило обслуживание разнообразных идолов или святилищ, кроме того, акльи окрашивали, пряли и ткали ткань кумби для Инки и для Солнца (для императора и для религиозных жертвоприношений), готовили чичу и жертвенную пищу и получали образование.
Сармьенто оставил описание одного из визитов Пачакути в храм Солнца, когда он наблюдал, как мамакуны готовят трапезу для Солнца: «Это делалось, чтобы предложить множество хорошо приготовленной пищи изображению или идолу Солнца, а затем бросить ее в большой костер, разведенный на алтаре. То же самое было сделано с напитком. Главная мамакуна подняла перед Солнцем небольшую чашу, а остальное было выплеснуто в огонь. И кроме этого много кувшинов этого напитка было вылито в лохань, которая имела сток, и все это было принесено в жертву Солнцу».
Целомудрию акльей и мамакун придавалось исключительно важное значение, и оберегали его с чрезвычайной строгостью. Пома описывает наказания, которые определялись за любое отступление от закона: обоих соучастников вешали за волосы на скалу или на дерево, пока они не умрут, и даже если акльа была взята силой, ей назначали пятьдесят ударов веревкой с камнем на конце, то есть избивали до полусмерти.
Поклонение
Моча, жест почтения перед божеством или перед императором, представлял собой низкий поясной поклон, причем руки были распростерты выше уровня головы. Причмокнув губами, поклоняющийся подносил открытые ладони к губам и целовал кончики пальцев. Иногда, чтобы продемонстрировать особое почтение, в руках также держали хлыст.
Молиться и общаться с божествами можно было про себя, вслух или при помощи жестов. Поклонялись водным источникам, полям Солнца, горам и другим бросающимся в глаза объектам на местности. Оказать почтение можно было разными простыми способами, к примеру добавить еще один камень в апакита (груду камней). Можно было произнести стандартную фразу, или придумать свою, или попросить жрецов или друзей произнести формально более правильные молитвы. Традиционные молитвы читались в случае важных общественных ритуалов; возможно, они восходят к молитвам, первоначально сформулированным кем-то из Сапа Инков или высших жрецов. Поскольку считалось, что грех может вызвать гнев богов и навлечь несчастья, в ритуал поклонения входила также исповедь. Жрец, который принимал исповедь, иногда проверял истинность ее при помощи гадания, и если обнаруживал ложь или полуправду, исповедующегося наказывали – на его спину сбрасывали тяжелый камень. За исключением подобных случаев жрец обычно сохранял тайну исповеди. Когда инки исповедовались, они делали это конфиденциально, обращаясь непосредственно к Солнцу, прося его заступничества перед другими богами.
Обязательным требованием подготовки к большинству празднеств и церемоний, которые почти всегда включали поклонение или ритуалы культа, было очищение и пост участвующих. Пост большей частью ограничивался воздержанием от мяса, соли, вкусных специй при приготовлении пищи, а также от сексуальных отношений. Постные дни перед праздниками тщательно соблюдались, а продолжительность их варьировалась от двух до шести дней. Кроме того, пост также практиковался как часть покаяния или лечения, и тогда он проходил под наблюдением жрецов. Сиеса сообщает, что наиболее религиозных индейцев или тех людей, кого считали приближенными к богам, просили поститься в течение целого года, чтобы у всех было хорошее здоровье. Такой пост мог начаться после того, как маис был посеян, и продолжаться, пока не уберут весь урожай. Особый пост держал император. Он постился в одиночестве, в уединенном месте, перед своей коронацией или перед тем, как принять важные решения. Такие решения сопровождались жертвоприношениями богам и консультацией с оракулом или церемонией гадания – кальпа.
Кальпа («сила») проводилась во время приготовления к военной кампании. Церемония состояла из жертвоприношения ламы (см. рис. 52), по результатам которого жрец прогнозировал результат кампании, удаляя легкое и надувая его через жилу, а затем рассматривая отметки на поверхности легкого. По внутренностям ламы также судили о том, подходящий ли избран наследник. К нескольким знаменитым оракулам, например, оракулам Вари-Вилка, Пачакамака, Апу-Римак (около соответствующей реки) и Римак (около Лимы), или в храме на острове Титикака, обращались паломники со всех концов империи. В этих святилищах изваяния были вымазаны кровью жертв, а жрецы истолковывали предсказания оракула. Но любая уака могла дать ответ на вопросы относительно болезни, утраченного имущества, врагов, совершенных преступлений, правды или лживости – короче говоря, относительно любой проблемы. В Кончаке была обнаружена любопытная скала – внутри нее было вырублено помещение, в котором мог прятаться здешний жрец.
Рис. 52. Гадание: Сапа Инка советуется со жрецом. Внутренности ламы в ритуале Кальпа
Дж. Роув описывает чрезвычайно торжественный способ гадания инков, который также сопровождался жертвами и применялся в важных ситуациях: общение с духами производилось в этом случае при помощи огня (см. рис. 52). Огонь зажигался в двух металлических или керамических жаровнях, установленных вплотную друг к другу, а вокруг них расставлялись блюда с едой и напитки. Держа во рту жвачку из листьев коки, предсказатель с воплями и стонами призывал духов, приглашая их на пир. Голоса, выражающие согласие, должны были исходить из огня. Вероятно, этот трюк проделывался при помощи чревовещания, но «высказывания духа подтверждались языками пламени, вырывающимися из определенных отверстий в жаровне, которыми, разумеется, манипулировали помощники, дуя в трубочки».
Омо, местных колдунов, обычно тайно практикующих черную магию, инки опасались и немедленно осуждали их за любой вред, который те могли причинить. К ним обращались с разными небольшими просьбами, и они утверждали, что разговаривают непосредственно с духами во тьме. В число типичных суеверий входили также своего рода игры, которые повсеместно распространены даже сегодня, – к примеру, подсчитывалось, четное или нечетное выпало число. Однако предполагалось, что используемые при этом камушки имеют магическое происхождение. Наблюдали за передвижениями животных, особенно пауков, истолковывали их, а к необычным событиям в сверхъестественном или естественном мире относились как к предзнаменованиям.
