Эа ответил, слова промолвил,
Совет добавил, чтоб богов успокоить:
«Да будет выбран один из братства,
Он да погибнет – люди возникнут!
Великие боги пусть соберутся —
Один – виновник, отпущение – прочим!»
Был созван совет, и Мардук предложил решить, кто именно натравил Тиамат на богов. Великие боги выдвинули обвинение против Кингу. Мардук связал пленника и привел его к Эа.
Объявили вину его, кровь излили.
Людей сотворили из этой крови,
Он [Эа] дал им [людям] бремя божье, богам же – отдых.
Мардук разделил шесть сотен богов Аннунаки на группы, базирующиеся в небесах и на земле. Теологическое значение этого не вполне понятно, и потому сложно связать его с другим разделением богов на Аннунаки и Игиги.
В благодарность за избавление Аннунаки прилагали усилия для создания достойной святыни Мардуку. Целый год они трудились и к началу второго года создали грандиозный храмовый комплекс в Вавилоне – Эсагила – «Дом высокой главы» – с зиккуратом, который был задуман как зеркальное отражение Апсу, лежавшего под землей.
Далее следует отрывок, посвященный Эсагиле. Завершающая часть таблицы содержит много неясных мифологических намеков и является замысловатым теологическим трудом, в котором Мардука возвеличивают и нарекают пятьюдесятью именами.
«Энума элиш» является самым длинным и хорошо сохранившимся, но не единственным мифом о творении Вавилона и его ближайшего окружения. Идея создания человечества из крови убитого бога прослеживается и в другом мифе, в котором людей создает добрая богиня. Этот миф, от которого уцелели старовавилонские фрагменты, стал частью ритуала при рождении ребенка. В его старовавилонской версии боги обращаются к мудрой богине Мами:
«О праматерь, творец человека!
Сотвори Луллу [возможно, «дикаря» или слабака»], да несет он бремя...»
Нинту [другое имя богини-творца] уста свои раскрыла,
Так говорит богам великим: «Со мной деяние всего, что подходяще.
...Да появится Луллу!
...Да будет он вылеплен из глины и оживлен кровью».
Энки раскрыл свои уста и так говорит богам великим:
«...Один из богов да будет повергнут...
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинхурсаг глины!»
В более поздней аккадской версии в деталях говорится о том, как богиня Мами работала с четырнадцатью ломтями глины.
Отломила четырнадцать ломтей глины. Семь она положила направо,
Семь она положила налево. Кирпич – посредине между ними.
....................
Семь и семь маток: семь мужей они сотворили,
Семь они сотворили женщин.
Праматерь, создательница судеб,
Соединила их попарно,
Пред ней она попарно их соединила;
Мами придала им форму реальных людей.
Совершенно очевидно, что кирпич, о котором говорилось выше, использовался для магического ритуала при рождении ребенка, поскольку в тексте сказано:
Повитуха да радуется в доме, где роды!
А когда роженица [то есть богиня-мать] дает жизнь,
Пусть мать младенца сжимает себя [значение не вполне понятно. Возможно, это ссылка на соответствующие мускульные движения роженицы].
Другой миф творения (на этот раз шумерский из 3-го тысячелетия до н. э.) дает нам объяснение происхождения группы из восьми богов. Действие мифа происходит в стране Дильмун (Тильмун), которая географически идентифицируется или с Бахрейном, или, согласно версии шумеролога С.Н. Крамера, с землей на восточном побережье Персидского залива. Тильмун в шумерской литературе – древний центр цивилизации, более ранний, чем Эриду. Возможно, это первое поселение шумеров, где они жили до того, как мигрировали в Месопотамию. В мифе страна Тильмун наслаждается всеми благами золотого века.
Тильмун страна пресветлая, Тильмун страна непорочная...
Там лев не бьет. Волк ягненка не рвет...
Там птицы небесные зерно не склевывают...
Там старица не говорит – «я старица».
Там старец не говорит – «я старец»...
Таким образом, земля эта – счастливая и плодородная. Именно здесь бог Энки возлег с Нинхурсаг и она зачала.
Она в утробу приняла семя, семя Энки.
Один ее день – словно месяц.
Два ее дня – словно два месяца...
Таким образом, через девять дней истекли девять месяцев ее беременности, и она родила дочь – Нинму. Тогда ищущий взгляд Энки упал на Нинму, и он стал сожительствовать с ней. Через девять дней она родила дочь Нинкурру, и с ней Энки тоже сожительствовал. Нинкура родила дочь по имени Утта, но, когда Энки вознамерился излить и в нее семя, вмешалась Нинхурсаг. Оказалось, что Энки сначала должен принести подарок – огурцы, яблоки и виноград. Когда это было сделано, Утту с радостью приняла ухаживания Энки и впоследствии дала жизнь целому ряду растений. Энки вышел вместе со своим помощником, чтобы осмотреть растения и объявить об их волшебном предназначении. Чтобы полностью понять, что они представляют собой внутри, ему пришлось их съесть. За это Нинхурсаг прокляла Энки, который сразу тяжело заболел, что обеспокоило Аннунаки. Только Нинхурсаг могла вылечить Энки, а она исчезла. Между тем лиса за вознаграждение взялась привести Нинхурсаг к Энлилю, главе пантеона. И Нинхурсаг решила вылечить Энки. Для этого она дала жизнь восьми богам, которые должны были вылечить восемь болезней, вызванных съеденными Энки растениями.
Нинхурсаг Энки на матку свою посадила...
«Брат мой, что у тебя болит?»
«Зуб мой болит».
«Нинсуту будет рождена для тебя».
«Брат мой, что у тебя болит?»
«Рот у меня болит».
«Нинкаси будет рождена для тебя».
«Брат мой, что у тебя болит?»
«Ребро мое болит».
«Нинти будет рождена для тебя».
Ответствующая формула использовалась для восьми разных болей. Было выдвинуто правдоподобное предположение, что ссылка на ребро может иметь сходство с библейской историей о создании женщины из ребра. На древнееврейском языке нет никакой связи между словом «ребро» и именем созданной женщины – Ева, которое означает «жизнь». В шумерской истории присутствует игра слов: имя Нинти может одновременно означать и «госпожа ребра», и «госпожа жизни», причем последнее относится именно к древнееврейскому имени женщины, сделанной из ребра.
В более или менее полной форме известен и ряд других мифов. Миф «Нергал и Эрешкигаль», известный из архивов клинописи XIV в. до н. э., найденной в Эль-Амарне, Египет, и из старой ассирийской версии, обнаруженной в Султантепе, Турция, повествует о том, как Нергал стал царем подземного мира и супругом Эрешкигаль. О нем уже говорилось ранее. Еще один миф, связанный с Эрешкигаль, сохранился и в шумерской, и в аккадской форме. Аккадская форма мифа известна под названием «Нисхождение Иштар», явно является заимствованием шумерского мифа «Нисхождение Инанны (Иннин) в подземный мир». Далее приводится краткое изложение последнего.
